"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
"VI. Fejezet. Hosszú nap és éjszaka"
"VII. Fejezet. Hónapok és évszakok"
"VIII. Fejezet. A tehenek útja"
Promóciós videó:
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 1. Indra és Vritra legenda"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 2. Indra négy győzelme a Vala elleni küzdelemben"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 3. Kozmológia a Rigában."
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 4. A légköri vizek kozmikus áramlása a mítoszokban"
A Vigák himnusza (X, 62, 2) azt mondja, hogy az Angirasák, akik Indrának segítették a tehenekért folytatott harcában, legyőzték, ahogy az a himnuszban látható, Vala az év végén ("parivatsara"). Ez azt mutatja, hogy a csata éves volt, nem napi. Az átjáróban (VIII., 32., 26.) azt is láthatjuk, hogy Arbuda vízdémont Indra ölte meg, aki nem a szokásos fegyver-vajraját, hanem a jégtömböt - "hima" - használta. Amellett, hogy a csata éves volt, meg kell értenünk, hogy a konfliktus télen, a jég- és hóidőszakban zajlott, és ez összhangban áll az Avesta állításával, miszerint télen a vizek és velük együtt a nap megálltak. A Vritra várait ismét "ősszel" ("charadih") írják le, amely a késő őszi csata kezdetét jelzi ("charade"), és télen folytatódott. Láttuk továbbá, hogy száz éjszakai áldozat történt, és ezt Tir-Yashtban mondjákhogy Tishtrya csata Apaosha-val akár száz vagy száz éjszaka tartott.
Mindezek a pillanatok csak az Északi-sarkvidék elméletével vagy a hosszú őszi éj elméletével magyarázhatók, de nem a fény napi harcával a sötétséggel.
Arra a következtetésre jutottunk, hogy Indra és Vritra közötti harcnak a társalgási (őszi) szezonban kellett kezdődnie, és a shishira (hideg évszak) szezon végéig folytatódnia kellett volna a hálóban. Szerencsére ezt a következtetést feltűnően feltárják egy, a Rig Védában őrzött nagyon fontos rész, amely megadja nekünk a Vritra-val való konfliktus kezdeteinek valódi dátumát, bár a szakasz valódi jelentését még nem fejtettük ki teljesen, mivel a tartalom megértésének valódi kulcsa nem található.
A himnuszban (II., 12, 11) így olvashatunk: "Indra megtalálta Shambarát a hegyben tartózkodó chatva-rimshyam sharadiban." A Chatvarimshyam egy gyakori női szám, amelyet itt adunk a locative * esetben (helyi eset), és hasonlóképpen a charadi a charades (ősz) lokációja is, egy szanszkrit női szó. És bár ezek a szavak önmagukban egyszerűek, de ebben a kombinációban két szemantikai változatként vagy két konstrukcióként érzékelhetők. A "Chatvarimshyam" jelentése "a negyvenedikben" és a "charadi" jelentése "ősszel", akkor a jelentése "a negyvenedik ősszel". De ha mindkét szót külön vesszük, akkor a jelentése "a negyvenedikre, ősszel (ősszel)" lesz.
Sayana és a nyugati tudósok elfogadták az első változatot, és a következőképpen fordítják a bekezdést: "Indra megtalálta Shambarát a hegyekben a negyvenedik őszben, azaz a negyvenedik évben", mivel az évszakot jelölő szavakat az év jelzéseként kell értelmezni, különösen, ha az "egynél nagyobb" szám kíséri. … Grammatikusan ez a felépítés helyes, mivel a megjelölt szavaknak valójában a nőnemben és a helymeghatározásban megadott változata van, és ha ezeket együtt vesszük, vagyis kölcsönösen kombinálva, akkor kiderül, hogy „a negyvenedik őszben vagy évben”. De mit ad nekünk az a tény, hogy Shambarát az Indra találta a negyvenedik évben? Feltételezzük, hogy Indra negyven éve keresi a démont? És hogy csak egy ilyen hosszú időszak végén találtak ellenséget végül a hegyekben lakóként? Ha igen, akkor Indra és Shambara közötti konfliktus nem lehetett egy nap vagy egy év,de akkor azt kell feltételezni, hogy negyvenévente egyszer történt - egy ilyen feltételezés közvetlenül ellentmond a himnuszban szereplő kijelentésnek (X, 62, 2): "Valat az év végén megölték (parivatsara)." Egyes tudósok megkísérelték megtalálni a kilépést ebből a helyzetből, kifejezve azt az elképzelést, miszerint a folyosó úgy tekinthető, hogy utal az éhínségre vagy az aszályra, amely negyven évvel később történt, vagy hogy kérdés lehet egy negyven évig tartó háború kérdése az árjaiak között, akiknek védelme Indra volt., és néhány Shambara által védett helyi hegyi törzs. Mindkét feltételezés azonban túlságosan homályos és megfogalmazott ahhoz, hogy komoly megfontolást és jó hírnevet érdemeljen. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.hogy negyvenévente egyszer történt - egy ilyen feltételezés közvetlenül ellentmond a himnuszban szereplő kijelentésnek (X, 62, 2): "Valat az év végén megölték (parivatsare)." Egyes tudósok megkísérelték megtalálni a kilépést ebből a helyzetből, kifejezve azt az elképzelést, miszerint a folyosó úgy tekinthető, hogy utal az éhínségre vagy az aszályra, amely negyven évvel később történt, vagy hogy kérdés lehet egy negyven évig tartó háború kérdése az árjaiak között, akiknek védelme Indra volt., és néhány Shambara által védett helyi hegyi törzs. Mindkét feltételezés azonban túlságosan homályos és megfogalmazott ahhoz, hogy komoly megfontolást és jó hírnevet érdemeljen. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.hogy negyvenévente egyszer történt - egy ilyen feltételezés közvetlenül ellentmond a himnuszban szereplő kijelentésnek (X, 62, 2): "Valat az év végén megölték (parivatsare)." Egyes tudósok megkísérelték megtalálni a kilépést ebből a helyzetből, kifejezve azt az elképzelést, miszerint a folyosó úgy tekinthető, hogy utal az éhínségre vagy az aszályra, amely negyven évvel később történt, vagy hogy kérdés lehet egy negyven évig tartó háború kérdése az árjaiak között, akiknek védelme Indra volt., és néhány Shambara által védett helyi hegyi törzs. Mindkét feltételezés azonban túlságosan homályos és megfogalmazott ahhoz, hogy komoly megfontolást és jó hírnevet érdemeljen. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.kifejezve azt az elképzelést, miszerint a folyosó úgy tekinthető, hogy utal az éhínségre vagy az aszályra, amely negyven évvel később történt, vagy hogy negyven évig tartó háború kérdése lehet az árjaiak között, akiknek védelmében Indra állt, és néhány helyi hegyi törzs között, Shambara védi. Mindkét feltételezés azonban túlságosan homályos és megfogalmazott ahhoz, hogy komoly megfontolást és jó hírnevet érdemeljen. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.kifejezve azt az elképzelést, hogy a folyosó úgy tekinthető, hogy utal az éhínségre vagy az aszályra, amely negyven évvel később történt, vagy hogy negyven évig tartó háború kérdése lehet az árjaiak között, akiknek védelme Indra állt, és néhány helyi hegyi törzs között, Shambara védi. Mindkét feltételezés azonban túlságosan homályos és megfogalmazott ahhoz, hogy komoly megfontolást és jó hírnevet érdemeljen. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.komoly figyelmet és jó hírnevet szerezni. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.komoly figyelmet és jó hírnevet szerezni. Shambara története sokszor megtalálható a Rig Védában, és mindenhol az Indra és Vritra közötti konfliktust ábrázolja.
Nevetségesnek tűnik az a kijelentés, miszerint ez az egy rész a negyvenéves háborúról beszél a bennszülöttekkel, ha más módon magyarázható, elkerülve az ő szavaival szembeni erőszakot. Ez a szanszkrit nyelven általános módszer - a helymeghatározó eset használata a hónap, nap, évszak vagy év megadásakor, amikor meg kell jelölni az esemény dátumát. Még mindig mondjuk, és itt van egy példa: "Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam", ami azt jelenti: "A karttika hónapjában, a fényes (fél) felében, a tizenharmadik napon." A rendes számokat, amelyek női szavak ("chaturthi, trayodashi …" stb.) Használják, anélkül, hogy a "nap" szavakat hozzáadnák a dátum jelöléséhez. A "Taittiriya Brahman" -ben (I., 1., 9., 10.) van egy kifejezés: "Ha az áldozati tüzet nem szentelték fel az év végén, azt később tizenkettedikön kell szentelni."Itt a "tizenkettedik" kifejezést a "dvadashyam" szó határozza meg - ez a szokásos női szó a helynévben, azaz az év vége után "tizenkettedik napon" jelentése. A „chatvarimsyam” szó, amelyet már említettem a védikus részben idézve, jelentése tehát „negyvenedik nap” és „charadi” - évszak, azaz ősz. Akkor ez azt jelenti: "Indra megtalálta, hogy Shambara a hegyekben marad az őszi negyvenedik napon."
A karáda viszont az év negyedik évadja, és a karakter negyvenedik napja egy olyan dátumot jelölhet, mint például hét hónap és tíz nap az év kezdete óta, amely az ősi időkben a Vasanta szezondal kezdődött, vagyis tavasszal, ami azt jelenti volt az év 220. napja. Tehát Indra harcolt Sambalával, azaz a fény és a sötétség közötti éves konfliktus felfutott az év nyolcadik hónapjának tizedik napjától kezdve. Ez volt október 10. napja, ha az év első hónapjában márciusot vesszük figyelembe, mint az ősi római naptárban.
A himnusz (I, 165, 6) azt mondja, hogy Vishnu kilencven lovát gyorsan négyszer együtt vágta el, és ez azt jelzi, hogy egy év 90 napos négy évszak. Az év ilyen struktúrájával minden évszak három hónap hosszú, és a karakterlánc az évszakok sorozatában a harmadik, ezért az "nyolcadik nap a karakterben" az év nyolcadik hónapjának 10. napját jelöli. Így a szakasz jelzi az Indra és Vritra közötti éves küzdelem valódi dátumát, és ha ezt a kezdetektől kezdve helyesen megértették, akkor sok haszontalan spekuláció elkerülhető volt a Vritra legenda valódi lényegével kapcsolatban.
Korábban láthattuk, hogy a hét Adityát vagy havi napenergiát anyjuk Aditi képviselte az összes istennél az előző „délen”, és hogy a nyolcadikot, Martandát eldobta, mert fejletlenül született. Ez azt jelenti, hogy nem sokkal a születése után halt meg, azaz a nyolcadik hónap nem volt tökéletes, napjainak száma szempontjából nem volt teljes, ami közvetlenül jelzi, hogy a nyolcadik hónap első napjaiban a nap túllépett a láthatáron, majd Indra küzdött a Vritra - ez volt a "negyvenedik nap a karádban", vagy a nyolcadik hónap 10. napja. Erre a következtetésre jutunk, hogy a szakasz elemzése vezet minket. Az Aditi legendája és az Indra Shambarával folytatott csata kezdésének dátuma (II., 12., 11.) figyelemre méltó kölcsönös levelezést mutat bennünket.
E megértésnek megfelelően a charade a napfény utolsó szezonja, és itt helyénvaló megjegyezni, hogy etimológiai szempontból a "charade" szó jelentése alátámasztja gondolatunkat. Végül is a "charade" a "sri" gyökérből származik, ami azt jelenti, hogy "elpusztítani, pusztítani" (Unadi, 127), és ez kezdetben a hanyatlás és a pusztulás idõszakát jelzi.
A hanyatlás ténye egyértelműen a nap hatalmának gyengülésére, nem pedig a gyógynövények kiszáradásáról beszél, amint Sayana megértette a himnuszt kommentálva (III., 32, 9). A Taittiriya Samhita-ban a következő szöveget látjuk: „Három fény vagy a nap hatalma van: az egyik vasantaban (tavasz), azaz reggel, a második a grishma-ban (nyár), azaz délben, a harmadik pedig a karádában (ősz), vagyis este (II, 1, 2, 5). Nem tudjuk érzékelni ezeket a szavakat - reggel, délben és este - azok szó szerinti értelemben. Az általuk megjelölt nap három periódusa követi a nap éves periódusának megjelölését, és itt a charade-t estenek nevezzük, vagyis a nap leesésének idejét. Ebből következik, hogy a Charade után az ókorban a nap nem sütött. Shabara kommentátor szövegéből kitűnik, hogy a nap hatalma csökkent a charade napjain, és a charade vége tehát éves engedmény volt a sötétség erőihez, vagy pontosabban:a hemant és a shishir kettős szezonja (téli és hideg évszak) hosszú éjszaka volt, a nap a láthatár alatt volt. Azt is megemlíteni kell, hogy a „himya” szót (szó szerint: „tél”) a Rig Védában az éjszakára utalják (I, 34, 1), amely hangsúlyozta, hogy a téli szezon sötétség ideje.
De kifogásolható bennünket, hogy nincs jogunk azt hinni, hogy az ókorban az időt egyszerűen évszakok és napok számították, és ezért a "chatvarim-shyam sharadi" nem jelentheti az "őszi 40. napot". Ennek a kifogásnak azonban nincs megbízható jogalapja, mivel sok felirattal rendelkezünk, amelyekben az események dátumait csak az évszakok alapján határozták meg, amint azt Dr. Burgess és a "Nyugat-India barlang templomaiból készült feliratok" számos példája is kimondja. Bhagwanlal Indraji (1881). A korszak első évszázadában a dátumokat az évszak, a Hold hónap első vagy második fele és az egyik nap megemlítésével jelezték. A 4.-5. Századi értekezésben az A. D. először a modernhez közeli időmérési rendszert mutatják be évszakok, hónapok, hetek és napok. Minden okunk van azt hinni, hogy ezt a dátumot sok évszázaddal ezelőtt sokkal könnyebben határozták meg,például az évszak és a nap megnevezésével abban az évszakban. És látjuk ezt az idõszak és napok szerinti mérési módszert például az Avestában, ahol az év bizonyos napjai ilyen módon vannak feltüntetve.
Néhány ősi iráni kéziratban az események randevúzása kétféle módon történik: az első a „gakhanbar”, azaz a szezon (az év akkor állt hat évszakból állt) és a nap feltüntetéséből áll, a második pedig a hónap és a nap feltüntetéséből áll. Szigorúan véve, nem látjuk, hogy a nap vagy az év meghatározásához szükség lenne ilyen párhuzamosságra - e módszerek egyike elegendő a kívánt nap meghatározásához. Nagyon valószínű, hogy az évszakok és a napok kiszámításának módszere a kettő közül a legrégebbi, és a hónapok és napok nevét tartalmazó sorok a rendszer késői bevezetése, amely felváltja az idősebbet. De még ha feltételezzük is, hogy kettős randevúk fordulhattak elő az ókorban, elemzésünk menetével összhangban figyelembe vesszük, hogy a randevú módszer az évszak és napjának megemlítésével a legrégibb.és ez igazolja a "chatvarimshyam sharadi" szavaknak az "őszi negyvenedik napon" értelmezésére tett kísérletünket.
Enyhén el lehet ismerni, hogy a védikus sávok ebben a részben rögzítették az Indra Shambarával folytatott harcának pontos dátumát, ám ezt a bekezdést a dekódolásának valódi kulcsának hiánya miatt hosszú ideje sajnos félreértették és tévesen fordították orientálisnak, és a nyugati szakértők. A félreértéshez hozzájárult a nyelvtan azon képessége, hogy a "chatvarimshyam" szót melléknévként társítsa a "sharadi" szóval. És bár a Vedológusok nem tudták megmagyarázni, hogy értelmezésük szerint miért kell Shambarát a 40. évben találni, ennek ellenére ragaszkodtak ehhez a fogalomhoz, mert nem láttak semmit, ami megváltoztatta ezt a jelentést.
Az általam javasolt alternatív konstrukció nagyon egyszerű. Ahelyett, hogy az első szót vennénk egy melléknévre, amely meghatározza a másodikt, úgy gondolom, hogy mindkét szót egymástól függetlenül használják a helymeghatározó esetben, de ez egy nagyon jelentős módosítás, mivel a szakasz átnevezése megváltozik. Amíg nem ismerték az északi-sark elméletet, a tudósok figyelmét nem vonzotta egy alternatíva kifejlesztésének lehetősége. Most egyértelműen megértjük, miért mondják Indráról, hogy a shambarát a charade 40. napján találta meg, és miért mondják a démonot menedéket kínáló erődöket "sharadih" -nak ("ősz"), valamint Arbud vízdemonról. hogy jég ölte meg ("hima").
Az Északi-sarkvidékkel kapcsolatos legenda és minden benne lévő esemény alapjául szolgálnak az olyan tények, mint a nap eltűnése a horizont alatt a nyolcadik hónap elején az ősznél, amelyet hosszú szürkület, száz napig tartó sötét éjszaka és harminc napos hajnal alkot. világosan és természetesen megmagyarázható az sarkvidéki elmélet segítségével.
Mielőtt befejezzük ezt az elemzést, meg kell még egy eseményt foglalkoznunk a Vritra történetében. Láttuk, hogy a víz és a fény ugyanabban az időben szabadul fel Vritra megölése után. Ezekről a vizekről azt mondják, hogy patakok vagy folyók, amelyek felfelé folynak - "udancha" (II, 15, 6), és ezek közül hét (I, 32, 12; II, 12, 12).
A levegő kozmikus áramlásának elmélete megmagyarázza, hogy ezeket a vizeket hajnallal egy időben felfelé mozognak: az emberek úgy gondolták, hogy ezek az áramlatok a napot az égbe emelik, és a fény már a horizont felett megjelenik, amikor a levegő folyók rohanni kezdenek az alsó világból, ahol ott tartottak. Vritra. Ezeket a vizeket, vagy folyókat, azzal az elképzeléssel jellemezték, hogy felfelé folynak és napfényt hoznak. De előttünk felmerül a kérdés - miért hitték abban, hogy hét van? Egyesek szerint a viharelmélet kielégítő választ adhat erre a kérdésre. Tehát a nyugati tudósok azt javasolták, hogy a megnevezett hét folyót úgy tekintsék, mint a Punjab hét folyóját, amelyek az esős idõszakban a vízzel túl vannak telelve, és amelyet Indra szabadon engedett, és mennydörgés alakult ki. A Punjab folyóit tehát úgy lehet leírni, hogy a víz szabadságát és teljességét közvetlenül Indrától kapták meg. A magyarázat alátámasztására a Rig Védára (X, 75), valamint a „Hapta-Hindu” („hét folyó”) szavakra hivatkozunk, amelyek a „Vendidad” -ben (1. fargarda) mind Punjabot, mind Indiát jelölik. Ez a hipotézis, amely első pillantásra meggyőzőnek tűnik, teljesen nem felel meg a cselekmény lényegének, és nem tudja kielégítően megmagyarázni a vizek hétszeres osztását.
A fentebb már említettük, hogy a víz és a fény egyidejű felszabadulása csak a légvizek kozmikus keringésének elméletével áll összefüggésben, ezért nem tudjuk elfogadni a Punjab vagy bármely más régió földi folyóit a hét folyó számára, amelyeket Indra felszabadított felfelé irányuló törekvéseikre („udancha”). „). A „Punjab” név ismét „öt folyó”, és nem „hét folyó földje”. És ezt az öt folyót a Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11) tárgyalja. A Panchanada (Öt folyó) kifejezés megfelelőbb Punjab számára, mint a Sapta Sindhavah vagy a Hapta Hindu az Avestában. De ezt a nehézséget legyőzhetjük úgy, ha feltételezzük, hogy a Kubha és a Saraswati folyókat, vagy az Indus bármely másik két mellékfolyóját a védikus csapdák ebbe a csoportba sorolták be, amikor a hét folyót értették. A Vega Rig (X, 75) mintegy 15 különféle folyót említ, köztük a Gangesz, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu és a Pendzsáb öt folyója, de sehol nem találunk utalást konkrét hét folyóra. Ez vitákat váltott ki a tudósok között. Tehát Sayana hozzáadja a Ganga és Jamunát a Punjab folyókhoz, Max Muller pedig Indust és Saraswati, míg K. Lassen és A. Ludwig ragaszkodnak a Kubha folyóhoz. Mindez azt mutatja, hogy nincs megalapozott feltételezés annak feltételezésére, hogy a "hét folyó" kifejezés összefüggésben lehet az "öt folyó földjével".
A Rigában a "sapta sindhavah" ("hét folyó") kifejezés kb. 12-szerese fordul elő, ezek közül öt egyértelműen kijelenti, hogy Indra hét folyót szabadított fel a tehén felszabadításával vagy a hajnal újjáéledésével (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 stb.). A fenti okok miatt nem gondolhatjuk, hogy ezek a vonalak földi folyókról szólnak. Más versekben nem található egyetlen jelzés arra, hogy földi folyókról beszélünk, de valószínűleg a mennyei folyókról "sapta sindhavas" -ként beszélnek.
A Rig Védában a „hét folyó” meghatározásának három csoportja van - mennyei, földi és föld alatti. Tehát a himnuszban (X, 64, 8) „háromszor három folyó folyót” látunk, és a vizekről azt mondják, hogy „háromszor, hétszeresen előrefolynak” (X, 75, 1). Ezért nyilvánvalóvá válik, hogy a Gangesz említéséhez hasonlóan a Puránában, a védikus csapdák egy hét folyóból álló csoportot a mennybe, egy a földbe, a harmadik pedig az alsó világba osztják, ami hasonló az istenek három tizenegy csoportba sorolásának fogadására: egy csoport az ég, a másik a föld és a harmad a víz (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Ezért nem mondhatjuk, hogy a földi folyók hét számjegyű csoportja ismeretlen volt a védikus sávok számára, de a fenti ok miatt nem feltételezhetjük, hogy ezt a pandzsábi folyók határozták meg, majd ezt az ötletet átadták a felső és az alsó égi féltekén.
Mindig emlékeznünk kell arra, hogy a Rig Védában a hét számjeggyel megosztott vizek nem önmagában léteznek, hanem csak a jelenségek vagy tények ezen emlékműben való csoportosításának általánosan elfogadott elvét tükrözik. Így a szövegben hét földi menedéket (I, 22, 16), hét hegyet (VIII, 96, 2), hét napfényből származó sugarat (I, 164, 3), hét hotri papot (VIII, 60, 16) találunk.), hét ország és hét Aditya (IX., 114, 3.), hét rítus (IX., 8., 4.), hét nővér (X, 5, 5-6) és esetleg hét ég, hét hegy, hét óceán és hét alsó világok.
Ugyanezt a csoportot hét csoportra osztjuk az árja irodalom más, a mitológiával kapcsolatos emlékműveiben is. Például az Avestában azt mondják, hogy a föld hét karshvarra oszlik (Yasht, X, 16, 64), és a görög mitológiában azt mondják, hogy a mennynek körülbelül hét rétege van, amelyek egymás felett helyezkednek el. Ezért feltételezhetjük, hogy a hét számjegyű osztás az egész indoeurópai időszaknak felel meg. Ha az Indra által felfelé folyó folyók nem földfelszíni, akkor feltehetjük a kérdést: hogyan becsüljük meg a folyók számát és a Hapta-Hindu meghatározásának eredetét az Avestában? Válaszul rá kell mutatni, hogy e probléma megoldásának kulcsa abban rejlik, hogy Indra a vizet és a fényt egyidejűleg felszabadította Vritra meggyilkolása után.
A himnuszban (II., 12, 12) azt mondják, hogy Indrát, aki hét folyót ismét elfolyott, "sap-ta-rashmih" -nek, azaz "hét sugarat birtoklónak" hívják. Ez azt jelzi, hogy a hét sugarak és a hét folyó között valamilyen kapcsolatnak kell lennie. A Parsis Szentírásában azt is látjuk, hogy a vizek és a nap egyszerre mozognak. És ha igen, mi lehet természetesebb, mint az a feltételezés, hogy hét napnak hét lóra vagy hét folyóra van szüksége az égbolton való átvitelhez, ami eléggé összhangban áll a vizek által viselt Dirghatamas történetével (I, 158, 6). Visszatérve az Aditi legendájához, hét napot látunk (a hónapok hét istenét), amelyek hét különböző régióban helyezkednek el és hét napig adják az embereknek a napsugárzást (különböző fokú meleget). Hogyan tudna hét nap átjutni az ég hét különböző részén,ha nem lennének számukra olyan szállítóeszközök, mint hét különféle légi folyó, amely a fentről világba távozik? Sőt, mindegyik hordozza a különálló napját. Egyszóval, ha megállapítjuk a víz és a fény közötti szoros kapcsolat lehetőségét, akkor nem nehéz megérteni, miért van a víz és a fény hét számjegy.
A Veda Rig kifejezetten hét égi folyót említ (IX, 54, 2), és számos szakasz leírja a folyók új útjának egyidejû kezdetét és a hajnal megjelenését a láthatáron, és magyarázza az északi vizek kozmikus áramlására vonatkozó ötletek sarkvidéki elméletét.
Az Avestában a „Hapta-hindu” kifejezés, amelyről úgy gondolják, hogy meghatározza Indiát, azzal magyarázható, hogy a „sapta sindhavah” („hét folyó”) formája régebbi, amely még az árjaok elválasztása előtt is felmerült. Az árjakat az új települések helyére vitték, és ott alkalmazták új régiókra vagy országokra is, ahogy a brit gyarmatosítók szülőhelyük nevét áthelyezték új településeikre. A "Hapta-hindu" nem az egyetlen meghatározás az Avestaban az árja országok számára. A listáikban olyan neveket találunk, mint Varena, Haetumant, Rangha és Harahvaiti - Zenda-ban ezek a Varuna, Setumat, Rasa és Saraswati szavak ekvivalensei. De ebből nem következik, hogy a védikus Varuna isten Varena országából kapta nevét, ahol a Mazda csodálói adták neki, ugyanez vonatkozik mind a versenyre, mind a Sarasvati-ra. Időnként ez a két név még a Rig Védában is meghatározza a földi folyókat, de ez nem azt jelenti, hogy eredetileg földiek voltak, mivel minden azt jelzi, hogy a mennyekhez tartoznak. Ezért természetesebb lenne azt állítani, hogy ezeket az ősi mitológiai neveket az árjaiak alkalmazták településük új helyeire vagy új tárgyaikra.
A fenti megbeszélésekből világossá válik, hogy az Indra által Vritra karmaiból felszabadított vizek természetét és mozgását félreértették a Nirukta ókori iskola ideje óta, sőt Brahman létrehozásának napjaitól kezdve, amely még régebbi. A Rig Védában egy rész található, amely leírja, hogy a Pushan isten hogyan hajóval keresztezi a felső égi féltekét; de az Ashwins és a Surya szekérekkel általában az égbolton utaznak. Ez arra késztette a Nirukta követőit, hogy azt hitték, hogy a levegős vizek nem a felső féltekén helyezkednek el. És amikor Indrát Vritra gyilkosának és a vizek felszabadítójának írják le, az említett vizek csak eső nedvességgel töltött felhők formájában jelenhetnek meg. Hét folyó, amelyet Indra szabadon bocsátott, ilyen elképzelések szerint csak India folyói lehetnek, mint például a Gangesz, a Yamuna és mások, és a hegység áttörését az ilyen szavak jelentésének torzulása magyarázta,mint "parvata", "giri" stb. (amint azt fentebb már jeleztük).
A dekódolás ezen szakaszában a nyugati tudósok csatlakoztak hozzá. Kutatásuk kiindulópontja az Avestából származó "Hapta-hindu" név volt, amelyet a Pandzsábnak jelöltek, mint "hét folyó földjét, amelyet Indra szabadított fel". Ezt a magyarázatot eredetileg fontos tudományos felfedezésnek tekintették, és régóta helyesnek tekintik. De amint fentebb említettük, a Pendzsáb öt, nem pedig hét folyó földje, ahogyan azt Vajasaneya Samhi-te-ban mondják. Az is nyilvánvaló, hogy Indra hajnalral egy időben hét folyót szabadított fel, ezért ez nem vonatkozik a Punjab-ra. Tudva, hogy a folyókat kifejezetten megemlítik a Rig Védában, nem állíthatjuk, hogy nem az árja települések helye volt, ahol a védikus himnuszokat énekelték. De a folyókat hét számban nem említik a Védák, ezért szükségessé vált, hogy új magyarázatot keressen a Vritra legenda számára,és ilyen magyarázat csak akkor jelenhet meg, ha utalunk a mennyei vizek vagy folyók kozmikus áramlásának elméletére az alsó és a felső világon, amikor ezek a vizek magukkal vitték a napot, a holdot és más mennyei testeket.
Most már helyesen megérthetjük, hogy Vritra, a testét a hegyek fölé nyújtva, bezárta az összes járatot és áthalad azon hegyek mentén, amelyeket analóg módon a földről látható távoli hegyek kontúrjával a felső és az alsó világ között fekvőnek tekintettünk. Vritra miatt a víz, és velük a nap és a hajnal hosszú ideig nem tudott áttörni az alsó világból, amint a védikus sávok őseinek sarkvidéki szülőföldjén történt. Ez az elmélet egy másik, a segítségével feltárt pontot is megvilágít - az Indra Vritra elleni győzelmének négy eredményét. Ezt a tényt mind Nirukta ősi, mind a modern iskolái teljesen tagadták, és nem azért, mert nem tudtak róla, hanem azért, mert nem tudtak kielégítő magyarázatot adni, mert azt hitték, hogy ezeket az eredményeket a költők egymáshoz fűzték. Rig Veda. De most a légköri vizek kozmikus áramlásának elmélete,vagyis az erről szóló sok más nép mitológiájában megtalálható ötletek feltárják ezt az egész rejtélyt.
Ha Indrát a vizek felszabadítójának és irányítójának ("apam srasta", "apam neta") írják le, akkor ezek nem a felhők nedvességét jelentik, hanem a vízgőzöt, amely kitölti az univerzumot, és azt az anyagot képviseli, amelyből mindent teremtettek. Röviden: a győzelem a vizek nevében valami nagyobb volt, valami sokkal csodálatosabb is, mint pusztán a felhők széttörése az esős évszakban. És ez az oka annak, hogy természetesen Indra legnagyobb kiaknázásainak tekintik: száz napig Soma tiszteletére támaszkodva megölte a sötétség vízdémonját egy darab (tömb) jéggel, megsemmisítette száz őszi várát, hét folyó vizét szabadon engedte, és felfelé áramlott a légutak mentén, felszabadította a napot és a hajnalt, ami a sziklabarlangokba, azaz a tehenekbe csapdába esett. Fogságban vannak a háború kezdete óta, amelyet eddig félreértenek úgy, hogy ősszel nem minden évben követik el őt a 40. napon. Félreértés volt az is, hogy a csata a tél végéig tartott. A helyes megértés azzal az állítással érvel, hogy Indra csak az eső istene volt - soha nem jelenik meg a Védákban csak ebben a szerepben, bár a Rig Védában (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) vannak olyan részek, ahol esőmosónak neveznek, vagy ahol összehasonlítják az eső istennel. Valójában elfogadhatatlan, hogy ezt az istennek érzékeljék, mert Indra Vritra elleni harcos, Vritra gyilkosa és a vizek felszabadítója.és Vritra gyilkosa és a vizek felszabadítója.és Vritra gyilkosa és a vizek felszabadítója.
A fogságban levő vizek felszabadításának története ősi történet, és Vritra a görög mitológiában Ortr-ként, Vritra (Vritra Khan) gyilkosa pedig Veretraghna, a győztes istenként jelenik meg a parsi írásokban.
Ezenkívül kialakul egy vélemény, amelyet néha elfogadnak, hogy Vritrahan és Indra nem ugyanaz, mivel az „Indra” szót nem találják a mitológiában és az európai árja nyelvekben. Ezért az összehasonlító mitológia egyes szakemberei azt sugallták, hogy a vizekért folytatott harc más árja istenek jellemzője, és Indrát a védikus mitológiában tulajdonították neki, amikor a védikus panteon fő istenévé vált. Ismert, hogy az Avestában nem Veretraghna, hanem Tishtrya a vizek és a fény felszabadítójának tekinthető, amely támogatja ezt a javaslatot. De bármilyen nézőpontot is figyelembe veszünk, ez nem befolyásolja azt a következtetést, amelyet a Vritra legenda valódi jelentése kapcsán tettünk. Sem a felhők, sem az eső nem adhatják a legfőbb fizikai alapot ennek a legendanak, amely egyértelműen annak az egyszerű jelenségnek az alapja, hogy a fényt embereknek adják,aggódva várja őt a hosszú sarkvidéki éjszaka fényében.
És csak azt kell sajnálnia, hogy egy fontos legenda helyes értelmezése során helytelen fogalom létezik a védikus kozmográfia vagy a vizek kozmikus mozgásainak természete vonatkozásában, és hogy ezt a fogalmat nem lehet azonnal legyőzni.
Valójában Indrát végül a zivatarok istenének lehetne ismerni, ugyanúgy, mint más istenek bizonyos kizsákmányolásait neki tulajdoníthatták, egy későbbi idõszakban az esõs istennek ismerve el. De még akkor is, ha Vritrahan látványosságát később Indrának tulajdonítják, vagy ha Indrát, mint a fogságban lévő vizek felszabadítóját tévedték az eső istenének, mint például az Avesta Tishtrya, az egyik tény minden egyes leírásból kiemelkedően kiemelkedik, nevezetesen, hogy ezek a fogságban lévő vizek légköri vizek voltak. az alsó világban, és hogy elszigeteltségük ténye a világ és a sötétség közötti éves küzdelemhez vezetett az északi sarkvidék árjainak első hazájának földjén.
Ennek oka, amely miatt ezt a tényt eddig nem fedezték fel, az volt, hogy az ókorban az emberek életének szűkös ismerete nem tette lehetővé annak helyes megértését.
Folytatás: "Jeges sarkvidék a Védákban. X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. Ashvins"