nem tudjuk az istenek tényleges számát. A Rus keresztelése óta eltelt 1000 évben sok minden elfeledett vagy elveszett. És mivel a különféle szláv nyelvjárások kiejtése és kifejezése eltérő, nehéz megmondani, hogy ez a név csak szinonimája, vagy külön-külön, külön istenség.
Megbízhatóan ismert legalább Svarog, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Mokosh, Doli, Nedoli, Dazhbog, Yaril, Kupala, Khors létezéséről. Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Csernobog és Earth Earth Cheese, mint különálló istenségek létezését nem erősítették meg megbízhatóan és továbbra is vitatják.
Rod óta sok forrásban nem „személyként”, hanem „családként” értik. Azok. a rúd imádatával imádják a „szláv istenek családját”, „szláv (na) pálcát”. Triglavot ugyanúgy gyakran nem külön istenségnek, hanem bármilyen alapon egyesített istenség háromságának értik. A Sventovitot és a Belobogot gyakran úgy tekintik, mint egy Isten különféle neveit, azaz Nyugaton neve Sventovit, keleti részén pedig Belobog.
És Belobog és Csernobog léte önmagában megkérdőjelezhető. Van egy vélemény, amely azon a tényen alapul, hogy a XII. Századig nem említik ezeket az istenségeket, hogy Belobog és Csernobog a kettős hit során jelent meg a kereszténység hatására. Mivel ebben az időszakban az őshonos hit és a kereszténység párhuzamosan létezett, és bizonyos tulajdonságait átvették egymáshoz.
Rodnoverie-ben kezdetben nem volt egyértelmű megosztás a fekete vagy a fehér, a jó és a rossz között. Legalább nincs bizonyíték az ellenkező bizonyítására. Csernobog és Belobog kialakulása ennek a kettősségnek a kereszténységből való natív hit általi elfogadásának következménye.
A Cheese Earth anyja gyakran Makoshi istennő újabb neveként értendő.
Most megpróbáljuk részletesebben megfontolni az egyes Isteneket, és megjelölni róluk a tudás forrásait:
Promóciós videó:
Az isteneket említő történelmi források
Veles
- "Az elmúlt évek meséje": 6415 (907) g alatt. "… és emberei, az orosz törvény szerint fegyvereikkel esküdtek, Perun, az istenük és Volosuk, Istennel, és jóváhagyták a világot."
Perun
- "Az elmúlt évek meséje": 6415 (907) g alatt. "… és emberei, az orosz törvény szerint fegyvereikkel esküdtek, Perun, az istenük és Volosuk, Istennel, és jóváhagyták a világot."
- "A múlt évek meséje": 6488 (980) alatt ", … … és a Kyevben található Volodymer hercegnő kezdete. És tedd a bálványokat a torony udvarán kívüli khlmára: Perun fából, feje fején srebryana és arany az arany, Khrsa, Dazhb'a és Strib'a, valamint Smargla és Makosh ".
- A pogányellenes tanításokban (az Orosz Irodalom és Régiség Krónikája IV. Kötet, 89, 92, 97, 107. szám): „és közeledik a bálványhoz, és elkezdi enni a villámot és a mennydörgést, a napot és a holdot, valamint a Pereun, Órák, Vilam és Mokosh barátait., meg leszünk túlzottak és berechyyamok, távoli nővéreket is kineveznek, és hisznek Svarozhitsában"
Svarog
- „Ipatyevskaya krónika”, 1114: „Először imádkoznak Svarozhichhoz, imádkoznak Svarozhichhoz, Istenhez szólítják, de ha valakinek van ünnepe, akkor i és tálat vödrökbe raknak, és a saját bálványaikról isznak, a szórakozás nem rossz lényeg. eretnekek"
- John Malala krónikájában (XII. Század): „Ugyanez a Theosta törvény azt mondta el a feleségeknek, hogy ütközzenek be egy férjbe … és akik szeretik a szeretetüket, végrehajtatják azokat, akik parancsolják. Ennek érdekében a Svarog istennek becenevet adtak … és ezért fia uralkodott, a Nap nevével. Dazhbog.
- A pogányellenes tanításokban (az Orosz Irodalom és Régiség Krónikája IV. Kötet, 89, 92, 97, 107. szám): „és közeledik a bálványhoz, és elkezdi enni a villámot és a mennydörgést, a napot és a holdot, valamint a Pereun, Órák, Vilam és Mokosh barátait., meg leszünk túlzottak és berechyyamok, távoli nővéreket is kineveznek, és hisznek Svarozhitsában"
Stribog
- "Az Igor ezredének laza": "Íme, a szelek, Stribozh vnutsi, nyilakat fújva a tengerből az Igor bátor ezredéhez"
- "A múlt évek meséje": 6488 (980) alatt ", … … és a Kyevben található Volodymer hercegnő kezdete. És tedd a bálványokat a torony udvarán kívüli khlmára: Perun fából, feje fején srebryana és arany az arany, Khrsa, Dazhb'a és Strib'a, valamint Smargla és Makosh ".
- „Az orosz irodalom és az antikvitás krónikája” IV. Kötet, 99, 108–9: „Iadzhyat bálványáldozat … Hidd el Stribog, Dazhdbog és Pereplut, akik a rózsa forgatják őt”
Dazhbog
- „Az Igor ezredének laza”: „Majd Gorislavlichi Olza alatt vet és vet fel harcra, Dazhdbozh unokája élete elpusztul, és a vetsi fejedelmi hercegnő emberré válik.
- "A múlt évek meséje": 6488 (980) alatt ", … … és a Kyevben található Volodymer hercegnő kezdete. És tedd a bálványokat a torony udvarán kívüli khlmára: Perun fából, feje fején srebryana és arany az arany, Khrsa, Dazhb'a és Strib'a, valamint Smargla és Makosh ".
- John Malala krónikájában (XII. Század): „Ugyanez a Theosta törvény azt mondta el a feleségeknek, hogy ütközzenek be egy férjbe … és akik szeretik a szeretetüket, végrehajtatják azokat, akik parancsolják. Ennek érdekében a Svarog istennek becenevet adtak … és ezért fia uralkodott, a Nap nevével. Dazhbog.
- "Az orosz irodalom és az antikvitás krónikája", IV., 99, 108-9. Vers: "bálványáldozatot enni … hinni Stribogban, Dazhdbogban és Pereplutban, azokban, akik őt a rózsa forgatja"
Ló
- A pogányellenes tanításokban (az Orosz Irodalom és Régiség Krónikája IV. Kötet, 89, 92, 97, 107. szám): „és közeledik a bálványhoz, és elkezdi enni a villámot és a mennydörgést, a napot és a holdot, valamint a Pereun, Órák, Vilam és Mokosh barátait., meg leszünk túlzottak és berechyyamok, távoli nővéreket is kineveznek, és hisznek Svarozhitsában"
- "A múlt évek meséje": 6488 (980) alatt ", … … és a Kyevben található Volodymer hercegnő kezdete. És tedd a bálványokat a torony udvarán kívüli khlmára: Perun fából, feje fején srebryana és arany az arany, Khrsa, Dazhb'a és Strib'a, valamint Smargla és Makosh ".
- „A szó Igor ezredéről”: „Vseslav herceget az emberek ítélik meg, a herceg a kastély, és ő maga is éjszaka farkaskodik, mint egy farkas; Kyevtől doriskashig, Tmutorokan csirkékig, a nagy Khorsovig és a farkasig megszakad az út.
Makosh
- A 15. század „A bálványokról szóló szó”: „megkövetelik, hogy tegyék fel és hozzák létre … Mokoshi-díva … Kenetük az Ekatia istennőjét, de ezt nagyon szűznek teszik és tiszteletben tartják Mokoshot."
- "A múlt évek meséje": 6488 (980) alatt ", … … és a Kyevben található Volodymer hercegnő kezdete. És tedd a bálványokat a torony udvarán kívüli khlmára: Perun fából, feje fején srebryana és arany az arany, Khrsa, Dazhb'a és Strib'a, valamint Smargla és Makosh ".
- A pogányellenes tanításokban (az Orosz Irodalom és Régiség Krónikája IV. Kötet, 89, 92, 97, 107. szám): „és közeledik a bálványhoz, és elkezdi enni a villámot és a mennydörgést, a napot és a holdot, valamint a Pereun, Órák, Vilam és Mokosh barátait., meg leszünk túlzottak és berechyyamok, távoli nővéreket is kineveznek, és hisznek Svarozhitsában"
Röviden az istenekről
Veles
Szintén gyakran Volosnak hívják, nagyon gyakran Perunmal szemben áll, mint a riválisával, valószínűleg emiatt Vlagyimir nem állította bálványát ugyanabban a templomban, így nem volt rivalizálás közöttük, és mindegyik saját vállalkozással foglalkozott. A szarvasmarha és a háziállatok védőszentje nyilvánvalóan ez magyarázza templomának helyét, a kereskedési területek közelében található, valahol a mólónál közelebb (azon a helyen, ahol a kereskedőkből a legtöbb állatállomány halmozódott fel). Az állatokat mindig is a jólét szimbólumának tekintették, ezért a kereskedőknek nem volt értelme menni a hegyre, így a templom mellette állt. Svájtoszláv herceg esküben megemlítette: "Ha elárulják Perunot, hadd vágják meg őket saját fegyverekkel, ha elárulják Voloszot, sárgá váljanak, mint arany." Tehát bizonyos mértékig Veles nem csak "szarvasmarha isten" volt,hanem a kereskedők védőszentje, és ezért az arany és a jólét istene. Megemlítését az elmúlt évek meséje is tartalmazza: "És fegyverrel esküszik, Perun az istenére és Haj a szarvasmarha istenére …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján vágtak egy disznót, és meghívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai a Wonderworker Nicholasra hárultak, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent.és ezért az arany és a jólét istene. Megemlítését az elmúlt évek meséje is tartalmazza: "És fegyverrel esküszik, Perun az istenére és Haj a szarvasmarha istenére …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenség, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján egy malacot vágtak le, és felhívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és õ máris ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent.és ezért az arany és a jólét istene. Megemlítését az elmúlt évek meséje is tartalmazza: "És fegyverrel esküszik, Perun az istenére és Haj a szarvasmarha istenére …". N. L. Veselovsky a nevét összekapcsolja a balti wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján egy malacot vágtak le, és felhívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett - azok, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent. Megemlítését az elmúlt évek meséje is tartalmazza: "És fegyverrel esküszik, Perun az istenére és Haj a szarvasmarha istenére …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján egy malacot vágtak le, és felhívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett - azok, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent. Megemlítését az elmúlt évek meséje is tartalmazza: "És fegyverrel esküszik, Perun az istenére és Haj a szarvasmarha istenére …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján vágtak egy disznót, és meghívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai a Wonderworker Nicholasra hárultak, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent."És a fegyverével esküszik, Perun az istenével és a haja a szarvasmarha istenével …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján egy malacot vágtak le, és felhívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett - azok, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent."És a fegyverével esküszik, Perun az istenével és a haja a szarvasmarha istenével …". N. L. Veselovsky összekapcsolja nevét a balil wilis, wilci - az elhunyt és a halottak szavakkal, így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján egy malacot vágtak le, és felhívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett - azok, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent.így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján vágtak egy disznót, és meghívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai a Wonderworker Nicholasra hárultak, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent.így értelmezve: a túlvilág legelő, Veles pedig lelkeik pásztora. Ehhez kapcsolódnak az egyes állatok emlékáldozásra hozására szolgáló rituálék is. Ott, a balti népek között, egy bizonyos istenit, Vielont imádtak. A halottak megemlékezésének napján vágtak egy disznót, és meghívták az istennõt az asztalra, és étkezés után megégették sertéscsontokat. A keresztelés után Veles feladatai a Wonderworker Nicholasra hárultak, és õ már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedõket. A mai napig ő a legelismertebb szent.és étkezés után sertés csontokat égettek el. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és ő már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedők. A mai napig ő a legelismertebb szent.és étkezés után sertés csontokat égettek el. A keresztelés után Veles feladatai átkerültek a Wonderworker Nicholashoz, és ő már ugyanazon állatállomány védőszentje lett, akik a tengert járják, különösen a kereskedők. A mai napig ő a legelismertebb szent.
Perun
A hercegek és osztagok védőszentjének, a védõk harcosának tartották. Először az "Elmúlt évek meséje" 907-ben találták: "Oleget és férjeit esküt tették az orosz törvények szerint. Fegyverekkel és Perunnal, az istenükkel és Volosszal, a szarvasmarha istenével esküdtek és békét teremtettek." Ezt követően Igor megesküdött előtte: „Igor összehívta a nagyköveteket, és odament a dombra, ahol Perun állt.” Svájtoszlav: „Ha semmit nem figyelünk az előzőekben mondottakra, engedjék meg nekem, és azoknak, akik velem vannak és alattam vannak, akkor átkozott az Istentől, akiben hiszünk - Peruntól és Volostól ". Nos, Vlagyimir egyúttal tisztelte őt is, amíg úgy döntött, hogy Oroszországot tűzzel és karddal megkereszteli. Perun - szinte Zeushoz hasonlóan - mennydörgésre és villámokra adott parancsot. Fegyverzettel, íjjal, nyíllal és fejszével fegyveresítették. Ezt nevek formájában többször is említik etimológiailag (belorusz Pärun, Perknas lit., Lett Prkons, indoeurópai Pardzhanya). És sok nyelven is ez a mai napig fennmaradt nemzeti rituális mondások formájában: a belorusz nyelven „Nyakhai myane, pärun hammer!”, Nyugat-Ukrajnában az átok: „Beat Perun neked!”: „A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne” (a piorun szót lengyelül még mindig fordították, mint „villámcsapás”).
Svarog
Svarog Dazhdbog atyja. John Malala krónikájában (XII. Század): „Ugyanaz a Theosta törvény elrendelte a feleségeknek, hogy ütközjenek egy férjhez … és azok, akik szeretik a szeretet, cselekszenek, végrehajtják azokat, akik parancsolják. Ezért a Svarog istennek beceneve van, és ezért uralkodott a fia, a Nap neve.”. Több változat is létezik: 1) Svarog (Skt.) svarga "ég, mennyei". 2) Mansikki V. J. úgy véli, hogy a románok az sfarog, varog szavakat "száraz, lángoló" kölcsönzötték a szlávoktól. 3) M. Fasmer a Svarog nevet a következő szavakkal köti össze: svara, svar - vagyis "vitatkozni, büntetni". B. Rybakov úgy véli, hogy Svarog a kovácsok és a kovácsolás védőszentje. Idézetében idézi a könyveket az elmúlt évek meséjéről: „… királyságának idején egy kullancs a mennyből esett le, hogy fegyvereket lőjenek. Ugyanez a Theosta utasítja a feleségeket:egy ember számára, posagati, sétáljon és böjtöljön [gondatlanul] … és tegyen be egy férfit egy feleséggel és egy feleséget egy férfival, posagati. Ha bárki megállíthatja az ivást, tedd a tűzbarlangba (ez kérdezés kedvéért), nem ellentmond az etimológiai változatoknak, hanem kiegészíti azokat. Van egy igazság és egy nagyon furcsa elmélet, hogy Svarog volt a keleti szlávok legfelsõbb istene, aki valami keresztény istenhez hasonló volt - ezt Klimov E. V. állította elő. a "Keleti szlávok monoteizmusa" című cikkben. De ezt az elméletet semmi nem támogatja. Noha az újpogányok (jnglingok, öreg hívők, Rodnoverek) örömmel fogadták el, és jelenleg népszerűsítik. Sajnos, Svarogról semmit sem tudnak …- amely általában nem ellentmond az etimológiai változatoknak, hanem kiegészíti azokat. Van egy igazság és egy nagyon furcsa elmélet, hogy Svarog volt a keleti szlávok legfelsõbb istene, aki valami keresztény istenhez hasonló volt - ezt Klimov E. V. állította elő. a "Keleti szlávok monoteizmusa" című cikkben. De ezt az elméletet semmi nem támogatja. Noha az újpogányok (jnglingok, öreg hívők, Rodnoverek) örömmel fogadták el, és jelenleg népszerűsítik. Sajnos, Svarogról semmit sem tudnak …- amely általában nem ellentmond az etimológiai változatoknak, hanem kiegészíti azokat. Van egy igazság és egy nagyon furcsa elmélet, hogy Svarog volt a keleti szlávok legfelsõbb istene, aki valami keresztény istenhez hasonló volt - ezt Klimov E. V. állította elő. a "Keleti szlávok monoteizmusa" című cikkben. De ezt az elméletet semmi nem támogatja. Noha az újpogányok (jnglingok, öreg hívők, Rodnoverek) örömmel fogadták el, és jelenleg népszerűsítik. Sajnos, Svarogról semmit sem tudnak …Noha az újpogányok (jnglingok, öreg hívők, Rodnoverek) örömmel fogadták el, és jelenleg népszerűsítik. Sajnos, Svarogról semmit sem tudnak …Noha az újpogányok (jnglingok, öreg hívők, Rodnoverek) örömmel fogadták el, és jelenleg népszerűsítik. Sajnos, Svarogról semmit sem tudnak …
Stribog
A negyedik bálvány, amelyet Vlagyimir telepített. Úgy tűnik, hogy Dazhbog folytatása, talán testvére, talán valaki más … Az „Igor házigazda fiatalemberében” megemlítik: „Íme, a szelek, Stribozh vnutsi, a tengerből nyilakat fújva Igor bátor ezredéhez” - ez egyértelműen jelzi Stribog kapcsolatát a légkörrel és ezért a szelekkel. Ez teljes mértékben igazolja a dazhboggal való régietes történetet a „és” szövetségen keresztül: „Dazhb'a és Strib'a”: az egyik nap minden hajtást eléget, és szél nélkül eső nem esik. Stribót is említik az ősi orosz pogányellenes tanításokban. Etimológiai szempontból osztom ON Trubachev álláspontját, aki indokolatlan kísérleteket tart az indoeurópai archaizmus vagy az iránaizmus megtalálásáról a Stribog szóban, és elfogadhatóan igazolja: szláv. * sterti - "terjed, nyúlik", vagyis a szél kiterjed a mezők, rétek mentén.
Dazhbog
A harmadik bálvány, amelyet Vlagyimir telepített. Dazhdbog, Dazhbog (Old Oroszország. Dazhbog, Yuzhnoslav. Dabog, Daibog) a keleti szláv mitológia egyik fő istene, a termékenység és a napfény istene, a hercegek és az orosz nép őse. A napimádást minden vallásban bizonyos fokig megtalálják. Ennek megfelelően ez nem tudta megkerülni a keleti szlávokat.