"I. fejezet őskori idők"
"II. Fejezet. Jégkorszak"
"III. Fejezet. Sarkvidéki régiók"
"IV. Fejezet. Az istenek éjszakája"
"V. fejezet Védikus hajnalok"
"VI. Fejezet. Hosszú nap és éjszaka"
"VII. Fejezet. Hónapok és évszakok"
"VIII. Fejezet. A tehenek útja"
Promóciós videó:
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 1. Indra és Vritra legenda"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 2. Indra négy győzelme a Vala elleni küzdelemben"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 3. Kozmológia a Rigában."
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 4. A légköri vizek kozmikus áramlása a mítoszokban"
"IX. Fejezet. Védikus mítoszok a fogságban lévő vizekről. 5. Őszi negyvenedik nap - Indra harcának kezdete"
Itt a legendákkal foglalkozunk, amelyeket általában a tavasz elmélete alapján magyarázunk, és megmutatjuk, hogy ez, akárcsak a zivatarok elmélete, nem vezet a legendák tartalmának számos tulajdonságának megértéséhez.
Az előző fejezetben kifejtették, hogy a zivatarok elmélete miért nem felel meg Indra és Vritra legenda értelmezésének, és megjegyezték, hogy mivel hosszú ideje érthetetlenek, az Északi-sark elmélet alkalmazásával megfejthetők a felső és alsó levegő áramlásának helyes megértésével együtt. világban. Itt a legendákkal foglalkozunk, amelyeket általában a tavasz elmélete alapján magyarázunk, és megmutatjuk, hogy ez, akárcsak a zivatarok elmélete, nem vezet a legendák tartalmának számos tulajdonságának megértéséhez.
Az ilyen legenda gyakran szerepel az Ashvins sikereinek és eredményeinek leírásában, akik az istenek orvosai voltak. Erről sok történetet tartalmaz a Rig Védja első könyve (I., 112., 116., 117., 118. szám), és ezek a himnuszok mindegyikük az isteni ikrek kiemelkedő tetteire utal. Mint a Vritra esetében, az Ashvins természetét és kizsákmányolásuk lényegét a fordítók különböző iskolái eltérően magyarázzák. Tehát Yaska arról számol be, hogy (Nir., XII, 1) egyesek Ashvine-ket a menny és a föld képeinek visszatükröződésének tekintik, mások - a Nappali és Éjszakai, vagy a Nap és a Hold képeit. Van is egy vélemény, hogy ezek a hosszú életű királyok képei, akik magas szent cselekedeteket hajtottak végre (az Ichihasika iskola képviselői szerint, a történelmi irányt követve).
Mi, mint fentebb, az Ashvinsről szóló legendák kutatásának útján csak a niruktaks naturalista iskolájának értelmezési módszereihez viszonyítva lépünk be. Még az iskola követői is eltérő véleményt képviselnek e két isten természetéről és jellegéről. Néhányan úgy vélik, hogy az Ashvins természetes alapja a reggeli csillag, az egyetlen hajnal és a nap előtt látható reggeli fény. Mások szerint ez a Gemini csillagképből ("Mithuna") származó két csillag. Ezen istenek látványosságai általában a nap erősségének visszaállításával járnak, amely télen meggyengült. Nagyon figyelmet szentelnek ezeknek az isteneknek Max Müller professzornak a mitológia tudományához intézett közleménye, amelyet több éve publikáltak. De nincs szükség az Ashvins lényegének minden megnyilvánulásának elemzésére, ahogyan azt Müller M.mivel feladatunk csak a legenda azon pillanatai figyelembevétele, amelyeket a tavasz vagy a hajnal elmélete nem magyarázhat meg, de amelyek jól érthetők az északi-sark elmélet segítségével, amelyet az alábbiakban meg fogunk tenni.
Kezdjük azzal, hogy az előző fejezetben leírt történetekről szól az asvvinok részvétele a víz és a fény nagy harcában.
Ashvineket egyértelműen megemlítik az áldozati irodalomban a hajnalhoz társult istenekként (Aitareya Brahmana, II, 15), és egy hotri papnak napkelte előtt énekelnie kell egy speciális számukra szentelt hosszú dicséret dalt. Surya lányát úgy írják le, hogy a szekérükön lovagolnak (I., 116., 17.; I., 119., 5.), és Aitareya Brahmana (IV., 7., 9.) azt a történetet tartalmazza, hogy az istenek részt vettek a versenyeken és versenyeznek a díjért. Ashvina Shastra. És maguk az Ashvinok meghódították, szekérrel lovagolva, amelyben a szamarakat hordozták. Agni, Ushas és Indra versenyeztek velük ezen a versenyen, megszabadítva az utat az Ashvinek számára azzal a feltétellel, hogy a díj egy részének végén megkapják a nyerteseket. Az áldozatok tüzet gyújtását, a hajnal megjelenését és a nap felkelését ismét említik, mint az aszvinkinek megjelenését (I, 157, 1; VII, 72, 4).
A Rig Védák egy másik könyvében (X, 61, 4) megjelenésük idejét korai hajnalnak hívják, amikor "a sötétség továbbra is megmarad a vörös tehenek között". Ilyen módon egyértelműen jelezzük, hogy megjelenésük ideje a hajnal és a napkelte közötti intervallumra esik, és függetlenül attól, hogy milyen elméletekhez fordulunk az asvíginok mint fizikai jelenség lényegének tisztázása érdekében, nem szabad elfelejteni, hogy ezek reggeli istenségek, amelyek részt vesznek a a hajnal és a reggeli fény virágzása. Ráadásul két, az Indrával kapcsolatos jelzőt alkalmaznak rájuk: Vritra Khan és Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23). Indra és Maruts tulajdonságainak birtokosainak hívják őket, akik Indrát segítették a Vritra elleni csatában (I, 182, 2). Sőt, azt mondják, hogy még Indrát is megvédték a Namuchi elleni küzdelemben (X, 131, 4). Ez nem hagy kétséget a Vritra elleni küzdelemben való részvételükről, valamint egyértelművé válik az óceán vizeivel való kapcsolat.
A himnusz (I, 46, 2) azt mondja, hogy az óceán az anyjuk, és a himnuszban (IV, 43, 5) szekérük az óceánból emelkedik. Egy újabb himnuszban (I., 112., 12. szám) a szekér a nap körül körözte őket a távoli régióban ("paravati"). Azt is olvastam, hogy az Ashvinok a legédesebb óceánt ("sindhu") mozgatták. Ez egyértelműen azt jelzi, hogy előremozdították az óceáni vizek áramlását (I, 112, 9), és a Rasa égi folyót vízzel is megtöltötték, ezzel a lovak nélküli szekérrel tolva a győzelem elérése érdekében (I, 112, 12).). Ezenkívül megóvják a nagy Atithigvát és a Di-vodasa-t Shambara-tól, segítik Kutsa-t, Indra kedvencét (I, 112, 14, 23). Azonnal, a 18. versben Angiras-ként szólítják meg őket, jelezve, hogy szívük tele van a győzelem örömével, és mindkettő arra törekszik, hogy megszabadítsa a tejáramot; A himnuszban (VIII., 26., 17.) azt olvassuk, hogy a mennyei tengerben vannak ("arnave csodája").
Ezeket az utasításokat kombinálva könnyen beláthatjuk, hogy az Ashvinok Indra asszisztensei voltak a víz és fény elleni küzdelemben, és már tudjuk ennek a csatának, a fény és a sötétség erői közötti küzdelem jelentését. És itt az Ashvinok, mint az istenek orvosai, szenvedéseikben és szenvedéseikben először jöttek az istenek segítségére. Igaz, hogy Indra volt a főszereplő ebben a csatában, ám Ashvins mindig mellé áll, biztosítva a szükséges segítséget és a reggeli istenek győztes menetelésének élvonalában.
Az Ashvinek ilyen jellegzetessége alig magyarázható a tavasz elméletével, valamint a fény és a sötétség mindennapi küzdelmének elméletével, mivel láttuk, hogy a hajnal, amely alatt az Ashvina Shastra olvasható, nem a trópusok gyorsan áramló hajnalja. A fenti tények kielégítően csak az Északi-sark elmélettel magyarázhatók. Ha igénybe vesszük, könnyen megérthetjük, hogy Ashvins miért képes visszatérni az ifjúsághoz, gyógyítani és gyógyítani sok hanyag, vak, béna és rászorulót - mindazokat, akiket pártfogolnak - ezt mondják a nekik szóló legendák.
Itt van egy fontos rész az A. MacDonnell „Védikus mitológia” című könyvéből: „A bölcs Chyavanu, idős és lemondó, a test impotenciájából megszabadultak, meghosszabbították életét, visszatértek az ifjúsághoz, vágyakoztak, szüzek férjévé tették (I., 116, 10. és stb.). A régi Kali fiatalságát is helyreállították, és barátságos módon támogatták őt, amikor feleséget talált (X, 39, 8; I, 112, 15). Szekérjét, feleségét, Kamadyát, behozták a fiatal Vimada (X, 65, 12), aki Purumitra felesége volt (I, 117, 20). Megmutatták Vishnapát, mint egy elveszett állatot, csodálójának, Vishvakanak, Krisna fiának (I, 116, 23; X, 65, 13) tekintetére. De sokkal több, mint más parcellákon, van egy történet arról, hogyan mentettek meg Bhujya-t, Tugra fiát, akit elhagytak az óceánban vagy a felhők vastagságában ("udameghe"), és kihívtak nekik, fiatal hősök, a sötétség mélyéből. Ott, az óceánban, ahol nincs támogatás,százfülű hajóval vitték haza (I, 116, 5). Megmentették egy levegőt átlépő élénk vízálló hajó segítségével, négy hajó segítségével, egy szárnyas csónakkal és három száz lábbal és hat lóval szálló légi kocsi segítségével.
Az egyik rész azt mondja, hogy Bhujya rönköt tartott az óceán közepén ("arnaso madhye") (I, 182, 7). A sebesült és megkötött zsálya Rebha, amelyet az ellenség az óceánban rejtett, elhagyta, mintha halott lenne, tíz éjszaka és kilenc napig tartózkodva a vízben, és felvette őket a vízből, csakúgy, mint egy merőkanállal szúrják meg a szomát (I, 116, 24; I, 112, 5).). Megmentették Vandanát a szorongásától, és visszavisszék a napfénybe. Róluk is azt mondják, hogy Vandana számára egy példátlan szépségű, csillogó aranyat ástak ki, hasonlóan az alvilágban alváshoz ("nir-riti") vagy a sötétben bujkáló naphoz (I, 117, 5). Eltávolították az Atri Sapta-vadhri zsályát az égő kemencéből, ahol a ravasz démon dobta őt, és kiszabadították a sötétségből (I, 116, 8; VI, 50, 10). Felkaptak egy fürjöt ("vartika") a farkas szájából, és segítségre hívták őket (I, 112, 8). És az a Rijrashwe,aki kegyetlen édesapja elvakította, hogy megölte és a farkasoknak száz és egy birkát megadott enni, a farkas kérésére visszatérték látásukat (I, 116, 16; I, 117, 17). Meggyógyították a vakság és a sántaság Pravridge-ét is (I, 112, 8). Amikor Vishpala lábát úgy csapta le a csata, mint egy madárszárny, az Ashvinek vaslábot adott neki (I, 116, 15). Barátságosan segítették Ghoshát, és férjének (magányos) idősebb apját adták az apja házában (I, 117, 7; X, 39, 3). Az eunuch feleségének fiát kapott Hiranya-hasta ("Aranykezes") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Egy Shai tehénnek (amely) kopár maradt, amely teljes kopár tejet adott (I, 116, 22). És adtak Padnak egy gyors, sárkánygyilkos mét, amelyet Indra (cselekvésre ösztönözött), és óriási zsákmányt nyert neki (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Meggyógyították a vakság és a sántaság Pravridge-ét is (I, 112, 8). Amikor Vishpala lábát úgy csapta le a csata, mint egy madárszárny, az Ashvinek vaslábot adott neki (I, 116, 15). Barátságosan segítették Ghoshát, és férjének (magányos) idősebb apját adták az apja házában (I, 117, 7; X, 39, 3). Az eunuch feleségének fiát kapott Hiranya-hasta ("Aranykezes") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Egy Shai tehénnek (amely) kopár maradt, amely teljes kopár tejet adott (I, 116, 22). És adtak Padnak egy gyors, sárkánygyilkos mét, amelyet Indra (cselekvésre ösztönözött), és óriási zsákmányt nyert neki (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Meggyógyították a vakság és a sántaság Pravridge-ét is (I, 112, 8). Amikor Vishpala lábát úgy csapta le a csata, mint egy madárszárny, az Ashvinek vaslábot adott neki (I, 116, 15). Barátságosan segítették Ghoshát, és férjének (magányos) idősebb apját adták az apja házában (I, 117, 7; X, 39, 3). Az eunuch feleségének fiát kapott Hiranya-hasta ("Aranykezes") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Egy Shai tehénnek (amely) kopár maradt, amely teljes kopár tejet adott (I, 116, 22). És adtak Padnak egy gyors, sárkánygyilkos mét, amelyet Indra (cselekvésre ösztönözött), és óriási zsákmányt nyert neki (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Az eunuch feleségének fiát kapott Hiranya-hasta ("Aranykezes") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Egy Shai tehénnek (amely) kopár maradt, amely teljes kopár tejet adott (I, 116, 22). És adtak Padnak egy gyors, sárkánygyilkos mét, amelyet Indra (cselekvésre ösztönözött), és óriási zsákmányt nyert neki (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Az eunuch feleségének fiát kapott Hiranya-hasta ("Aranykezes") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Egy Shai tehénnek (amely) kopár maradt, amely teljes kopár tejet adott (I, 116, 22). És adtak Padnak egy gyors, sárkánygyilkos mét, amelyet Indra (cselekvésre ösztönözött), és óriási zsákmányt nyert neki (I, 116, 6)."
Mindezeken túl az asvhinek sok más emlékét is megemlítik, amelyeket sok ember megmentésére, segítésére és gyógyítására írnak le. De a bizonytalan cél érdekében elegendő a fentiek, amelyekből nyilvánvaló, hogy képesek voltak a béna, vak, szerencsétlen vagy sebesült segítésére, és számos legenda egyértelműen jelzi a nap erõinek ilyen mértékû gyengülését. Az olyan utasításokat tekintve, amelyek a legendák lényegének megértéséhez vezetnek, sok tudós, köztük Max Müller, elmagyarázza nekünk, hogy a Chyavana nem más, mint egy gyengülő, eső nap (“chhyu” - “esni, esni”). Ebből következik, hogy a sötétség szakadékába esik, ahonnan, amint azt jeleztük, maguk az Asvvinok is megjelentek (III, 39, 3).
Állítólag a védikus rishik felfedték a Vandana mítoszának titkát, összehasonlítva az Ashvins kincseit ásni a sötétben rejtett nap felfedezésével. Kali-ról azt is állítják, hogy a megsérült hold. Viszont megmagyarázza Vishpala vaslábát, amelyet a holdhónap könnyű felének első részének ("pada") magyaráznak. "Vasnak" hívják a telihold erős fényéhez, az arany színéhez képest. Rijrashva vakságát az éjszaka vagy a tél vak sötétsége magyarázza, míg a vak és béna Pravridge a napnyugta utáni naphoz vagy a téli napforduló közeledéséhez kapcsolódik. A lenyugvó nap, amelyet a vízbe dobtak, Bhujya vagy Rebha mítoszának lényegét is érti. Az eunuch felesége, Vadhrimati, aki aranyfegyveres fiát kapott ajándékként az Ashvins-től, képe alatt látnia kell - amint biztosak vagyunk benne - a hajnalt más néven,akit az eunuch feleségének hívnak, mert éjjel el van választva a naptól. A Shau tehén a reggeli napfénynek magyarázható, amelyet úgy lehet leírni, mintha sötétben alszik, és a sötétségből az Ashwins vandana számára vitte.
Röviden: ezeket a legendákat csak úgy magyarázzák, hogy a napra vagy a holdra utalnak a naplemente vagy a kihalás idején. Az ashvinek a reggeli fényt vagy a napot takarítják meg, évente veszélyhelyzetben a téli napfordulón. És amikor a nap világossá válik, és reggel minden nap süt, vagy a tavasz napjain különösen erős és exultáns lesz, akkor ezt a csodát az Ashvineknek, az istenek orvosának is tulajdonítják.
Az Ashvinsről szóló legendák ilyen magyarázata természetesen előrelépés Yaska szavaihoz képest, aki csak egy legenda lényegét magyarázta, összekapcsolva a fürj üdvösségét a hajnal jelenségével. De még mindig nem értek egyet a legendáknak a tavaszi elmélet által bemutatott értelmezésével, amelyet sokan elfogadnak. Nem lehet egyetérteni azzal, hogy mindenki, akit az Ashvins megment a sötétségtől, katasztrófákkal és szerencsétlenségekkel jár, amelyeket a nap hatalma télen esése okozott. Tehát nem tudjuk megmagyarázni, hogy az Ashwins által pártfogolt személyek miért írják le ezt az elméletet úgy, hogy megmenekültek a sötétségtől. A sötétséget egyértelműen megemlítjük, amikor a Vandana számára feltárt kincsről van szó, szemben a „sötétben lakó napval” (I, 117., 5.), vagy amikor Bhujyáról beszélünk, amely a vizek fenéktelen sötétségében elsüllyedt („narambhane tamasi”), vagy amikor Atri-ról azt mondják, hogy kivették a sötétségből ("tamák") (VI, 50, 10).
A nap erőssége télen valóban csökken, és könnyen érthető, hogy ebben az esetben béna, később vak, fáradtnak nevezik. A vakság természetesen a sötétséget és a sötétséget ("tamák") jelzi (I, 117, 17), de ha számos részben kifejező hivatkozásokat találunk a sötétségre, akkor nem gondolhatjuk ésszerűen, hogy a vakok gyógyítását csak az erő helyreállításával kell összekapcsolni. a tél alatt elbomlott nap. A hivatkozott sötétség minden bizonnyal az éjszaka valódi sötétsége, és a fény és a sötétség közötti napi küzdelem elmélete szerint azt kell gondolnunk, hogy a gyógyulás csodáinak mindennap meg kell történnie. De a Védák ezt nem mondják róluk, ezért a védológusok megpróbálják magyarázni a legendakat a nap télen eltűnésének éves elméletével. Látjuk azonban, hogy ebben az esetben a vakok vagy sötétség jelzései továbbra sem érthetők. A sötétség ótaMint gyakran említik, több napig tart, ebben az esetben arra kell következtetnünk, hogy a legendák a téli sötétség hosszú időszakára utalnak, vagyis valódi oka az, hogy a nap a horizont mögött eltűnik egy hosszú éjszakára a sarkvidéki térségben.
A tavasz elméletének segítségével lehetetlen kitalálni, mennyi ideig tartott az Ashvins által védett személyek által tapasztalt boldogtalanság. Például Rebha tíz éjszaka és kilenc napig merült a vízben (I., 116., 24. nap), és Bhujya, a másik imádójuk csak három éjszakát és három napot feküdt a sötétség fenéktelen óceánjában, ahonnan az asvíginok eltávolították őt (I, 116)., 4). Ismét az Ashvineket úgy írják le, hogy egy távoli régióban ("paravat") ugyanazon a napon és három éjszakán keresztül tartózkodnak (VIII, 5, 8). Max Müller egyetért Benphy-lel, hogy mind a tíz, mind a három nap a téli napforduló idejét jelenti, amikor a nap mozdulatlannak tűnik, és azután egy bunkó visszatér. Úgy tűnik számomra, hogy Max Müller nehézségekkel szembesült itt, mivel közvetlenül a magyarázat után rájött, hogy „ez az időszak tíz vagy tizenkét napig tart,még a tapasztalt csillagászok számára is nehéz lenne meghatározni, mint a védikus rizsnél."
Még akkor is, ha elfogadjuk, hogy ezt a tíz napot helyesen számították ki, hogyan lehet megmagyarázni Dirghatamas legendáját, aki körülbelül tíz yuga idején öregszik és az asvíginok megmenekültek a kínzástól ellenségeinek ítélete alapján? A fentiekben jeleztem, hogy a dél itt egy hónapot jelent, és ha ez helyes, akkor azt kell feltételezni, hogy a nap évfolyamát képviselő Dirghatamas két hónapig mozdulatlan volt a téli napfordulón. És ez a nehézség eltűnik, amikor az sarkvidéki elmélethez fordulunk, hogy magyarázatot adjunk ezekre a legendákra, mert láthatjuk, hogy a nap a láthatáron van egy száz éjszaka és akár száz hónapig.
És van egy olyan pont is, amely túlmutat a magyarázatok keretein keresztül a tavasz elméletén keresztül. Ez a hely kérdése, ahonnan az Ashvinok megmenekültek a betegektől. Bhujya például nem a szárazföldön volt, hanem a vízben ("apsu"), támogatás nélkül és sötétségben, a nap sugarai által nem megvilágítva (I, 182, 6). Azonnal meg tudjuk találni ennek a teleknek a analógiáit a legendákban a Vritra által lefedett óceánról vagy a sötét óceánról, amelyet Brihaspati engedt lefelé (II, 23, 18). Mindkét esetben látjuk, hogy az alsó világról, a mennyei vizek szülőföldjéről, azaz arról a helyről, amelyet egy hajón át kellett keresztezni, és a Rig Védában merülő napról, és a görög mitológia Heliosáról mondtak. Ezért ez nem tekinthető annak a helynek, ahol a nap télen megy, és az Északi-sark elmélet elfogadása nélkül sem tudjuk magyaráznihogyan tudták megmenteni az Ashwins által pártfogolt lényeket a sötét és fenéktelen óceánba fulladás után.
Az Indráról szóló himnuszban (VIII, 40, 5) azt mondják, hogy felfedezte a hét tonnás óceánt, amelynek egyik oldalán lyuk van, amely egyértelműen utal az alsó világban a vízért folytatott küzdelemre. Ugyanez a „jimha-baram” kifejezés, amely meghatározza a lyukat, megtalálható a himnusz legendájában is (I, 116., 9.), ahol azt mondják, hogy az asvíginok „fejjel lefelé emelték a kútot, amelynek lyuk van az oldalán vagy alján” (I, 116, 9). … A himnusz (I, 85, 11) azt mondja, hogy az Ashvinek az oldalán fekvő kútot tolta (megbukott?), Hogy vizet adjon a szomjas Gotama számára. A kommentátorok nem magyarázzák ezeket a mondatokat vagy szavakat, és ezt gyakran a felhők leírására használják. De azt hiszem, hogy ezek a szavak valószínűleg az ellenkező világot írják le, amelyben minden dolog állítólag "fejjel lefelé" áll, összhangban a felső világban élők elképzeléseivel. Dr. Warren úgy véli, hogy a görögök,és az egyiptomiak azt hitték, hogy a pokolban minden ebben a helyzetben van. Látta ezeknek az ötleteknek a analógiáját a Védákban, az alsó világot utaló sztánzákban. Ugyanez a pokol ötlet a sok népek körében sok ötlet középpontjában. Úgy gondolom, hogy Dr. Warren helyesen azonosította az ősi szempontokat az antipódok helyzetéről az alvilágban.
Az ősi időkben az emberek elképzelhetik ezt a világot fordított égi féltekén, sötétségbe merítve és vízzel töltve. Ezért kellett az Ashvinek lyukat készíteni a falában, és engedni, hogy a víz felmegy, hogy az ég felé elérve eső eshessen és meghassa a szomjas Gotámát. Hasonló jellemzők vannak a himnuszban a Marutoknak (I, 85, 10, 11), és ezt szintén le kell fordítani. Az olyan fogalommeghatározások, mint például az „uchcha-budhna” („fejjel lefelé”) és a „jimha-bara” („az alsó vagy az oldalsó lyukkal vannak ellátva”), amikor egy kutakra alkalmazzák („avata”), egyértelműen jelzik valami szokatlan vagy a kérdéses tárgy fordítása. Nem tekinthetjük ezt a felhők jelzéseinek, mivel azt mondják, hogy a kútot úgy dobták fel, hogy az abból származó víz pontosan ott folyjon.
A pokol fogalmát, amelyben minden fejjel lefelé fordul, valójában a himnuszban mondják (I, 24, 7), amely azt mondja, hogy Varuna, a nagyra becsült hatalom birtokosa "egy fatörzset állított egy fenéktelen világban", és sugarai "rejtettek". távol van tőlünk ", amint arra ott utalunk," fejjel lefelé emelik és leöntik "(" nichkhinah "). Varuna világának ilyen leírása pontosan megfelel a pokol fogalmának. Pontosan írják le, ha olyan helynek tekintjük, ahol minden fejjel lefelé fordul, félgömbként, ugyanúgy elrendezve. Ez tükrözi a világunkban élő ember nézőpontját, aki úgy gondolja, hogy az alsó sötétségnek az alsó világban uralkodnia kell, amely nem támogatja és lefelé nyitott (I, 182, 6). És ez a fenéktelen és nem támogatott óceán hajókkal keresztezi Bhujyát, amit az Ashvinek irgalmasan küldtek.
Az Atharva Védában (X, 8, 9) egy edényt, amelynek nyílása nem a felső, hanem lejtő vagy lefelé néző, és ennek megfelelően, az aljára felfelé fordítva, dicsőség tartályának és olyan helynek nevezik, ahol hét rizs, ennek a nagynak a védelmezői tartózkodnak. Ugyanez a vers ismétlődik az egyik upanishadban (a Brahadaranyaka Upanishadban: II, 33), azzal a különbséggel, hogy az edény nyitása lefelé irányul. Yaska (Nir., XII, 38), ezeket a sorokat idézve, két értelmezést ad: az egyikben azt mondja, hogy a hét rizs hét nap sugara, a hajó boltozatai felfelé vannak fordítva, a másikban pedig azt magyarázza, hogy az edény egy ember feje. tál alakú, a szájban lévő szájpad, vagyis konkáv alakja van. Valószínűbbnek tűnik számunkra, hogy egy ilyen leírás inkább az alsó világra vonatkozik, mint a személy felső boltozatára vagy konkáv szájpadlására.
Az ezekben a sorokban említett dicsőség megegyezik a Khvareno-val a Parsis-i Szentírásban, ahol - nevezetesen a Zamyad-Yashta-ban - elmondják, hogy Khvareno, vagy a Dicsőség, Yima háromszor elveszett, majd visszatért hozzá. először Mithra, majd Thraetaona, aki legyőzte Hazi Dahakat, harmadszor pedig Keresaspa és Atar, aki legyőzte Hazi Dahakat. Ez a csata a Vurukashi-tengeren, egy mély folyó végén zajlott, és láttuk, hogy ennek az egész világot körülvevő óceáni orrnak kell lennie.
A "Hvareno" szó (a szanszkrit "svar" szónak felel meg) dicsőség, azaz könnyű, és mindenki, aki rendelkezik, eléri a csúcsát, és mindenki, aki elveszíti, megy le. Így "amikor Yima elvesztette dicsőségét, elsüllyedt és Hazi Dahaka uralkodott, ahogy az eltűnő fény megnyitja az utat az ellenség felé". Itt meg kell jegyezni, hogy az ókorban dicsőséggel koronázott személyek között a hét Amesha Spentát külön említik, akiknek a gondolat, a beszéd és a cselekedetek egyek voltak. Nagyon hasonlít a felborult edényben tárolt és a Védák hét bölcse által megőrzött dicsőség, valamint az Avesta (Hvareno) emlékmű, amely a hét Amesha Spentához tartozott, de Yima háromszor vesztette el, és csak az Azi Dahaka - az Avestan - elleni győzelem után adta vissza neki. Ahi Vritra analógja. Ezt a győzelmet a Vurukashi-tengeren értük el. Mindez alátámasztja azt a feltételezésünket, hogy a hajával felfelé fordult hajó az alsó világ fordított féltekéje, a sötétség helye és a levegővíz ház. Itt volt a terület, ahol Bhujya elsüllyedt, és csak az Ashvins beavatkozása révén mentették meg.
Gondoljunk most úgy, hogy ha Bhujya három napig és éjszakánként elsüllyedt hajléktalan sötétségben és az óceánban (I, 116., 4.), és Rebha - tíz éjszaka és kilenc napig (I, 116., 24.), akkor világossá válik, hogy ezek az időszakok mondják egy hosszú ideig tartó sötétség körül. Úgy gondolom, hogy Rijrashna, azaz a Vörös Ló (Red Sun) története hasonló pillanatokra utal, nevezetesen a sarkvidéki sötétség hosszú napjaira. Rijraswa, ahogy emlékszünk, megölte száz egy birkát, és átadta nekik a farkas Vrika-nak, az apja pedig büntetésként vakította el. De az asszvinok, teljesítve a farkas imáját, elengedték a látványát.
Max Müller szerint itt a csillagok juhok formájában jelennek meg, amelyeket a felkelő nap öl meg. Láttuk azonban, hogy a 350 Helios-juhot 350 éjszakának tekintik, és a megfelelő napot 350 bika formájában képviselik. A görög legenda tehát a 350 napos évre és egy tíz napos hosszú éjszakára utal.
A tíznapos időszak jól illeszkedik az ősi árja-év fogalmához, amelyet Helios története tükröz. Ez a hasonlóság természetesen arra a kérdésre vezet minket, hogy a Helios története nem tartalmaz kulcsot a Rijrashwa történet megértéséhez? Ha a parcellákat ebből a szempontból vizsgáljuk, nem nehéz analógiákat találni Rijrash juhoinak meggyilkolása és az Odysseus társai által Helios bikák etetése között. A farkas, amint azt Max Müller megjegyezte, a védikus irodalomban általában a sötétség és a szerencsétlenség képviselőjének, nem pedig a fénynek tekinthető, tehát száz juh megölése azt jelenti, hogy száz napot éjszakává kell tenni, és ez szemlélteti egy hosszú sötétség kezdetét, amely száz éjszaka tart, azaz száz nap 24 órán át.
Az a tény, hogy Rijrashva vakvá válik száz éjszaka, pontosan ehhez kapcsolódik, és a Ashwins, a fény és a hajnal hordozója általi gyógymódja is megegyezik. Csak kétlem, hogy ezt a száz napot a legendaban bikák vagy tehenek kellett volna képviselniük, nem juhokat. De ugyanakkor úgy vélem, hogy nem szabad minden mítoszban ilyen jelentéktelen következetlenségeket keresni, és teljesen megengedhető, hogy ezekről a napokról, amelyek hosszú éjszakává váltak, mint a juhokról beszéljünk. Száz vagy száz juh leölése a meghosszabbodott sötétség kialakulásának elmélete szerint teljesen érthető, amelynek maximális ideje, amint az az előző fejezetben szerepel, száz napig tartott, vagy száz, 24 órás időintervallum. Így az Ashvins legendái bizonyítékokat adnak az ókorban három, tíz vagy száz folyamatos éjszaka létezéséről és ezekről a leírásrólamelyek enyhén szólva nagyon gyengén ilyen következtetésre vezetnek minket, összekapcsolhatók a tavasz és a hajnal elméletével, ahogyan azokat már megértették.
Összefoglalásunk szerint azonban az Ashvinekről szóló történetekben a legjelentősebb Atri Saptavadhri története. Egy lángoló mélyedésbe dobták, és onnan távoztak onnan, amelyet szintén a sötétségből való kivezetésnek hívnak („tamasakh”) (VI, 50, 10). A himnusz (I, 117, 24) azt mondja, hogy az Ashvinok gyermekeiknek, Vadhrimatinak, az eunuch feleségének aranyfegyveres fiát mutatták be. És a himnuszban (V, 78, 5), amelynek szerzőjét állítólag maga Atri Saptavadhri jelzi, hogy egy fadobozba zárták, ahonnan az asvíginok kivették. Max Müller erről mondja: „Ha ez a fa vagy ez a doboz az éjszakai kép, akkor bezárva Saptavadhri elválasztott feleségétől, és eunuchhoz („ vadhri”) vált, és csak reggel, amikor az asvínek megszabadították, ismét megjelent. lett a hajnal férje. " De ez a kutató figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy Atri, akit a napnak tart,Az éjszakai időre bujkálást a himnuszban nemcsak "vadhri" -nek, hanem még "saptavadhri" -nek, azaz "hétszer eunuchnak" hívják. A "vadhri" szó, amelyet a női nemben használnak, bőrövet jelent, de Max Müller megjegyzi, hogy Sayana úgy gondolta, hogy ezt a szót férfias nemben is lehet használni (X, 102, 12). És akkor a "saptavadhri" szó a napot jelenti, amely összekapcsolódik a hét övhálóval. De a legenda más jelzései szerint a "hétszer eunuch" meghatározása Atri Saptavadhri jellemzőjeként szolgál, nem pedig az övbe befutott ember történeteként. És akkor a "saptavadhri" szó a napot jelenti, amely összekapcsolódik a hét övhálóval. De a legenda más jelzései szerint a "hétszer eunuch" meghatározása Atri Saptavadhri jellemzőjeként szolgál, nem pedig az övbe befutott ember történeteként. És akkor a "saptavadhri" szó a napot jelenti, amely összekapcsolódik a hét övhálóval. De a legenda más jelzései szerint a "hétszer eunuch" meghatározása Atri Saptavadhri jellemzőjeként szolgál, nem pedig az övbe befutott ember történeteként.
A fentebb már elmondták, hogy a teljes himnuszt (V, 78) magának Atriának tulajdonítják, és ez a költő az Ashvinek segítségét kéri, bajban szenvedett segítséget kérve. A himnusz első hat stansza egyszerű és érthető: az első háromban az asvíginokat fel kell hívni, hogy repüljenek az áldozat helyére, mint két hattyú; a negyedik Atri-ba, amelyet egy gödörbe dobtak, felhívja őket és segítségért könyörög, mint egy síró nő; az ötödik és a hatodik vers Saptavadhri történetét meséli el, akit egy fában vagy egy fadobozban börtönbe helyeztek, és aki ezeket a falakat úgy kéri, hogy kinyíljanak, mint egy nő oldalán; hordozza a magzatot. Ezt a hat sztanát követi az utolsó három (a himnusz csak kilenc sztanát tartalmaz), és leírják egy olyan gyermek születését, aki tíz hónapja méhében volt. A Vedológusok azonban nem tudták feltárni, hogy ez a három vers nyilvánvalóan kapcsolódik-e az előző hathoz.
Sayana szerint ez a három stanza tartalmazza a szülést kísérő liturgia jelentését (az úgynevezett "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig megpróbálja azokat magyarázni a szülési folyamat leírásaként, javasolva egy cselekményt, amely megfelel a negyedik stanzából síró asszony képének, vagy összehasonlítja a borítófát a szülõben lévõ nő oldalával. De valószínűtlennek tűnik, és nem mondhatjuk rendkívülinek, hogy a cselekmény, amelynek magyarázata asszimiláción vagy összehasonlításon alapszik, annyi helyet foglaljon el, mint a himnusz végén lévő három stanza. Ezért meg kell próbálnunk találni más magyarázatot, vagy követnünk kell a Sayana-t, mert úgy gondoljuk, hogy egy ilyen irreleváns cselekményt, nevezetesen a szülés alkalmával alkalmazott liturgiát itt nem más célra vezetik be, hanem csak a himnuszban szereplő sztánzák számának növelése érdekében.
Ezt az utolsó három verset szó szerint a következőképpen lehet lefordítani: 7: "Ahogy a szél minden oldalról mozog a lótusztavara, így az embriónak (a méhében) kell mozognia és kijönnie, miután tíz hónapig ott fejlődött."
8: "Mint a szél, mint egy erdő, mint a tenger hullámzó, így tíz hónaposnak tűnik ki egy külső borítással (" jarayu "-" szülés utáni ")." 9: "Hagyja, hogy a gyermek (" kumara "-" fiú "), aki tíz hónapig az anyaméhben feküdjön, élve és sérülés nélkül jön életben élő anya mellett."
Ez a három szanasz, amint azt fentebb jeleztük, közvetlenül azon után következik, amelyek arról szólnak, hogy Saptavadhri-t egy börtönben börtönözték, majd elengedték tőle, ezért ezeket az első hat rokonhoz kapcsolódónak kell tekinteni, vagy ugyanabba a parcellába tartoznak. … De sem a tavasz elmélete, sem a hajnal elmélete nem ad kulcsot a sztánzák megértéséhez. Magában a szavak érthetők: a gyermek tíz hónapon belül elérte a méh teljes fejlődését, és a körülötte lévők imádkoznak a szülés sikeres kimenetele érdekében. De mi ez a gyermek? Végül is már jelezték, hogy Vadhrimati eunuch felesége az Ashvinek segítségével aranyfegyveres fiát szült. Ezért nem feltételezhetjük, hogy maga az anya és a férje is imádkozott a szülés előtt. Saptavadhri nem imádkozhatott, hogy a felesége biztonságosan megkönnyebbüljen a terhe alól azáltal, hogy életet ad neki egy olyan gyermeknek, amely nem fogant. Így,a himnusz szavai tisztátalanok maradtak a mai napig, és ez különösen igaz az első hat stanza kapcsolatáról Saptavadhri történelmével. Az egyetlen magyarázat a fent megadott, de vagy nem kielégítő, vagy egyáltalán nem magyaráz meg.
Ez az egész történet azonban érthetővé válik, ha a sarkvidéki elmélet szempontjából megvilágítja annak lényegét. Valójában a Rig Véda gyakran hajnalról beszél, mint az a nap szülõ anya (I, 113, 1; VII, 78, 3). De a hajnalról nem mondhatjuk, hogy tíz hónapig hordozta a gyümölcsöt, másrészt a 7., a 8. és a 9. stanzában megtaláljuk a "dasha masyah" és a "dasha masan" ("tíz hónap") szavakat. amelyek itt nem jelenhetnek meg értelme nélkül.
Ezért más magyarázatot kell keresnünk a leírtakhoz. És a Rig Védában leírtak szerint adják nekünk, ahol megemlítik, hogy a nap alapvetõen a Mennyország és a Föld fia volt, vagy egyszerûen a Mennyország ("dyu"). A himnuszban (X, 37, 1) azt olvassuk, hogy a nap „Divas-Putra” („az ég fia”), és a himnuszban (I, 164, 33) -, hogy „Az ég a mi atyánk, mindannyian fogantunk tőle, és a nagy Föld a mi saját anyánk. " Ezenkívül jelezzük, hogy az apa két hatalmas edénybe tette a magját, és fent említik, hogy a nap, még mindig az anyaméhben rejtett, különféle leszármazottakat szült, és visszavonult a nir-riti területére (föld alatt). És azt is - hogy az, aki létrehozta, nem tudott róla; ő valóban rejtett azoktól, akik látták őt. A himnuszban (I, 160, 1) megtaláljuk a következő szavakat: „Ezek az ég és a föld, a jólétet és minden („ az élethez szükséges”vagy„ mindenkinek, akinek szüksége van”) támogató tereket, két edényt,nemesi születésű, szentek; e két istennő között a ragyogó nap-isten a jelzet szerint mozog."
Ezek a részek azt mutatják, hogy: 1) a nap alatt két edényben (edényben) - az égben és a földben - született gyermek értendõ; 2) úgy mozog, mint egy embrió az anyaméhben, vagyis a menny és a föld térében, és 3) egy ilyen mozgás befejezésekor az anyaméhben és számos utód generálása után a nap üres helyre (a nir- szomorúság ), és rejtetté vált azoktól, akik korábban látták őt.
A nap ilyen módon leírt éves folyamata nem okoz nagy feszültséget a képzeletnél annak elképzelése érdekében, hogy a nirritibe merüljön, mint a méhből való kilépés. De mit értünk "tíz hónapig méhben költözött" szavak alatt? Ezt kielégítően magyarázza az sarkvidéki elmélet. Már láttuk, hogy Dirghatamasa tíz hónapig vitte a vizeket, és ugyanabban az időszakban fejezték be Dashagva áldozataikat. Könnyen elképzelhető, hogy a nap az anyaméhben mozog azon hónapokban, amikor a horizont felett, vagy az ég és a föld között van. Ezen időtartam végén a nap eltűnik, vagy elhagyja a méhét egy üres földre, ahol úgy tűnik, hogy két hónapra fa menedékbe vagy dobozba esik. Így világossá teszi a bölcs Atri imázsát is,fellebbezést kérnek az Ashvinek iránti imádságra, hogy engedjék szabadon ebből a dobozból, valamint hogy gyermeket biztonságosan születjenek, vagyis tíz hónap elteltével az anyaméhből.
Az Atharva Védában (XI, 5, 1) a napot brahmacharin-nek hívják, amely az ég és a föld között mozog, és ennek a himnusznak a 12. sztánzájában azt olvashatjuk, hogy a nap "hangosan kiáltó, mennydörgő, vörös, fehér, nagy reproduktív szervet hordoz a földön". És ha azt mondják a nagy szervéről, amikor a föld fölé mozog, akkor könnyen érthető, hogy miért nevezik eunuchnak ("vadhri"), amikor "nir-riti" -re süllyed. De Max Müller megkérdezi: miért hívják hétszeres eunuchnak? A válasz nagyon egyszerű: az ég, a föld és az alsó világ mind a Rig Védában hét rétegre (vagy entitásra) osztódó definíciónak minősül, és amikor az óceánt vagy a vizeket a himnuszban „hétből álló” („sapta budhnam arnavam”) írják le (VIII, 40, 5) vagy a "sapta aptah" a himnuszban (X, 104, 8), vagy amikor hivatkozásokat találunk a himnusz hét "danus" -ra (démonra) (X, 120, 6), vagy Vritra-t mondják,hogy hét erőd volt (I, 63, 7), és Indrát "sapta khannak" hívják ("a gyilkos hétszerese"), vagy amikor azt mondják, hogy az Ashvins hét standot nyitott tehenek számára (X, 40, 8), és a napnak van hét sugarat vagy hét lovat (V, 45, 9), akkor valószínűleg hétszer eunuchként is megemlíteni, amikor "nir-riti" -re merül, az alsó világba, sötét és fenéktelen, ahonnan az Ashvins állandóan kinyeri. Ezért a himnusz utolsó versei (V, 78) logikusan kapcsolódnak a Saptavadhri (hétszor eunuch) történetéhez, amelyet e himnusz első versei tartalmaznak *: elvégre ha egy gyermek tíz hónapig az anyaméhben mozog, ez egy tíz hónapos napfény, amelyet hosszú egy két hónapos éjszaka, amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.hogy az Ashvins hét istállókat nyitott a tehenek számára (X, 40, 8), és a napnak hét sugara van vagy hét lova (V, 45, 9), akkor hét alkalommal eunuchnak lehet nevezni, amikor "nir-riti" -re merül., az alsó világba, sötét és fenéktelen, ahonnan az Ashwins folyamatosan kinyeri. Ezért a himnusz utolsó versei (V, 78) logikusan kapcsolódnak a Saptavadhri (hétszor eunuch) történetéhez, amelyet e himnusz első versei tartalmaznak *: elvégre ha egy gyermek tíz hónapig az anyaméhben mozog, ez egy tíz hónapos napfény, amelyet hosszú egy két hónapos éjszaka, amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.hogy az Ashvins hét istállókat nyitott a tehenek számára (X, 40, 8), és a napnak hét sugara van vagy hét lova (V, 45, 9), akkor hét alkalommal eunuchnak lehet nevezni, amikor "nir-riti" -re merül., az alsó világba, sötét és fenéktelen, ahonnan az Ashwins folyamatosan kinyeri. Ezért a himnusz utolsó versei (V, 78) logikusan kapcsolódnak a Saptavadhri (hétszor eunuch) történetéhez, amelyet e himnusz első versei tartalmaznak *: elvégre ha egy gyermek tíz hónapig az anyaméhben mozog, ez egy tíz hónapos napfény, amelyet hosszú egy két hónapos éjszaka, amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.sötét és fenéktelen, ahonnan az Ashwins folyamatosan kinyeri. Ezért a himnusz utolsó versei (V, 78) logikusan kapcsolódnak a Saptavadhri (hétszor eunuch) történetéhez, amelyet e himnusz első versei tartalmaznak *: elvégre ha egy gyermek tíz hónapig az anyaméhben mozog, ez egy tíz hónapos napfény, amelyet hosszú egy két hónapos éjszaka, amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.sötét és fenéktelen, ahonnan az Ashwins folyamatosan kinyeri. Ezért a himnusz utolsó versei (V, 78) logikusan kapcsolódnak a Saptavadhri (hétszor eunuch) történetéhez, amelyet e himnusz első versei tartalmaznak *: ha egy gyermek tíz hónapig az anyaméhben mozog, ez egy tíz hónapos napfény, amelyet hosszú egy két hónapos éjszaka, amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.amelynek létezését pontos védikus bizonyítékok bizonyítják.
* Hét alkalommal eunuch lett, vagyis megfosztották hét erényétől.
A sarkvidéki elmélet így magyarázza a himnuszban említett események lényegét, amelyeket még nem értettek meg. Ezzel a telekkel vissza kell térni a rejtvényhez vagy az itt felmerülő paradoxonhoz. Feltételezzük, hogy a nap édesanyja méhében tíz hónapig mozgott, majd az alsó világba ment. Ez azt jelenti, hogy a testét elhagyva láthatatlan volt, bár egy hétköznapi újszülött azonnal látható. Itt egyértelmű ellentmondás merült fel a két ötlet között, és a védikus költők nem voltak lassúak megragadni ezt és rejtvényt készíteni belőle. Így fent láttuk (I, 164, 32), hogy a nap láthatatlannak minősül azok számára, akik azt szülték, ami egyértelműen az anyjára utal. Ugyanazzal a rejtélygel találkozunk a himnuszban (V, 2, 1), amely kimondja: „Egy fiatal anya rejtett gyermeket hordoz (hordoz) az apjától. Az emberek nem látják eltűnő arcát (rejtett, nem szabad). " És ismét: (I, 72, 2): „Az összes halhatatlan bölcs nem talált egy borjút, amely ideiglenesen a közelben tartózkodik. Azok, akik figyelmet mutattak (az istenek), fáradtak, nyomában követtek, és megálltak Agni legmagasabb gyönyörű helyén. Ugyanezt a jelentést találjuk a himnuszban (I, 95, 4): „Hányan megértették ezt a titkot? A borjú saját anyját szülte. Sokak embere, a nagy bölcs, akit saját ereje által mozgat, ennek az aktív testnek ("apasam") származik. "Sokak embere, a nagy bölcs, akit saját ereje által mozgat, ennek az aktív testnek ("apasam") származik. "Sokak embere, a nagy bölcs, akit saját ereje megmozgat, ennek az aktív testnek ("apasam") származik."
Ez egy történet a rejtett Agniról, amelyet a himnusz (X, 124, 1) ír le, amely hosszú ideig megmaradt a sötétben ("dirgham tamas"), és amely végül vízgyermekként ("apam napat") jelent meg a himnuszban (I, 143, 1). Az "apam napat" jelzőt általában úgy tekintik, hogy a felhők villámcsapnak, de ez nem egyeztethető azzal, hogy hosszú sötétségben tartózkodott. És ez a rejtvény az északi-sark elmélet segítségével könnyen megoldható, figyelembe véve a levegővizek kozmikus keringésének tényét.
A nap, amely az ég és a föld között tíz hónapig mozog, mint az anyaméhben, a védikus költők eszébe juttatta a párhuzamos gondolatot egy tíz hónapos terhességről, ám a meglepetést az okozta, hogy a született baba mindenki számára látható, és a nap láthatatlanná vált. abban a pillanatban, amikor elhagyja az anyaméhét. Hova ment? Be volt zárva egy fadobozba, vagy kötözve bőrpántokkal a vizes világban? Miért nem mutatta meg az anya az apjának, miután sikeresen született? És boldogok voltak? Ez az egész történet természetesen sok kérdést felvet, és a védikus költők úgy tűnik, élvezték ezt a rejtélyt, és különféle himnuszokban tértek vissza ehhez. De ami a napra vonatkozik, az Agnira is igaz, és a Védában sok helyen az Agni azonos Surya-val. Agni-ról azt mondják, hogy ő az égvilág, hajnalból felébredve,hogy ő az ég teteje (III, 2, 14), annak feje. Leírják, hogy a levegő másik oldalán született (X, 187, 5); az "Aytareya Brahman" -ben azt olvassuk, hogy amikor a nap lenyugszik, belép az Agniba, majd elhagyja azt (VIII, 28); Ugyanez az azonosítás található a Rig Védában, ahol azt mondják, hogy Agni beleolvad a napfénybe, vagy ő maga ragyog az égen (VIII, 44, 29). Az összes történet, amely szerint egy tíz hónapos terhesség után született gyermek Agni-ra vagy Suryára alkalmazva eltérő változata annak a történetnek, amely arról szól, hogy a nap eltűnt a felső féltekén tíz hónap után az égen. Ugyanez az azonosítás található a Rig Védában, ahol azt mondják, hogy Agni beleolvad a napfénybe, vagy ő maga ragyog az égen (VIII, 44, 29). Az összes történet, amely szerint egy tíz hónapos terhesség után született gyermek Agni-ra vagy Suryára alkalmazva eltérő változata annak a történetnek, amely arról szól, hogy a nap eltűnt a felső féltekén tíz hónap után az égen. Ugyanez az azonosítás található a Rig Védában, ahol azt mondják, hogy Agni beleolvad a napfénybe, vagy ő maga ragyog az égen (VIII, 44, 29). Az a történet, amely szerint egy tíz hónapos terhesség után született gyermek Agni-ra vagy Suryára alkalmazva eltérő változata annak a történetnek, amely arról szól, hogy a nap eltűnt a felső féltekén tíz hónap után az égen.
De mi történik ezzel a gyerekfiúval ("kumara"), aki elhagyja az eget? Elveszik örökre, vagy visszatér a szüleihez? Hogyan teszi az apa és az anya is lehetővé a gyermek elvesztését? A nap szülőknek való visszatérésének feladata a Rig Véda, a Rebkha vagy az Ashvins. Tehát a himnuszban (I, 110, 8) azt mondják, hogy a Rebha egyesítette az anyát a borjával, és a himnuszban (I., 116., 13.) azt mondják, hogy az asvvinok Vadhrimatinak aranyfegyveres gyermeket adtak. Valószínűleg a reggeli nap visszatéréséről beszélünk a szülők számára a fentiekben említett többi himnuszban: Vishnapu visszatért Viszakába (I., 117., 7.), és az asvíginok tejét töltötték meg a testet egy tehénnél, amely Shaihoz tartozott. Ezen tények alapján csak egy lépést kell tennie a „kumar” (fiú) történetéhez. Kumara néven Karttikeya isten jelenik meg a Puránában,amely szintén elveszett vagy leesett ("skanda"), és kora reggel hét folyó, vagy anyák (VIII, 96, 1) által felfelé visszatért. Ez a Kumara harcba vezette az istenek seregeit, és győzelmesen követte az istenek - a dévaiák - útját. Ez az istenek serege képviseli a napot. Ahogyan a Marutok segítették Indrát a Vritrával folytatott csatában, ez a Kumara, azaz a reggeli nap, a mitológia kaleidoszkópja szerint Rudra isten fia, a viharok istene, aki a Marut-szelek lényegét fejezte ki. Kumarát Agni utódjainak is nevezhetik a vízben, vagy hét vagy hat Krittikas fiaként is nevezhetik. Ahogyan a reggeli nap átvágja az Elvesz hegygerincein az Avestában, így Kumara áttör a Krauncha hegységén, és a Puránában a "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker") epitet kapja. Ez a Kumara harcba vezette az istenek seregeit, és győzelmesen követte az istenek - a dévaiák - útját. Ez az istenek serege képviseli a napot. Ahogyan a Marutok segítették Indrát a Vritrával folytatott csatában, ez a Kumara, azaz a reggeli nap, a mitológia kaleidoszkópja szerint Rudra isten fia, a viharok istene, aki a Marut-szelek lényegét fejezte ki. Kumarát Agni utódjainak is nevezhetik a vízben, vagy hét vagy hat Krittikas fiaként is nevezhetik. Ahogyan a reggeli nap átvágja az Elvesz hegygerincein az Avestában, így Kumara áttör a Krauncha hegységén, és a Puránában a "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker") epitet kapja. Ez a Kumara harcba vezette az istenek seregeit, és győzelmesen követte az istenek - a dévaiák - útját. Ez az istenek serege képviseli a napot. Ahogyan a Marutok segítették Indrát a Vritrával folytatott csatában, ez a Kumara, azaz a reggeli nap, a mitológia kaleidoszkópja szerint Rudra isten fia, a viharok istene, aki a Marut-szelek lényegét fejezte ki. Kumarát Agni utódjainak is nevezhetik a vízben, vagy hét vagy hat Krittikas fiaként is nevezhetik. Ahogy a reggeli nap átvágja az Elvesz hegygerincein az Avestában, így Kumara áttör a Krauncha hegységén, és a Puránában megtalálja a "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker") epitetet. Rudra isten, a viharok istenének fiának kell tekinteni, aki kifejezte a Marutszelek lényegét. Kumarát Agni utódjainak is nevezhetik a vízben, vagy hét vagy hat Krittikas fiaként is nevezhetik. Ahogy a reggeli nap átvágja az Elvesz hegygerincein az Avestában, így Kumara áttör a Krauncha hegységén, és a Puránában megtalálja a "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker") epitetet. Rudra isten, a viharok istenének fiának kell tekinteni, aki kifejezte a Marutszelek lényegét. Kumarát Agni utódjainak is nevezhetik a vízben, vagy hét vagy hat Krittikas fiaként is nevezhetik. Ahogy a reggeli nap átvágja az Elvesz hegygerincein az Avestában, így Kumara áttör a Krauncha hegységén, és a Puránában megtalálja a "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker") epitetet.
De nem érinti a Kumara, ez a reggeli gyermek növekedésének kérdését, amely elérte a késői mitológiát. Feltárjuk az Ashvins problémát annak érdekében, hogy megtudjuk, milyen kapcsolódó parcellák érthetők meg megfelelően az Északi-sarkvidék elmélete szempontjából. Látjuk, hogy annak segítségével nem hiába analizáltuk számos legendát.
Tehát a "dasha-masya" (10 hónap) kifejezés a Saptavadhri legenda, valamint a "dashama yuga" (tizedik yuga) a Dirghatamas történetében közvetlenül tíz hónapos napsütésre utal, és ugyanazon legendákban láttuk közvetlen vagy metaforikus három, tíz vagy száz folyamatos éjszakát említ. Láttuk olyan kifejezéseket is, mint "a nap sötétben alszik a nirriti karjaiban", amely nem metaforikus, hanem egészen valódi sötétségről beszél. Az ilyen legendákban nem csak a téli napokról beszélünk, hanem a vizek és a sötétség alsó világában rejtőző napról, és az Ashvins szerepe volt az, hogy kinyerje az alsó világ sötét gödöréből és a sötétséggel megtöltött fenéktelen óceánból.
A tavasz elmélete és az sarkvidéki elmélet természeténél fogva egyaránt napenergia-elmélet, és minden ilyen legenda feltehetően társul a nap jelenségéhez. A sarkvidéki elmélet azonban nem korlátozódik arra a kijelentésre, hogy a nap hatalma télen gyengül, hanem tovább megy, bizonyítva, hogy sok védikus legenda alapja a hosszú éjszakai sötétség ténye a kerület környékén. Az Ashvins-szel kapcsolatos mítoszok korábbi megbeszélése arra irányul, hogy megmutassa, mennyire tágabb, mint a tavaszi elméletben, az alapot az sarkvidéki elmélet tárja fel az Ashvins-ről szóló mítoszok kapcsán. És egy ilyen azonosítás nem csak kívánatosabb, hanem egyszerűen szükséges a legendák lényegének, az azokba ágyazott tények helyes megértéséhez is, amelyek alátámasztják és megerősítik az új elméletet.
Folytatás: "X. fejezet. Védikus mítoszok a reggeli istenségekről. A Suryakerékről"