A sámánizmus (és a papság is) kialakulásának egyik legmélyebb ideológiai feltétele az, hogy az emberi kultúra testében elkerülhetetlenül létezik két egymást kölcsönösen kizáró és ugyanakkor egymást kiegészítő szféra: a szent és a profán ellenállás. Ezeket az emberek életvilágának és élettapasztalatainak minden vázlatába beépítik, kölcsönhatásuk számos formája a vallásosság jelenségének sokféle megnyilvánulását hozza létre. A szent elképzelése és az ahhoz való hozzáállás megnyilvánulása bizalmat teremt az emberben abban, hogy a szent elvhez való hozzáállása törekvései, céljainak, sőt tisztán mindennapi, mindennapi ügyeinek és tetteinek az alapja.
A szent tapasztalatnak számos olyan vonása van, amelyek fontosak a kulturális és szellemi következmények szempontjából. A szent természetét az ember ambivalensen érzékeli: egyrészt rendkívül kívánatos, vonzó, nem reagáló, és ugyanakkor érthetetlen, veszélyes és félelmetes. A szent veszély veszélyessége arányosabban nő, ha valamely személy vagy társadalmi csoport életében magasabb erők beavatkoznak. Ezért az embernek minden lehetséges módon vigyáznia kell azokra az erőkre, amelyek megszentelik a szent alapelvet, vagy akár azokról a dolgokról is, amelyeket ez az elv megszentel. Felszentelt tárgyakkal való érintkezés veszélyes lesz. Az automatikus és azonnali büntetés ugyanúgy sztrájkolná az óvatlanokat, mint ahogy a tűz megégette azt a kezét, amely megérintette: a szent mindig többé-kevésbé valami olyasmi, amelyhez nem hal meg. Ezenkívül fennáll annak a valódi veszélye is, hogy bárki a szent elv, a szabadság megtestesülésének kedvenceként mutathatja be magát, és ezt figyelembe véve, és aktívan cselekszik „a nevében”. Az ilyen konnotációval végzett gyakorlati tevékenységek valódi veszélyt jelenthetnek mások, az egész közösség és még a környező (szomszédos) közösségek számára is. Következésképpen szükséges a szent maximális elrejtése, elkülönítése a profán világ jelenségeitől, ideértve az embert, mint profán lényt. Ezért számos tabu, korlátozás, fenntartás.képesek valódi veszélyt másoknak, az egész közösségnek, sőt a környező (szomszédos) közösségeknek is. Következésképpen szükséges a szent maximális elrejtése, elkülönítése a profán világ jelenségeitől, ideértve az embert, mint profán lényt. Ezért számos tabu, korlátozás, fenntartás.képesek valódi veszélyt másoknak, az egész közösségnek, sőt a környező (szomszédos) közösségeknek is. Következésképpen szükséges a szent maximális elrejtése, elkülönítése a profán világ jelenségeitől, ideértve az embert, mint profán lényt. Ezért számos tabu, korlátozás, fenntartás.
És ennek ellenére mindezek ellenére a személyek rendkívüli igénye a különféle helyzetekben a szenthez forduláshoz sehol sem tűnik el. Az életfolyamatok ebből a pusztító helyzetből valamilyen módon ki kell lépni.
Másrészt, a fent említett elszigeteltség elkerülhetetlenül és paradox módon a szent elidegenedéséből, a mágneses erő elvesztéséből, a közvetlen és örök jelenlét érzéséből áll. Világos, hogy ez a helyzet nem tarthat sokáig.
Az előbb említett két tényező megoldást talált a történelemben az ember és a szent közötti közvetítő jelenségének megjelenésében. Első történelmi inkarnációjuk, ahogy már fentebb említettük, papok, varázslók, sámánok voltak. A papok-sámánok kultusa az áldozatok gyakorlásával, mint az istenekkel, az orgiákkal és megszorításokkal való elveszített kapcsolat helyreállítási kísérletével, az igazság megértésének módjával kombinálva a katonai férfi szövetségekkel, a mennydörgés isteneinek - Zeusz, Perun, Jupiter, Indra - kultuszához vezetett. Ez a kultusz legyőzte a föld isteneinek korábbi hatalmát, és új mítoszokra, a társadalom társadalmi struktúrájának új elemeire, külön-külön a harcosokra támaszkodott. A kulturális-történelmi helyzethez a legmegfelelőbbek a mágikus-misztikus gyakorlatok, amelyek a doktrínára és a mítoszok tekintélyére támaszkodtak. A papi elit fokozatos összeolvadása a politikai hatalom hordozókkal, a közös érdekek általuk fenntartott csoport az egyszerű, hétköznapi társadalomcsoportokban megteremtette annak szükségességét, hogy a magasabb szellemi lényekkel való kommunikáció más, új módját válasszák, szemben a világképpel, amely szerint a bölcsesség csak az ősi mítoszokból származik, és kizárólag a papokon keresztül. Most a sámán természetesen előtérbe kerül, mint a szent lényekhez való közvetlen áttörés megtestesítője, az igazság megértése önmagán keresztül. A későbbi korszakokban az ilyen helyzetek gnoszticizmust, miszticizmust hoztak létre.amely szerint a bölcsesség csak az ősi mítoszokból származik, és kizárólag a papokon keresztül. Most a sámán természetesen előtérbe kerül, mint a szent lényekhez való közvetlen áttörés megtestesítője, az igazság megértése önmagán keresztül. A későbbi korszakokban az ilyen helyzetek gnoszticizmust, miszticizmust hoztak létre.szerint a bölcsesség csak az ősi mítoszokból származik, és kizárólag a papokon keresztül. Most a sámán természetesen előtérbe kerül, mint a szent lényekhez való közvetlen áttörés megtestesítője, az igazság megértése saját magán keresztül. A későbbi korszakokban az ilyen helyzetek gnoszticizmust, miszticizmust hoztak létre.
A sámánizmus és a papság másik jellegzetes vonása az, hogy képesek felszívni a mitológiai és vallási rendszerek bizonyos elemeit, amelyek alapvetően különböznek egymástól. Ez természetesen nem jelenti a papság vagy a sámánizmus egyediségét. Ez a képesség szinte az összes világnézet és a politeista típusú mitológiai formációban rejlik: nem olyan nehéz egy vagy több istent, szentet vagy démont hozzákapcsolni saját isteneinek, istenségeinek és szellemeinek hatalmas közösségéhez. Fontosabb az, hogy megértsük az idegen alkotóelemek testének beépítésének mechanizmusait, amelyek szellemi és világszemléletű természetükben alapvetően különböznek egymástól a képződmények mitológiai, metafizikai, szerkezeti, rituális jellemzői szempontjából. Nem kevésbé érdemes és megtudjami és hogyan asszimilálódnak az eredeti mitológiák a világ vallási rendszereinek fejlett arzenáljába, és hogyan viszont vonzza a vallási, mitológiai, ideértve a sámán tapasztalatok termékeit is a sűrű és alig érzékenyek a világvallások organizmusainak idegen zárványaira.
Ezek a sámán gyakorlat vonzó termékei önmagában már a világvallások mitológiai, kozmológiai, kozmogonikus, eszkatológiai nézeteinek arzenáljába vonzóak és nagyon ékesek. A Sodoma és Gomorrah megsemmisítéséről szóló közismert ószövetségi szövegből megtudjuk Ábrahám pátriárka erőfeszítéseit, hogy megmentse e városok lakosságát Jahve szörnyű kivégzése ellen. A szöveg Ábrahám Istennel folytatott párbeszédét közvetíti, amelynek során Ábrahám kérések és meggyőződések révén megpróbálja megmenteni, ha nem mindegyikét, akkor legalább egy kis maroknyi embert elviselhetetlen kínzásoktól és haláltól. Ez egy tipikus példa a sámán cselekedeteire, de ezt már a monoteista világkép hatására átgondolták.
Vegyünk egy újabb bibliai epizódot. Methuselah pátriárka, Enoch pátriárka fia „utazott” a „föld határához”, hogy bizonyságot kapjon apjától az emberiség jövőjéről, különös tekintettel az árvíz tragédiájára és az unokája, Noé megmentésére. Ebben ismét látjuk a sámán tényleges sámán gyakorlatát, amellyel az elhunyt ősei-sámánok felé utazik, hogy információt szerezzen a közelgő balesetekről vagy katasztrófákról és tanácsot kapjon a törzsükre vagy klánjukra gyakorolt következményeik enyhítésére.
Promóciós videó:
A sámán gyakorlatok még szembetűnőbb példája a gnosztikus és az apokripfális hagyományokban található. Vegyük Enoch és Baruch utazásait. Ha kizárjuk belőlük a judaista és a keresztény teológiai jelentést, amelyet nyilvánvalóan később vezettek be, akkor ők is hasonlítanak a sámánok és sámánok történeteire, amelyeket az etnográfusok a huszadik században rögzítettek Szibéria és Közép-Ázsia hatalmas területein. Ahogyan a sámán lelke elhagyja testét, és más világokra utazik, így az angyal Baruch "erõit" a mennyei erõsítésre, majd "más egekbe" viszi.
Ugyanakkor a sámán világkép termékeinek feldolgozására szolgáló módszer, amellyel a keresztény irodalomban szembesülünk, különös tekintettel a világnézet e két történelmi típusának metafizikai perspektívájára, tanulságosnak tűnik. Ugyanez a Baruch a magasabb szellemi erőkkel való találkozóra megy, nem egyedül és nem saját akaratán, hanem Isten akaratának engedelmességével és egy angyal segítségével. Az angyalok szintén felhívják Énochot a mennyei szférákra, és Isten kérésére ismét.
A kereszténység világnézete felvázolja az ember alázatának kötelességét Isten előtt, az akaratának csodálatát bármilyen helyzetben, mivel bölcsessége végtelenül meghaladja az emberi elme erőfeszítéseit és az emberi képességét, hogy megértse a létezés mélységét. Ez a legegyértelműbben a szenvedélyes igaz emberről, Jóbról szóló bibliai történetből derül ki. Ugyanezt a helyzetet figyeljük meg Baruch kinyilatkoztatásakor is. Az isteni lényekkel való közvetlen kommunikáció pillanatában még az egyszerű emberi együttérzés is kimutatható, Baruch keresztény kegyelme csak egy angyal engedélyével lehetséges. És az angyal azt mondta: „Nézd, Baruc az igazak házában - dicsőség, öröm és öröm uralkodik ott! Nézd meg a gonoszok házát is - vannak könnyek, nyögések és folyamatos féreg! És a bűnösök felkiáltanak az ég felé: "Bocsáss meg ránk, bíró!" És megkérdeztem az angyalt: Uram, mondd meg, hogy sírj érte is. " És az angyal megengedte:- Sírj is! Talán az Úr meghallja a hangját, és irgalmaz rájuk."
