Előző rész: A druida képének újrateremtése
Françoise Leroux rendkívüli megközelítést alkalmaz a druidák egyik legfontosabb társadalmi és ideológiai funkciójának - az ifjúság nevelésének és nevelésének funkciójának - mérlegelésére, amely ezzel a megközelítéssel kiderül, hogy szorosan kapcsolódik a druidizmus egész sorsához. Általában úgy gondolják, hogy a Gallia romanizációja során a római hódítás után a druidák közössége önmagában spontán módon és gyorsan megszűnt, miután elvesztette legfontosabb funkcióit. Különösen úgy gondolják, hogy Gallia románitása csapást adott a druidák ifjúsági oktatók ideológiai szerepére. A római hódítás után a druidi iskolák helyett megjelentek a római világi iskolák, amelyekben verset, retorikát és matematikát tanítottak.
Ezzel a nézettel nem értve Françoise Leroux összehasonlítja Caesar druidák kiképzéséről szóló tanúvallomását Pomponius Mela bizonyságtételével, aki ugyanebben a témában írt 90 évvel később. Megmutatja, hogy Pomponius Mela valójában megismétli a Caesar által közölt információkat, csak észrevételeket fűz a druidikus edzés titkosságához (kagyló - titokban). [77 - Mela, III., 2., 19.]
Françoise Leroux megalapozott következtetést von le arra vonatkozóan, hogy az oktatás területén a római iskolák megjelenése ellenére a druidák nevelése és képzése a római hódítás után nem változott olyan gyorsan.
A druidikus tanításnak ezt a titkosságát, amelyre Pomponius Mela utalt, általában a druidák római üldözésének következményeinek tekintik, Tiberius (A. D. 14-37) és Claudius (A. D. 4–41) tiltó jogalkotásainak követéseként. évek). Françoise Leroux szintén nem ért egyet ezzel a széles körben elterjedt állásponttal. Megjegyzi, hogy valójában az AD 1. században. e. Gálust rosszul és következetlenül vezette a római kormányzat, és nem valószínű, hogy ezeket a császári parancsolatokat szigorúan betartották volna ott. Úgy tűnik, hogy Pomponius Mela szövege inkább visszaemlékeztet Lucan "távoli erdőire" (hemotis lucis), ahol bizonysága szerint a druidák laknak. [78 - Pharsal., I, 452-453.] A szerző nem fejleszti tovább az elképzelését, de a druidák kiképzésének titkosságának oka egyértelmű: összekapcsolódik hajlandóságukkal eltorzítani tanuikat.
Figyelembe véve a druidák funkcióit, Françoise Leroux természetesen nem tudja csendben átadni a druidák legfontosabb vallási funkcióját - az összes vallási áldozat vezetését, beleértve az emberi áldozatokat is. Az ősi szövegek ezt meglehetősen egyértelmûen állítják. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] írja a kelták által alkalmazott emberi áldozatok különféle módjait, ugyanakkor megjegyzi, hogy az áldozatokat druidák nélkül nem végzik. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2–5.] Jelentést tesz a kelták között az emberáldozatokról is. Róluk szóló története azzal a megjegyzéssel fejeződik be, hogy a keltáknak szokása szerint nem áldoznak fel, ha egy filozófus nem akarja. Időközben, egy kicsit magasabb, Diodorus azt írta, hogy a kelták filozófusaikat druidáknak hívják. Így,Strabo és Diodorus a druidákat nélkülözhetetlen résztvevőkké teszik a vallásos áldozatokban.
A Cézár szövege azt mutatja, hogy a druidák nemcsak az áldozatok résztvevői, hanem figyelemmel kísérik teljesítésük helyességét, és általában az emberek teljes vallási életét irányítják: „A druidák aktívan részt vesznek Isten imádatában, megfigyelik a köz- és magánáldozatok helyességét, értelmezik az összes a valláshoz ". [81 - Caes., BG, VI, 13., 4.] Akkor a Caesar a 26. fejezetben az áldozatokra szánt emberek égését írja le, igaz, a druidák megemlítése nélkül, de az előzőekből világossá vált, hogy a druidák szintén irányították az ilyen típusú áldozatokat.
Promóciós videó:
Bár az idézett szövegek elég egyértelműek, megkíséreltek eltávolítani a druidák felelősségét az emberi áldozatokban való részvételért. Egyik kísérletet Nora Chadwick tette, aki Strabo szövegét kommentálva azt állította, hogy ebben a részben semmi nem utal arra, hogy a druidák felelősek e szokásért. Csak az emberáldozatok során druidák jelenlétét figyelték meg, ami olyan tisztviselők jelenléte volt, akik figyelik a rituálék végrehajtását és figyelmeztettek a folyamat helytelen lefolytatására. [82 - Chadwick NK The Druids. 21–22. O.]
Françoise Leroux újabb kísérletet tett a druidák és az emberáldozatok elkülönítésére [83 - Lásd a jelenben. ed. Ch. 2. §, 3. bek. (Az áldozat része).] Természetesen ismeri Diodorus, Strobon és Caesar ezeket a szövegeket, és szigorú kutatóként, mint mindig, teljes egészében idézi őket. A kelta áldozatokról szóló bekezdésben azonban azzal a kijelentéssel kezdődik, hogy Írországban nem találtak konkrét nyomot az emberi áldozatra, amelynek megsértését oly gyakran betudják a druidáknak. Igaz, azt is fenntartja, hogy még ha a szigeten is áldozatokat végeznének, hasonlóan azokhoz, amelyeket Caesar Galliában ír le, a keresztény cenzúra ugyanakkor megsemmisíti ezek ír megemlítését az ír forrásokban. E fenntartás ellenére a következő mondat már azt mutatja, hogy Françoise Leroux valóban meg akarja óvni a druidakat: „Mindenesetre,az a druida gondolata, hogy egy áldozatot áldozzon egy dolmenra, kizárólag a képzelet képzeleme.”[84 - Lásd a jelenben. ed. 104. oldal.]
Az ősi szerzők üzeneteit illetően Leroux a következő érvelést adja. Az ír és a walesi legendákban a történetet nagyon nehéz elválasztani a mitológiától, az ilyen vágy általában idegen volt a kelta mentalitáshoz. A klasszikus szerzők - Caesar, Strabo, Diodorus és mások - nem értették meg ezt, ezért tévedték el, hogy eltúlozták a kelták körében az emberáldozatok jelentőségét és valóságát. Megjegyzi, hogy Caesar és Augustus kortársa számára Gallia és Nagy-Britannia szinte ugyanolyan mesés országoknak tűnt, mint Afrika a középkori embernek, és ezért a leghihetetlenebb történeteket tettek körül. [85 - Lásd most. ed. 108. oldal.]
Piggott professzor mindkét hölgy, Nora Chadwick és Françoise Leroux ellen kifogást emelt, akik megpróbálták megvédeni a druidákat az emberi áldozattól. Objektív módon megvizsgálva az ősi szerzők vallomásait, és helyesen tartotta azokat megbízhatónak, azt állította, hogy aligha reális kizárni a druidákat a részvételből, és valószínűleg aktívvá válni az emberek áldozatait magában foglaló hitekben és rítusokban. A druidák a kelta társadalom papjai voltak, és a kelta vallás volt a vallásuk minden kegyetlenségükkel. A brit régész, Stuart Piggot (1910-1996) írta: "Tiszta romantika elképzelni, hogy az áldozatok készítésekor a druidák szolgálatba kerültek, de arcaikkal szemben arccal álltak, fenséges reflexiókba merítve." [86 - Piggott S. A druidák. P. 117-118.] Igaz,A klasszikus írók hangsúlyozzák a druidák által végzett emberi áldozatok véletlenszerű természetét, egyértelművé téve, hogy csak nagy veszélyek idején, vagy bármilyen okból az emberek rendkívül izgatottak voltak [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Ezért nem kell azt feltételezni, hogy az áldozatok Druidry szokásos gyakorlásának részét képezték.
A druidák jogi funkcióinak figyelembe vételével és megjegyezve, hogy a filiális joghatóság Írországban a filialisok joghatósága alatt áll, Françoise Leroux az ír fili és a druidák közötti kapcsolat ellentmondásos kérdését tárgyalja [88 - Lásd jelen. ed. 113-114. o.] Mint fentebb látható, Darbois de Jubainville úgy vélte, hogy az ír druidák és a Philidok két rivális szervezetet képviselnek. Véleménye szerint a pogány időkben inkább a druidák, nem pedig a filidek vettek részt Írországban a bírósági eljárásokban, és a közvetítő joghatóságot csak a kereszténység diadalát követően adták át a Philidnek.
Françoise Leroux nem osztja Darbois de Jubinville álláspontját azzal, hogy azt hiszi, hogy egy modern karakter ihlette, amely a hatalom és a kompetencia szigorú elkülönítésén alapszik. A középkori Írországban nem volt ilyen kettősség. Az ír jog szabályokból, példákból és ősi törvényekből állt, amelyek alapján a bírósági eljárásokat elbírálták. Leroux szerint éppen azért, mert az ír filidek voltak a joghatóság irányítói, csakúgy, mint a galli druidák, biztonságosan az ír druidák osztályába sorolhatók: hosszú jogi tanulmányaik, az archaikus nyelv ismerete csak növelhetik presztízsüket.
Véleményének megerősítésére Leroux ismét visszatér a Caesar bizonyságához, aki nem jelezte a galli papok kategóriákba sorolását, akár azért, mert e kategóriák létezése megkerüli őt, akár azért, mert általános képet szeretne bemutatni a galli druidizmusról, egyszerű és világos. Leroux megjegyzi, hogy Írországban ezzel szemben a tudósítók, akik a Philid mesemondók örökösei voltak, nem akartak, sem pedig a szükség volt, hogy rövid legyenek, és sok részletet közöltek. Az ír társadalmi struktúra vizsgálata azonban feltárja a lényegi identitást a gauli helyzettel.
Ebben az esetben a szerző érvelése nem tűnik meggyőzőnek. Kedvezőbbnek tűnik a nézőpont, ha nem magának Darbois de Jubenville, akkor legalább az őt követő Hubert, aki szintén úgy gondolta, hogy az ír fióktelepek a druidák társaságával párhuzamosan működő társaságot alkotnak. De mindkét társaság rokonok voltak, egymást kiegészítették, és az ősi időkben közös szervezettel és kiváltságokkal rendelkeztek.
Kelta druidák. Françoise Leroux könyve
Következő rész: A druida és a király