Ez a Kharkov-templom elveszett.
A Megváltó Krisztus székesegyházának oltárja, Harki közelében, Borkiban.
A polgárháború után a cseka (NKVD) megpróbálta egyesíteni az ortodoxia és a keresztény egyház (a keresztény egy keresztény katolikus egyház a fő Szent Kristályból), majd Tikhon pátriárka vezetésével.
Tikhon pátriárka (Belavin).
Tikhon pátriárka (Belavin).
Az öt hivatalosan működő ortodox felekezetből (az ázsiai, paraszt és kozák, a katakombás és a szkopsziai templom) egyetlen pátriárka nem értett egyet a katolikus kereszténységgel való egyesülésnek, amelyért őket, csakúgy, mint Tikhont.
Promóciós videó:
A betolakodók az NKVD-n keresztül erőszakkal létrehoztak egy ilyen uniót, az új egyházat "renovátornak" hívva, és arra kényszerítették az öt ortodox vallás püspökeit, hogy írják alá a megállapodást.
Az Ortodoxok és Keresztények (Kristofer) Egyesült Egyháza, az NKVD Vvedensky pátriárka ezredes vezetésével, akit ma nekünk renovációs templomnak hívunk.
Vedensky pátriárka.
Vedensky pátriárka.
Az előre elkészített beszédek és pirítósok után megpróbálták összekapcsolni a nem összekapcsolódókat - az ortodox szertartást és a Kristoffer kellékeket. Megállapodtunk, hogy egyszerűen hozzáadjuk a másodikat, bár nehézségek merültek fel az elnevezéssel és a kereszteléssel, amelyek teljesen különböztek egymástól. Nehézségek merültek fel az ortodox szentekkel. Dmitrij Donskoy, a kereszténykori egyház nem akarta felismerni a szentnek az ortodox egyházban tartózkodó személyét, hivatkozva néhány dokumentumra, amely állítólag az abessiniai eredetét tanúsítja. Bár ez az ember, aki háromszor legyőzte az idegeneket, jobban méltó volt a kanonizációra, mint mások.
Minden nehézség ellenére az unió megtörtént. Az összes kutyafejet törölték a szentek kategóriájából: St. Valentin, Szent Christopher, St. Savva és mások.
A szentélyt eltörölték - az orosz isteneket ábrázoló kitömött állatok elkészítésére és elégetésére - amit a keresztény (keresztény) egyház Batu (Al-dr Nevsky) ideje óta folytatott. És ezt a sátáni szertartást betiltották, de nem állították le, mivel a katolikusok továbbra is titokban égtek mind az orosz istenek képeit, mind az ortodox szimbólumokat: 8 kerékkel ellátott kereket és ortodox keresztet (horogkereszt). De most a keresztények, akiket 1919-ig pogányoknak hívtak (a hangnyelv kommunikációs módszerként való használatáért), megkapják a jogot, hogy ortodoxnak hívják, azaz csendes (németek), és a pogányok csak azokat hívták, akik továbbra is folytatják az orosz istenek és orosz ortodox szimbólumok égetésének tiltott keresztény rítusát.
Igaz, a paraszt ortodox egyház képviselőit, akik a valóságban elfogadták a pogányságot, de nem adtak le az ortodox politeizmusról, továbbra is pogányoknak hívták. Ezért a politeizmust és a pogányt szinonimává tették, bár nincs köztük azonos jel. És az ortodox paraszti gyülekezetet és annak hordozóit már a századok óta elpusztították a betolakodók.
Szinte azonnal, amíg a keresztény papoknak még nem volt idejük megtanulni az ortodox szertartást, megkezdődtek az összes korábbi fővárosi ortodox hívő és újonnan verni papja (a múltban Rakhmans vagy Magi) általános letartóztatása. A kivégzéseket az NKVD (Cheka) Vvedensky patriarch ezredes vezette. Az ortodox szertartást végül kihagyták és hordozóit megsemmisítették.
1919 és 1939 között minden ortodox és keresztény papot, akik őszintén hittek az egyházak egyesítésében és szorgalmasan elsajátították számukra szokatlan rituálét, letartóztatták és lelőtték, valamint a Tikhon követõit, akik nem akartak egyesülni. Tény, hogy az egyesület szervezői nem akarták legitimálni az ortodoxist: számukra fontos volt hivatalos elismerés, hogy a keresztény egyház mostantól ortodox keresztény egyház lesz, nem pedig a mocskos pogány keresztény egyház, ahogy mindig is nevezték. Tehát a helyettesítésre sor került - a katolicizmus álruhává mint ortodoxia.
Az idős emberek talán még mindig emlékeznek arra az időre, amikor küzdelem volt a klikushi-val - az ortodox papok, akik jártak a temetőkben, hogy a családjából az elhunyt leszármazottat testesítsék meg. Mivel az ortodoxia és a katolicizmus közötti fontos különbség a reinkarnáció feletti ellenőrzés, míg a katolicizmus a halott emberek lelkeinek visszavonhatatlan elküldésével foglalkozik a következő világba.
Mivel a kereszténység központja Moszkvában volt, és a kereszténységet csak a protestánsokra és az ortodoxokra (katolikusokra) osztották, most megjelent egy új vallomás - ortodox katolicizmus vagy ortodox kereszténység. Ezért 1920-ban, az olasz Rómában, a Vatikánt sietve újjáépítették, ahol a központot áthelyezték, Európa és Ázsia katolikusai vezetésével. Az inkvizíció teljes története átkerült oda, amely fehéresítette azokat, akik a Felső-Tartaruszban és a moszkvai katakombákban rejtőznek a Föld minden rohamának az elmúlt 200 év során.
Az orosz pátriárkák arca mögé bújva a Pesinagok hordái (Péchenegek) képesek voltak bevezetni a pogányt a Földön, amely az embereket az állatok alatti világ érzékelésének valóságához vezette. A meggyőző képesség kedvéért az orosz író, Fehér emigráns, Alexander Dumas, apja regényeit írták és népszerűsítették, ahol ismertették a híres európai városokat, amelyekben „hatalmas befolyást gyakoroltak” a pápa „európai története”. Ugyanakkor elindult a mítosz a kimeríthetetlen Vatikáni levéltárról, amely a valóságban soha nem létezett Rómában. Ha a középkori levéltár bárhol megmarad, akkor csak Moszkvában és a moszkvai régióban, Sergiev Posad-ban található.
1939 és 1953 között Sztálin 23 000 keresztény templomot és templomot helyreállított és újjáépített (ide tartoznak a mecsetek is, amelyek valódi ortodox egyházak maradtak fenn Szibériában, az Urálban, a Kaukázusban és a Kazanban), amelyeket ma ortodoxnak hívtak, de nekik semmi köze nem volt az ortodoxiahoz. Az ortodox egyházak, mint például az arian templomok (a kazán régió területén gyakoriak), a kozákok és a paraszt egyházak körükben voltak. Kör helyett a katolikus egyházakhoz jellemző négyzetet kezdtek építeni. A kozákok és paraszt egyházakkal ellentétben az ortodoxiaknak templomai voltak a katakombákban és a taigaban (Urál, Szibéria és a Távol-Kelet). És soha nem ismerte fel a betolakodókat, mert nem hagyta el a politeizmust és a reinkarnációt, és nem akarta elfogadni a pogányt. A nem kapitalista ortodox hívők, akik kijöttek a földből, 1905 óta több templomot építettek (az egyik Moszkvában, a másik Jaroszlavlban maradt fenn). Mindezeket a templomokat teljesen megsemmisítették a következő inkvizíció során is, amelyet ma a proletariátus diktatúrájának hívtak, és a helyükre építették a Kristoffer templomot.
A második világháború után, 1945-ben, Sztálin kormánya megállapodást kötött az új német kormánygal a szibériai és a távol-keleti orosz ősi ortodox városok bombázására: Omsk, Chita, Tobolsk, amelyek félreálltak a vasutaltól és területileg nem egybeestek az azonos nevű modern városokkal - Omsk, Chita és Tobolsk. Nem regisztrált ortodox emberek lakták őket, akik sem a Romanovot, sem a szovjet hatalmat nem ismerték el. Tobolsk - a világ egyik legszebb városa, hosszú ideig Nagy-tatár fővárosa maradt, és másokhoz hasonlóan barbárlag elpusztult a második világháború után.
1956 és 1962 között, Hruscsov idején, a papok üldöztetése folytatódott az NKVD-vel (akkori KGB-vel) való együttműködés megtagadása miatt, azaz azok, akik nem voltak hajlandóak tájékoztatni a plébániákat, mivel az egyházi kánon előírta, hogy tartsa a vallási titkot. Nem csak a papok szenvedtek, hanem a családjuk is. Az elnyomás különösen azokra a papokra terjedt ki, akiknek munkájában az ortodox rituálék valami észrevehető volt, vagy még mindig emlékezetükre álltak, hogy a Kristóf-egyház egyesült az ortodoxokkal. Erről beszélni azt jelentette, hogy aláírom a saját halálos utalványomat.
Ma azt mondják, hogy a krisztopherizmus ezer éve létezik Oroszországban, de a végleges krisztopherizációra csak 1953-ban került sor, az ortodox papok tömeges lövöldözése után, bár a papság elleni elnyomás 1962-ig folytatódott.
Manapság a bevezetett idegen katolikus szertartás örökre elküldi az embereket a következõ világba, anélkül, hogy visszatérnének ebbe az életbe.
Jegyzet:
A kozák egyház elismerte a monoteizmust, de nem utasította el a reinkarnációt, nem ismerte el Christopher-t istenként és nem hajlandó megbüntetni, azaz minden rituálékát csendben végezte. Az inkvizíció éveiben elpusztult, amelyet a proletariátus diktatúrájának hívtak.
A paraszt templomot a kereszt tiszteletére nevezték el - ez János elnök poszthumus neve. Az ortodox vallomások többsége közelebb áll a katolicizmushoz, mivel az oroszországi parasztság 1814-1861-ben rabszolgaságban volt, és ebben az időben az orosz mágikus kultúrát kiszorították és felváltotta a katolicizmus. Valamennyi követőjét Krestos Megváltóval kereszteltette, akit nem azonosított a Megváltókkal: Christopher, Isula, Salamon és Ishuya, mivel nem látta az isteni természetüket az utóbbiiakban, és ellenezte az öt Megváltó egyesítését egy személyben. A legsúlyosabb elnyomások eredményeként, amikor az egész ortodox emberekkel küzdő falvakat életben égették el, kénytelen volt felismerni a monoteizmust és elfogadni a pogányt. Ebből az időből sok névtípus maradt fenn Oroszországban: Gari, Pogorelkino, Goreltsy, Gorelkino, Garevo … … Az útmutatók általában mondjákhogy ezekben a falvakban az emberek megégették magukat, bár ez nagyon kétséges, megítélve, ahogy korunkban nem kapitalista ortodox keresztényekkel foglalkoznak anélkül, hogy megkímélnék sem a gyermekeket, sem az időseket, sem pedig az éppen született embereket. De most napalmot használnak, nem tüzet. Az októberi forradalom után a paraszt templomot és a kozák templomot végül elpusztították.
Olvassa el V. Shemshuk "Borean Rus" című könyvet.
Most innen.
A szovjet hatalom évei alatt a különféle vallások képviselőit, köztük az öreg hívõket, mind papokat, mind laikusokat, elnyomásnak vették alá. Ma az archívumokhoz való viszonylag ingyenes hozzáférésnek köszönhetően bárki megismerheti az elnyomott rokonok vagy teljesen idegenek eseteit.
Az őshonos Filaret püspök, Kazan és Astrahan.
Régi hívő Irinarkh, Samara püspök, a jövőbeli moszkvai és egész Oroszország érsek.
Balra Markel Kryukov pap.
Az ősi ortodox és ma keresztény egyházak.
A legszentebb Theotokos közbenjárási székesegyház Moszkvában. Az ősi ortodox keresztények szellemi központja (RDC).
Malinovsky Skete, Isten Anyja Kazan ikonjának ősi ortodox egyháza, Nyizsnyij Novgorod régióban.
Régi hívő templom a Szent Szent Szellem temploma.
Asztrahán | A Szent Szűz védelmének ortodox egyháza.
Régi hívők egyháza (Belokrinitskaya Metropolitanate) Románia.
***
Szerző: Larisa Mosunova