Az emberek többnyire az ég és a pokol állandó váltakozásában élik életüket. Amikor megkapják, amit akarnak, a mennybe kerülnek. Ha elveszítik vagy el nem érik, amit akarnak, a pokolba kerülnek. A pokol makacs ellenállás azzal szemben, ami van. A menny szeretetteljes nyitottságunk. A pokol az ellenállás. A menny elfogadása.
A menny nyitott szív. A pokol feszült méh. Általában az ember a szív és a gyomor között helyezkedik el. A gyomor mindent önmagává változtat; úgy tűnik számára, hogy az egész világ létezik számára, hogy ez az étele, ezért a gyomor az ego. A szív ott lakik, ahol az ellentétek összefutnak, és minden ötletünk feloldódik az Egyben, ahogy a díszkarkötők megolvadnak egy olvadó tégelyben, és tiszta aranyat kapunk.
Van egy történet arról, hogy egy nagy szamuráj hogyan jött meg keresni a zen mestert. A szamuráj odalépett a mesterhez, tiszteletteljesen meghajolt előtte, és megkérdezte:
- Mester, szeretném tudni, mi a különbség a menny és a pokol között.
- Mondhatnám, de attól tartok, hogy nincs elég intelligenciája ahhoz, hogy megértsen engem - válaszolta a zen mester, tetőtől talpig mérve a szamurájokat.
- Tudod, kivel beszélsz? - fakadt ki a meglepett szamurájból.
- Nos, akkor mi van? - válaszolta a zen mester. - Valójában azt gondolom, hogy valószínűleg túl ostoba vagy ahhoz, hogy megérts.
- Mit? - háborodott fel a szamuráj. - Hogy merészel így beszélni velem?
Promóciós videó:
"Ó, ne színleld magad bolondnak" - mondta a zen mester. "Kinek veszed magad? És mi függ az övén? Azt akarod mondani, hogy ez egy kard? Inkább vajkésnek tűnik!
A szamuráj dühbe repült, előhúzta kardját, és a zen mester feje fölé tartotta.
- Néz! - mondta a mester. - Ez a pokol.
A szamuráj szemében megértés villant. Meghajolt és hüvelybe borította a kardját.
- És ez - folytatta a mester - a menny.
Az elmében megjelenő harag vagy félelem pokollá teheti az életet, de segíthet a mennybe emelkedni is. Ez lehet az ellenállás, az taszítás és az elme megnyilvánulásainak újabb pillanata. Vagy emlékeztethet arra, hogy belépjünk a hatalmasba, a nyitott szívbe, magába az elfogadás lényegébe.
Don Juan egy helyen azt mondta Castanedának, hogy úgy kell élnie, mint egy harcos, és élete alkalmául használja fel az ébredés elérését, ahelyett, hogy elméjét folyamatosan megakadályozná azon. Ő mondta; „Egy hétköznapi ember számára minden, ami vele történik, vagy átok, vagy áldás. Egy harcos számára minden esemény próba."
A menny és a pokol közötti különbség az, hogy a pokolban az elme elfoglalt annak eldöntésében, hogy szerencsés-e vagy sem. Minden tapasztalatot mérlegelünk vágyaink skáláján.
Ilyen például egy gazdag biztosítási ügynök története, aki "jó emberek között" lakott a házában. Gyermekei keményen tanultak, és sikeresnek ítélte az életét. De hamarosan cége csődbe ment, elvesztette az állását, kénytelen volt eladni a házát, ezért kudarcnak tartotta magát.
De miután eladta a házat, azt gondolta: "Most már senki sem akadályozhatja meg, hogy azt tegyem, amit egész életemben álmodtam." A ház eladásából származó pénz egy részét felhasználva vidéken vásárolt egy kis farmot, és csendes életet élt a faluban. És ismét úgy tűnt neki, hogy ez szerencse.
Néhány héttel később a fia szántott egy szántót, kiesett a traktorfülkéből és súlyosan megsérült. Ismét kudarcnak vélte. De az orvosok gyors cselekedetei és a kórház közelsége megmentették fia életét, és ismét úgy gondolta, hogy a szerencse mosolyog rá.
Hamarosan kiderült, hogy a fiú lába ősszel súlyosan megsérült, ezért amputálni kell. Az áldozat apja ismét úgy döntött, hogy az élet teljes kudarc.
De az amputáció után a fiú gyorsan felépült, és az érte kapott biztosítás elegendő volt a kezelés összes költségének fedezésére, majd a gazda ismét úgy döntött, hogy szerencséje van …
Ez a történet a végtelenségig folytatható. Ez történik az életben.
Az élet maga sem pokol, sem mennyország. Mindkettő tudatállapot, nyitottsága vagy zártsága a történtekkel kapcsolatban.
Ahogyan a kéz természete is azt sugallja, hogy puha, nyitott és rugalmas, képes megtartani bármit, amit csak akarsz venni; hasonlóképpen a természetes elme egy független tértudat. De a feltételes elme elveszítheti eredeti nyitottságát a különféle kötődések milliói miatt, amelyek véleményünk szerint szükségesek az illuzórikus biztonságérzet fenntartásához ebben a világban.
Ez olyan helyzetre hasonlít, amelyben az embernek egy ideig súlyos terhet kell viselnie. Lehet, hogy siet repülőre vagy vonatra, és ezért az összes dolgát magával rántja, amíg végül elfoglalja helyét. De amint elkezdjük lazítani a kezünket, látjuk, hogy zsibbadnak, mert olyan régóta húzzuk a régi csomagjainkat.
Nehéz, szinte lehetetlen gyorsan visszaadni a kezeket eredeti állapotukba - nyitottságukba -, mert az erőfeszítések elrontották őket, miután a dolgokat hosszú ideig a kezünkben hordtuk, a kezek meglehetősen lassan visszatérnek természetes állapotukba, és rengeteg kellemetlen érzést okoznak nekünk. Mivel annyira félünk a szenvedéstől, inkább megcsípünk és nem hagyjuk magunkat teljesen ellazulni.
Előnyben részesítjük elszigetelt önmagunk szűk terét, régi kötődéseinket, a ketrecből való esetleges kiszabadulás helyett. Inkább az ismerős poklot részesítjük előnyben, mint a nagy ismeretlenbe való kilépést kísérő szenvedést.
Itt van egy történet egy emberről, aki meghalt, elhagyta testét, és egy csodálatos világban találta magát.
Azt hiszi magában: "Olyan jó itt, hogy biztosan a paradicsomba kerültem." Aztán egy sugárzó lény odajött hozzá, és magával vitte a királyi ünnepi terembe, ahol számos asztal robbant a legfantasztikusabb ételektől. Egy banketten más emberek mellé ültetik, és felajánlják neki, hogy válasszon egy ételt az ízlése szerint.
Amikor egy személy villát vesz, valaki hátulról közelít hozzá, és vékony deszkákat köt a kezéhez, hogy ne hajthassa meg a karját a könyöknél. Megpróbál valamit eldugni a villán, de látja, hogy nem tudja a szájához vinni, mert a karja nem hajlik. Körülnézve látta, hogy a körülötte lévő emberek sem tudják behajlítani a karjukat. Az étel megkóstolásával mindannyian morognak és felnyögnek, mert villával nem érhetik el a szájukat.
Aztán a férfi az élőlényhez fordult, amely idehozta: - Ez biztos pokol. Mi a mennyország? És akkor a ragyogó lény megmutatta neki az átjárót egy másik nagy terembe, ahol az ünnepi asztalt is letették. - Ó, ez inkább a mennyországhoz hasonlít! Azt gondolta. És leült az ebédlőasztalhoz, már épp elkezdett enni, amikor valaki odalépett hozzá hátulról, és ismét a kezéhez kötötte a deszkákat, hogy a karjai ne hajljanak a könyöknél.
Panaszkodva arra, hogy ugyanaz a kétségbeesett helyzet van, mint a pokolban, körülnézett, és meglepetésére megállapította, hogy az asztalnál ülők teljesen másképp viselkednek. Ahelyett, hogy megpróbálnák meghajlítani a karjukat és betolni az ételt a szájukba, minden ember egyenesen tartotta a karját, és etette a mellettük ülőket. A körülmények ott ugyanazok voltak, de a reakció más volt.
Mindent figyelembe véve az "én" és az önkielégítés szempontjából, hajthatatlan kézzel a pokolban élünk, megtagadva más emberekkel való egységünket. Felismerve magunkat az egész részének, tápláljuk egymást, és ezáltal telítjük magunkat.
Szinte minden kellemes pillanathoz kötődünk, a röpke mennyországot elviselhetetlen pokollá változtatjuk. Attól tartunk, hogy elveszítjük rövid boldogságunkat, ezért összebújva ülünk egy sarokban, és megpróbáljuk tagadni az elkerülhetetlent. A hozzá való ragaszkodás pokollá teszi az életünket. Továbbra is a régi modellek szerint élünk, és arra számítunk, hogy előbb-utóbb képesek lesznek megfelelni elvárásainknak.
Ez az őrült Szúfi Nasruddin híres példázatára emlékeztet, amely szerint egy nap Nasruddin egy nagy kosár forró pirospaprikával tért vissza a piacról. Aztán leült a szobájába, és egyenként borsot kezdett enni. Bejött egy tanítvány, és megkérdezte tőle, miért eszik nyilvánvalóan forró pirospaprikát. Nasruddin szemében könnyek szöktek, ajkai duzzadtak és megrepedtek, és a nyelve alig tudott mozogni a szájában.
- Hogyan eheted ezt a szörnyű paprikát? - kérdezte a diák.
- Nos, láttam őt a piacon, és annyira megkedveltem, hogy egyszerűen nem tudtam elhaladni - válaszolta Nasreddin.
- De miért gúnyolod magad így? - értetlenül kérdezte a hallgató. - Hogyan lehet megenni az egyik hüvelyt a másik után?
- Nekem állandóan úgy tűnik - felelte Nasrudin -, hogy egy édes hüvely készül eljönni.
Az elégedetlenség szüntelen keresése összezavar minket. Az út megfordul, és szenvedést érzünk, valahányszor elvezet minket a célunktól. Olyanok vagyunk, mint a fantomok, akik átlátszó, kísérteties kézzel próbálják megragadni a világot. Mint éhes szellem, kondicionált elménk elégedettségre vágyik, arra vágyik, amire nincs és mit nem képes megtartani. Az elmét a fájdalmas vágyakozás elrontja. A vágy minden apróra rápattan, bár nem képes lenyelni.
Küzdünk azért, hogy még egy falatot kapjunk a tortából. Ha nagy a vágy, és nincs elégedettség, azt gondoljuk, hogy a pokolban vagyunk.
A pokol az, hogy képtelenek vagyunk könnyen játszani a múltbeli félelmek és átmeneti csalódások éhes szellemével, képtelenek vagyunk feladni. Csak akkor kerülünk pokolba, ha sarokba szorulunk, és megpróbáljuk elkerülni a kellemetlen helyzetet, és távolabb kerülünk kielégítetlen vágyaink tüzétől.
És most már ott tartunk, és nem tudjuk, hová forduljunk; kétségbeesett helyzetben vagyunk, ragaszkodunk kötődéseinkhez és nem hajlandóak lemondani róluk. A szívünk félelemmel és kétségekkel összehúzódik. Amikor a szenvedés túlságosan nagy lesz, amikor már nem tudunk ellenállni, akkor kezdünk nyitni álláspontunk felé.
Amikor a szív sóhajtva engedi szenvedését, a pokol feloldódik a szemünk előtt. Thomas Merton így szólt róla: "Az ember csak akkor érti meg, mi is az igazi ima és szeretet, ha lehetetlen imádkozni, és a szív kővé vált." Csak a pokol elengedésével jutunk fel a mennybe, belépünk a fénybe, amely nem az elmén van. Az Ószövetség azt mondja: "Lemegyek a pokolba, és ott vagytok."
Kétségbeesetten kérdezi magától: "Mit tegyek most?", Válaszra kaphat. Végül is ez az első alkalom, hogy nem használunk kész megoldást. Végül nem tudjuk. Annyit és olyan régóta tudunk, hogy a tér, amelyben az igazság lakhat, meglehetősen szűkebbé válik. Nincs elég hely valódi természetünkhöz. Az a tudat, hogy „nem tudom” azt mondja, hogy eltűnik a különbség a menny és a pokol között. Ebben a nyílt, feltétel nélküli igazságvizsgálatban ragadják meg a valóságot.
Richard B. Clarke elkészítette a harmadik zen-pátriárka, Xin-hsin-ming nevű rövid értekezésének egyedülálló fordítását. Kínaiul az "elme" és a "szív" fogalmakat egy szóval - xin. Végül is, amikor a szív nyitva van, és az elme tiszta, kiderül, hogy ők az egyetlen születettek, egy valóságból szőttek. Miután megértette az elme és a szív ezen összeolvadását, a traktátust a következő szavakkal kezdi:
„A Nagy Út nem nehéz azok számára, akik felhagytak a preferenciákkal. Ha nincs sem szeretet, sem gyűlölet, minden világossá és nyilvánvalóvá válik. Azonban csak enyhe különbséget kell tenni, és a menny és a pokol külön vannak egymástól. Ha meg akarja látni az igazságot, ne legyen véleménye „mellette” vagy „ellene”. A kellemes és a kellemetlen közötti szembenézés az elme betegsége. Ha a dolgok valódi értelmét nem értjük, hiába zavarják meg a lelki békét."
A zavartság cselekmény az ellen, ami kényszeres válaszkeresés eredménye, hogy kitöltsük az elménket, és legyőzzük preferenciáink és modelljeink kudarcát. A zavarban az elidegenedés állapota attól, aki vagy. A lét fájdalmas félreértése. Mégis, a zavaros elme vizsgálatával a felszabadulás elérhető. Csak fel kell ismerni, hogy a néma tanú nincs összekeverve. Egy olyan térben, amely nem kötődik a "megértéshez", amely nem próbálja meg magát kitölteni információkkal, felmerülhet az igazság.
Az a tudat, hogy „nem tudja”, hogy az igazság a létezésben való térbeli és időtlen részvételében tapasztalható meg. A zavartság az árral ellentétes, bármi áron vágyakozna a válasz után. Mivel a „nem tudom” csak űr; mindenre van hely, még a legnagyobb zavarban is. A „nem tudom” -ban nincs erő. Nem szabad erőfeszítéseket tenni az elmével, mert ez azonnal bezárja a szívet.
Talán a tanítás jelentése: "Meg tudja nyitva tartani a szívét az igazság előtt?" Ha harag, ellenállás, félelem blokkol bennünket, nyitottak lehetünk-e önmagunkra? Ha félünk, akkor is rendelkezhetünk olyan térrel, amelyben korlátozás nélkül hagyjuk, hogy a félelem fennálljon. Vagy kiderül, hogy minden annyira el van nyomva, annyira elnyomva az árnyékban, hogy régi struktúráink beindulnak, rabszolgának és elnyomottnak találjuk magunkat, és az élet szüntelen zavartsággá, kegyetlen poénzá válik?
Az egyik nagy tibeti láma legendája szerint amikor meghalt, imádkozott, hogy a pokolba menjen. Végül is úgy érezte, hogy a pokolban van szükségük leginkább az igazságra. Gyanította, hogy Dharmára volt ott a legnagyobb szükség. Néhány nappal halála előtt a mennyről álmodozott, ahová kegyessége miatt kellett mennie. Amikor felébredt, sírni kezdett.
Meister Eckhart majdnem megégett, mert azt mondta: "Jézussal jobban szeretem a pokolt, mint a mennyet nélküle."
Az elménk nagyon zsúfolt. Folyamatosan keressük a választ minden felmerülő kérdésre. Ritkán hagyjuk, hogy elménk ne tudja. Szeretnénk tudni a választ, és így nem kérdezzük tovább: "Ki vagyok én?" Az elme által kínált válaszok többsége kifogás arra, hogy ne menjünk mélyebbre. Az elme válaszai generálják a zavart. Magában a "nem tudom" -ben nincs zavarban. Csak igazság van benne.
Itt ismét egy ősi zen mester történetét idézem, akit egy híres tudós és filozófus keresett fel, és felkérte, hogy mondja el neki tanításait.
- Ismerek a világegyetem számos fizikai törvényét és a dolgok állását, de ehhez valószínűleg hozzátehetne valamit. Megismerhetem a tanításodat? - kérdezte a filozófus.
A zen mester meghívta a házába, és teát kínált. A tudós fogta a csészéjét, és a mester teát öntött bele, de amikor a csésze túltelített, nem hagyta abba a további ömlést, bár a tea a padlóra ömlött.
- Ez nem jó. A poharam már megtelt - mondta a tudós, és a mesterre nézett.
- Helyes - válaszolta mosolyogva a zen mester. - Az elméd túlcsordul, mint ez a csésze. Ürítse ki a poharát, majd jöjjön tanítani. Talán akkor megtalálja a helyét az igazságnak.
Túl tele vannak a csészeink, annyit tudunk, hogy semmit sem értünk. Olyan kevés hely van mindannyiunkban! Valójában rendkívül képtelenek vagyunk. És észrevesszük, hogy emiatt szenvedés van a szívünkben. Az egész konténerünk hamis tudással van tele. Ez nagyon drága helyettesítője a létben rejlő szabadságnak.
A régi modellek elhagyásával, a „nem tudom” felé nyitva értjük meg az életet. Ez azt jelenti, hogy elmész az utadból, ahogy a gyógyító elmegy az utadból, lehetővé téve a világegyetem nagyszerű természetének megnyilvánulását általa. Nem csinál semmit. Valójában egocentrikus tevékenysége megszűnik, és a teljesség energiájának vezetőjévé válik. Így a „nem tudom” nyitottságában megfigyeljük, hogyan zajlik a gyógyulás. Tanúi vagyunk régi tudásunk és elvárásaink olvadásának. A tiszta lét, az élet örömét kezdjük megtapasztalni mindennel, ami van.
Amikor már nem kötjük magunkat tudásunkhoz, hanem egyszerűen megnyitjuk magunkat minden pillanat igazsága előtt, az élet túlmutat a mennyen és a pokolon - azon túl, hogy az elme állandóan elégedettségre törekedjen.
Harag támad az elmében - de ki haragszik? Nem tudom, a harag csak ott van. A félelem telepedik az elmében - nem tudom; a dolgok jók. Féltékenység az elmében - nem tudom; Nincs semmi baj. Végül is, ha azt gondolja, hogy ez rossz, a szíve bezárul. A zárt szívvel nincs semmi baj, de nagyon fájdalmas. A „nem tudom” részben nincs „kell”, csak végtelen nem-tudás van.
Amikor Elizabeth Kubler-Ross-szal dolgoztam, viccelődni szokott, hogy valaki írjon egy könyvet Ön és én nem vagyunk jó és jó.
Annyi hely van felfedezésre. Olyan kevés ragaszkodás van a hiúságok régi hiúságához, a kényelem és biztonság régi illúzióihoz. A szív természetes nyitottságára összpontosítva kezdjük látni, hogy semmit sem kell visszaszorítani, sehová sem kerülni, sehova sem menni. Hogy végtelenül meghatározhatatlanok vagyunk. Annyira igyekeztünk lenni, hogy soha nem kérdeztük meg magunktól, kik vagyunk és kik lehetünk.
Engedve tudásunknak, megnyílunk önmagának lenni. Olyat tapasztalunk, ami nem hal meg. A halálfélelmünk és az életvágyunk összeolvad. Az ég és a pokol egy pillanat alatt válik. Az élet telítettsége, ilyen volta nyilvánvalóvá válik. Nincs mit védeni, sehol máshol elrejteni. Csak új ihlet és nyitottság az életre.
Don Juan hátradőlt a székén, és rámosolygott Castanedára: "A fő különbség a hétköznapi ember és a harcos között az, hogy a harcos mindent kihívásként fogad el, míg egy hétköznapi ember mindent áldásként vagy átokként kezel."
A harcos bölcsességgel rendelkezik, hogy minden eseményhez nyitott gondolkodással közelítsen, és nem tudja, hogyan kell ennek véget érnie. Nem tesz erőfeszítéseket a cél elérése érdekében. „Nem tudom” az az öröm és bátorság, amely kitölti az életét.
Az igazság benned és bennem van;
Tudja, hogy a magban mindig egy hajtás rejtőzik.
Mindannyian küzdünk; de egyikünk sem jutott messzire.
Engedje el a tudatlanságot, és nézzen befelé.
A kék ég a távolba nyúlik
A kudarc szokásos érzése örökre elmúlt
Feledésbe merülnek azok a szerencsétlenségek, amelyeket magam okoztam
Napok milliói öntik ki fényüket
Amikor letelepedtem ebben a világban.
Harangokat hallok, amelyeket senki más nem szólalt meg
A "szeretetben" több öröm van, mint gondolnánk.
Zápor van, bár nincsenek felhők az égen
A fény a mély folyókban áramlik.
Az univerzumot minden irányba egy szerelem hatja át.
Milyen erősen tapasztalható ez az öröm mind a négy testben!
Aki reméli, hogy megérti ezt, kudarcot vall.
Az elme tudatlansága elválasztott minket ettől a szeretettől.
Mondd ki a "megértés" szót, és messze lemaradsz.
Mennyire boldog Kabir ebben az örömben, Bent énekel a kis csónakjában.
Versei két lélek találkozására emlékeztetnek.
Ezek a haldoklás és a vesztés elfelejtéséről szóló dalok, E világ átmenetisége fölé emelkednek.
Kabir (Bly műsorában)
Stephen Levin