Az önvizsgálat és a gondolkodás ereje iránti érdeklődés újbóli fellépése segítette Freud elképzeléseit a tudomány terében.
Régi pszichoterapeutám irodájában volt egy fénykép, amelyet Sigmund Freud írt alá. Ajándékként kapta az egyik volt beteg, aki hamis dokumentumokkal dolgozott valamilyen kétes jogszerűségű vállalkozásban, és tipikus pszichoanalitikus fotó volt: öltöny, üres tekintet a homlok alól, félig füstölt szivar. Egy nap egy megbeszélésen megkérdeztem orvosomat, hogy mi a véleménye Freud elméleteiről. "Alig gondolok rá egyáltalán" - hangzott a válasz.
Ez a fajta hozzáállás nem okozott meglepetést számomra. Bármit is mondhatunk, Freud a 20. század egyik legbefolyásosabb gondolkodója volt. 1939-ben bekövetkezett halála után Wystan Hugh Auden brit költő "Sigmund Freud emlékére" (1939) című versében kijelentette, hogy "a nézetek egész világát" képviseli, és a következő két évtized a pszichoanalízis fénykorát jelentette. De minden megváltozott. Az akadémián kívül azok az emberek, akik gondolkodnak a pszichoanalízisről, hajlamosak azt gondolni, hogy a pszichológiai kutatások kukájába került a frenológia és az állati mágnesség után. Fiúk, akik vonzódnak saját anyjukhoz; hímre szomjazó lányok - mindezek a sztereotípiák továbbra is fennállnak a közéletben, nevetségesek az undorig.
Mi történt? 1996-ban Tom Wolfe azt írta, hogy "a freudizmus elmúlása egyetlen szóval foglalható össze: lítium". Egy amerikai újságíró leírta, hogy az 1950-es évek elején, miután évek óta hiányoztak a pszichoanalízis eredményei, egy tabletta képes volt fizikai megkönnyebbülést hozni a mániás-depressziós pszichózisban szenvedők számára. A pszichoanalízis hanyatlása párhuzamos volt a modern idegtudomány térnyerésével, amelynek fizikalista megközelítése a modern pszichiátria motorja. Manapság szinte bárki felírhat szerotonint, dopamint vagy Prozac-ot. Az „elsődleges jelenet” vagy a „szuper-én” fogalmáról azonban kevesen hallottak. Ahogy Siri Hustvet amerikai író fogalmazott "Túl egy idegösszeroppanáson" (2010) című könyvében, Freudot ma már sokan "misztikusnak" tekintik, akinek eszméinek semmi köze nincs a fizikai valósághoz,egyfajta délibábok szörnye, amely aláássa a modernség alapjait, minden hülyeséget táplál a hiszékeny közönség számára, míg elképzeléseit végül egy új tudományos pszichiátria semmisíti meg, amely a farmakológia csodáin alapszik."
De az utóbbi évtizedekben a filozófiai ellentét képe összetettebbé vált. Körülbelül 20 évvel ezelőtt egy új terület jelent meg a kiszámíthatóan körülményes neuropszichoanalízis névvel. Ennek az amorf kutatási programnak a hívei - akiket a dél-afrikai neuropszichológus és Mark Solms pszichoanalitikus vezetett a Fokvárosi Egyetemről - az ész korunkban igyekeznek helyreállítani Freud hírnevét. Emlékeztetnek arra, hogy Freud az idegtudományban kezdte karrierjét, és két évtizedet töltött a természettudományok tanulmányozásával. Rámutatnak az 1890-es években Freud arra tett kísérleteire, hogy „létrehozzanak egy pszichológiát, amely természettudománygá válna”, és aláhúzzák az egész életen át tartó hitét, miszerint egy napon elméleteit finomítani és finomítani fogják szürkeállományunk empirikus kutatásai. A neuropszichoanalitikusok 1999-ben publikálták tudományos folyóiratuk első számát, és egy évvel később tartották első konferenciájukat. Azóta egyre több pszichoanalitikus kérdőjelezi meg, hogy pontosan mit kínál az idegtudomány elméleti és gyakorlati kutatásai során. A békéltető hozzáállást a korszak legbefolyásosabb tudósai fogadták el, köztük Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran és természetesen Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran és természetesen Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran és természetesen Eric Kandel.
Lehetséges, hogy Wolfe tévedett, amikor azt állította, hogy a lítium korszaka a freudizmus végét jelentette? Mit kínálhat egymásnak a pszichiáter irodájában található kanapé és az MRI?
Freud úgy vélte, hogy a történelem folyamán az emberiség három súlyos "büszkeségre adott csapást" tapasztalt. Az elsőt Kopernikusz tette meg, aki felfedezte, hogy a Föld a Nap körül forog, és bebizonyította, hogy nem mi vagyunk az univerzum középpontjában. A másodikat Charles Darwin végezte el, aki evolúcióelméletét felhasználva megmutatta, hogy az állatvilágból jöttünk ki, és soha nem léteztünk tőle külön. És végül a harmadikat maga Freud okozta (soha nem volt szerény), akinek pszichoanalízise azt mutatta, hogy az ember a tudattalan hatása miatt „nem a saját lelkében az úr”. Általában az idegtudomány alátámasztja Freud harmadik hatáselméletét. A hatalmas és hatalmas tudattalan gondolata a pszichoanalízis központi fogalma, amelyet állítólag CT-szkennerrel megerősítettek.
A neuropszichoanalízis leghíresebb híve, Eric Kandel, az idegtudomány Nobel-díjasa. "Az önismeret kora" (2012) című könyvben megismétli Freud azon véleményét, miszerint "mentális életünk, beleértve az érzelmi életet is, főként öntudatlan folyamatokból áll, és a pszichének csak egy kis része áll a tudat rendelkezésére bármikor". Rámutat két másik fontos pontra is, amelyekkel kapcsolatban Freudnak igaza volt. Először: "az agresszív és szexuális magatartás ösztönei, mint az étel és a szomjúság ösztönei, a psziché szerves részét képezik, és a genomban lenyomódnak". Másodszor: "a normális mentális élet és a mentális zavarok folyamatos sorozatot alkotnak".
Promóciós videó:
Az elméleti álláspontok konvergenciájának más specifikusabb tárgyai is vannak, különös tekintettel az emlékezet megértésére. Casey Schwartz Az elmének kiterjesztése (2015) című művében elemzi a modern kutatás azon feltételezéseit az emlékek területén, miszerint a hosszú távú emlékek változékonyak, ezáltal támogatva Freud dinamikus emlékek elméletét. Az elfojtás pszichoanalitikus koncepciója, amelyben a szégyenteljes vagy traumatikus gondolatokat az elme visszatartja és a tudatalattiba kényszeríti, meglehetősen furcsának tűnik. De kiderült, hogy az agytudomány támogatja - legalábbis részben. Amikor rendkívül stresszes helyzetben vagyunk, az élmény nem halad át az emlékezetünket formáló hippocampuson, hanem azonnal regisztrálódik a kisagy amigdalájában, az úgynevezett félelem központjában, ami valamit létrehozamit Ledoux Pszichoanalitikus elmélet (1999) című könyvében "tudattalan emlékezetnek" nevezett.
A freudi elméletnek számos olyan területe is van, amelyet az idegtudósok vonakodnak megerősíteni. Freud sok szempontból és a legabszurdabban is tévedett. Nagyon kevés ember fogadja el az Oidipus-komplexum elképzelésének akár az egyik elemét is, amely szerint a gyerekek öntudatlan szexuális vonzalmat tapasztalnak az ellenkező nemű szülők iránt. Egyetlen komoly pszichológus sem osztja véleményét a pszichoszexuális fejlődés szakaszairól. Vannak más fontos kérdések is. A pszichoanalízis központi elvét pszichés determinizmusnak hívják - az az elképzelés, hogy kivétel nélkül minden pszichés és verbális folyamat, még azok is, amelyek véletlenszerűnek vagy jelentéktelennek tűnhetnek, valójában valamit jelentenek.
Másrészt a modern idegtudomány rengeteg elméletet tekint efemer kognitív tevékenységnek és észlelési szemétnek. (A "freudi nyelvcsúszás" kifejezést szarkasztikus megjegyzésként használják, mert az emberek általában nem hiszik, hogy az elmondottak pontosan azt jelentik, amire gondolnak.) Hasonlóképpen Freud központi gondolata, miszerint "minden álom ez a kifejezés teljes értelmében mentális jelenség. " Dr. John Allan Hobson, a Harvard Egyetem Orvostudományi Karának emeritus professzora és mások évtizedekig azzal érveltek, hogy az álmok nem mások, mint randomizált képek és konfabulációk, amelyeknek semmi köze sincs a jelentős öntudatlan titkokhoz és a vágyak eltúlzott teljesüléséhez.
Az egyik oka annak, hogy nehéz Freud elképzeléseit bármilyen tudományos módon elemezni, az, hogy filozófusként és kultúrakritikusként nagyon meggyőző volt. 1930-ban - akár 15 évvel azelőtt, hogy az emberiség tanúja volt az atombomba romboló erejének - Freud a következőket írta "Elégedetlenség a kultúrával" című könyvében:
„Manapság az emberek olyan messzire jutottak, hogy erőfölényben vannak a természeti erők felett, hogy segítségükkel könnyen elpusztíthatják egymást az utolsó emberig. Tudják ezt, ezért nagy a jelenlegi szorongásuk, szerencsétlenségük, szorongásuk."
Ez az ötlet meggyőzőnek tűnik számomra. De nem tudjuk ellenőrizni annak érvényességét az agy véráramlásának tanulmányozásával. Az az igazság, hogy egy egész napot eltölthet azon pontok felsorolásával, amelyeken Freudnak igaza volt vagy rossz. Sokkal érdekesebb, hogy bár a neuropszichoanalízis mindig a kutatás hivatalos leírásával kezdődik, amelyről a tudósok nagyrészt következetes álláspontot képviselnek, ez a terület valójában nem erről szól. A legfontosabb kérdések, amelyeket érint, sokkal mélyebb természetűek. A megbeszélések során a neuropszichoanalízis dramatizálja az emberi lény lényegéről való gondolkodás két fő módja közötti feszültséget: szubjektumként és tárgyként. Vagy a most divatos dualizmus nyelvén, az elme tulajdonosaként és az agy tulajdonosaként.
A mentális működésre vonatkozó elképzelésünk mindig tükrözte a fejlesztés gondolatát. A neolitikum korának emberei a mentális rendellenességeket a gonosz szellemek cselszövéseinek tartották, és lyukakat fúrva a koponyába próbálták kiűzni őket. A középkorban egy melankolikus karaktert a testben a fekete epe feleslegének jeleinek tekintették, ezért az embert vérengzéssel, hashajtókkal, olykor ördögűzéssel kezelték. Ugyanez a visszacsatolási hurok az agy sematizálása és az elme gyógyítása között érvényes a pszichoanalízisre is. Freud azzal kényszerítette az embereket, hogy egy gyengén megvilágított szobában feküdjenek le egy kanapén, és beszéljenek gyermekkori traumákról.
Ma annak a szívében élünk, amit egyes tudósok neurokultúrának neveztek, amelyet mind a közvélemény, mind a tudományos elmék úgy határoznak meg, hogy az emberi élet megértése során tanfolyamot folytatnak úgy, ahogy Fernando Vidal, a Barcelona Egyetem "lényének nevezte, nem csak agyával". Ebben a tekintetben a modern pszichológiai visszacsatolási hurok materializmusával vonzza a figyelmet. Az oka annak, hogy egy depressziós személy szelektív szerotonin újrafelvétel-gátlókat (SSRI-ket) kap, mint a Prozac, az az oka, hogy az érzelmeket fizikai beavatkozást igénylő fizikai jelenségként érzékeljük. A saját fejedben a saját helyzeteddel kapcsolatos gondolataid lényegtelenek.
Ez a nagyszerű "naturalista fordulat az emberiség képében", amelyet Thomas Metzinger, a németországi Mainzi Egyetem filozófusa ismertetett, a vallás lassú halálától kezdve a vallás transzhumanizmusához érthetetlenül kapcsolódó gyors megjelenéséig minden mögött áll. Ez az oka annak is, hogy sokan felfogják a pszichoanalízist valami nevetségesnek, amatőrnek és hatástalannak.
És ez nem csak az orvosi rendelvényekről szól. Az egykor "terápiás beszélgetéseknek" nevezett legkiemelkedőbb modern formának - a kognitív viselkedésterápiának (CBT) - kifejezetten anti-freudi konnotációja van. May, az a régi pszichoterapeuta, akinek a falán egy aláírt fotó volt Freudról, CBT-szakember volt. Jó nő volt, és igazi fájdalmat vett el tőlem, de a CBT szempontjából félig misztikus próbálkozásokkal nem jutottunk el az elmém sötét zugaiba. A CBT-ben a fájdalmas lelkiállapotok jellegét és formáját nagyrészt figyelmen kívül hagyják, és a nyomasztó vagy félelmetes gondolkodásmódot hibás algoritmussá, addiktív dallá egyszerűsítik. Hogy miért gondolod azt, hogy üres az életed és miért akarsz meghalni, nem igazán számít. A lényeg azmegtanulni elemezni és kijavítani a haszontalan gondolkodási mintákat. Ha a pszichoanalízist katolikus vallomásként képzeljük el, a CBT inkább egy meditációs párna vagy egy fejezet Marcus Aureliustól. A hangsúly azon van, hogy az ember hogyan reagál a gondolatokra, nem pedig arra a mélyebb pszichés jelentésre, amelyet a gondolatok hordozhatnak.
A mindennapi életben a dolgok hasonlóak. Az önanalízis kimegy a divatból, és a mentális önfejlesztéssel kapcsolatos modern elképzelések nagyon ritkán nem a hús és vér fizikai "én" iránti vonzódáson alapulnak. Fizikai szempontból nézzük a boldogságot, bármi is legyen az. Észrevehette, hogy manapság az emberek abbahagyták a "napozást" vagy a "sportolást"; most "emelik a D-vitamin szintjét" és "felszabadítják az endorfinokat". Ha rajongsz a meditációért és a mentális gyakorlatokért, mit gondolsz arról, mi történik, ha egy szerzetest bekerülnek tomográfba? Lazacot eszel, de örülsz, hogy felszívja a hírhedt omega-3 zsírsavakat? Egy barátom nemrégiben elmondta, hogy paleo étrenddel, természetes alvási szokásokkal, hosszú sétákkal és sok leveles zöldséggel túltette magát a depresszióban. Azt,Természetesen nem a Prozac, de a cselekvés elve ugyanaz: külső hatás a fiziológiára a jólét javítása érdekében. Aldous Huxley (1932) Bátor új világ című regényében az „ideális gyógymód” megalkotása a nem kívánt érzelmek teljes megszüntetését és az „azúrkék boldogság” állandó állapotába való merülését jelenti. Huxley képzeletbeli világa híres disztópia. De Michel Houellebecq Elementary Particles (1998) című regényének egyik szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A Bátor Új Világ "paradicsomot vonz nekünk". Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését jelenti, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás.külső hatás a fiziológiára a jólét javítása érdekében. Aldous Huxley (1932) Bátor új világ című regényében az „ideális gyógymód” megalkotása a nem kívánt érzelmek teljes megszüntetését és az „azúrkék boldogság” állandó állapotába való merülését jelenti. Huxley képzeletbeli világa híres disztópia. De ahogy Michel Houellebecq Elementary Particles (1998) című regényének szereplője megjegyzi: „Általában Huxley világát totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A bátor új világ "paradicsomot vonz nekünk". Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését jelenti, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás.külső hatás a fiziológiára a jólét javítása érdekében. Aldous Huxley (1932) Bátor új világ című regényében az „ideális gyógymód” megalkotása a nem kívánt érzelmek teljes megszüntetését és az „azúrkék boldogság” állandó állapotába való merülését jelenti. Huxley képzeletbeli világa híres disztópia. De ahogy Michel Houellebecq Elemi részecskék című regényének (1998) szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A bátor új világ "paradicsomot vonz nekünk". Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését jelenti, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás. Aldous Huxley (1932) Bátor új világ című regényében az „ideális gyógymód” megalkotása a nem kívánt érzelmek teljes megszüntetését és az „azúrkék boldogság” állandó állapotába való merülését jelenti. Huxley képzeletbeli világa híres disztópia. De Michel Houellebecq Elementary Particles (1998) című regényének egyik szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A Bátor új világ "paradicsomot vonz nekünk". Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését képviseli, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás. Aldous Huxley (1932) Bátor új világ című regényében az „ideális gyógymód” megalkotása a nem kívánt érzelmek teljes megszüntetését és az „azúrkék boldogság” állandó állapotába való merülését jelenti. Huxley képzeletbeli világa híres disztópia. De Michel Houellebecq Elementary Particles (1998) című regényének egyik szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A bátor új világ „paradicsomot vonz nekünk.” Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését képviseli, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás. De ahogy Michel Houellebecq Elemi részecskék című regényének (1998) szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A bátor új világ „paradicsomot vonz nekünk.” Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését képviseli, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás. De ahogy Michel Houellebecq Elemi részecskék című regényének (1998) szereplője megjegyzi: „Huxley világát általában totalitárius rémálommá nyilvánítják … de ez csak a puszta képmutatás. A bátor új világ „paradicsomot vonz nekünk.” Bizonyos értelemben ez a könyv a modern kor ideális logikai következtetését jelenti, amelyben az önvizsgálatot teljesen helyettesíti a tökéletesen kalibrált fiziológiai beavatkozás.
A pszichoanalízis azon alapvető meggyőződésen alapul, hogy a szubjektív tapasztalat elsődleges, és hogy az önvizsgálat önmagában is hatalmas erő. A terápiás modell tehát beszélgetéseken alapul. Amelyek sok órája, és gyakran évek óta tartanak. A pszichoanalízis alapvető szempontja az, hogy az elme saját erőforrással rendelkezik, és ha megtanulja, hogy jó szögből nézzen magában, akkor láthatja és sematizálhatja belső világát. Átalakulások nem történhetnek meg - Freud egyszer azt mondta, hogy a társalgási terápia célja „a neurotikus szenvedés hétköznapi elégedetlenséggé alakítása” -, de lesz némi hatása. Ahogy Hustvet mondja, az egyetlen kérdés, amelyet a pszichoanalízis és származékai értékelésekor fel kell tenni- A beszéd enyhítheti a tüneteket? Azon a meggyőződésen alapszik, hogy csak a szubjektivitás képes a belső világ átdolgozására.
Az agytudományok és a pszichoanalízis feszültségei hasonlóak az úgynevezett "nehéz tudatprobléma" középpontjában levő feszültségekhez: a valóság objektív és szubjektív felfogásának látszólag oldhatatlan összecsapása. Az első személy szemléletének megszállottsága és az idegtudományba való beépítés iránti törekvés az, ami valóban a neuropszichoanalízis projekt alapját képezi. Ahogy Solms elmagyarázta nekem, a neuropszichoanalízist nem a pszichoanalízis hosszú és összegavart története érdekli, hanem Freud eredeti filozófiai álláspontja, amelyben a természettudományok tisztelete és az emberi elme iránti kiváltságos magatartás keveredik.
"Maga a pszichoanalízis nem fontos" - mondta Solms, miközben idézi önmagát, amikor a diákokkal beszélget.
Solms és mások lenyűgözik az agykutatást, de némiképp riasztják őket az olyan gondolkodók, mint Patricia Churchland, a San Diego-i Kaliforniai Egyetem és Daniel Dennett, a Massachusetts-i Tufts University. A neuropszichoanalízis azt az ideót támasztja alá, miszerint „vannak olyan dolgok, amelyek ebből a szempontból megismerhetőek a mentális apparátus természetéről, olyan dolgok, amelyeket soha nem lehet látni a szemével, bármennyire ügyesen is működtetjük a tudományos műszereket” - ahogy Solms egyik művében megfogalmazta. 2011-es év. Solms elmondta, hogy a modern agytudomány nagy részét az elme korlátozza, és a neuropszichoanalízis legfőbb célja ennek vége.
Emiatt maga Freud kevésbé fontos e téren, mint amit ötletei hordoznak. Folyton azon gondolkodtam, hol kapaszkodjak Freudba? Nagyon ellentmondásos figura; olyannyira, hogy az 1980-as és 90-es éveket valóságos háború jellemezte, amelynek egyik oldala egy egész gondolkodói csapat volt (ahogy John Forrester tudománytörténész 1997-ben fogalmazott) őszinte vágy, hogy Freud soha nem született, vagy legalábbis minden munkája és befolyása semmivé vált. Az esszé megírásakor a fő probléma valójában az volt, hogy képtelen volt legalább olyan embert találni, aki szenvedélytelenül viszonyult a pszichoanalízishez. Az a meggyőződés, hogy amit írtam, feldühít néhány olvasót, nem hagy nyugodni, ha a kommentek közelgő felülvizsgálatára gondolok. Szubjektívnek kell lenned, gondoltam. De miért ne hagyná fel az erősen vitatott freudizmust Irwin Yalom pszichoterápiája mellett, aki egzisztencialista szemszögből szemléli az élet alapvető kérdéseit? Miért ne értékelné Viktor Frankl logoterápiáját, amely kiemelten kezeli az élet értelmének elengedhetetlen vágyát, vagy a fenomenológia filozófiai hagyományát, amelynek első elve mindenekelőtt a szubjektivitás?
A neuropszichoanalízis keretein belül Freud azt a tényt szimbolizálja, hogy Ramachandran idegtudós az Agy fantomjai (1998) című könyvét idézve a mentális élet törvényei ugyanúgy kereshetők, mint egy kardiológus a szívet, egy csillagász pedig a bolygók mozgását. Klinikai szempontból Freud előtt a fogalom mai értelmében nem létezett terápia. Yalom regényében, amikor Nietzsche sírt (1992), Freud mentora, Joseph Breuer tanácstalan, hogy milyen tanácsokat adjon a címet viselő német filozófusnak a nehéz időkben: „Nincs remény a kétségbeesésre, nincs orvos a lélekre” - mondja. A Breuer csak gyógyüdülőhelyeket tud ajánlani, "vagy esetleg papot kér."
Freud után azonban a lélek orvosai bőven elváltak. És maga a gyógyulás egy személytől és az ő egyedi belső nézetétől kezdődik. Az elkötelezettség Freud alapvető hiedelmei iránt - miszerint a szubjektivitáson alapuló tudomány lehetséges és segíthet életünkben - az támasztja alá a neuropszichoanalízis örökségét. Bármennyire mélyen félrevezetik Freudot, Solms és mások számára annak hatása, hírneve és őszintesége, amire azt kívánta vetni, hogy még mindig megérdemli az intellektuális tiszteletet. Szerintem teljesen reális bizonyítani, hogy Freud ötleteinek megtartása nem éri meg a jó hírnevet. De ahogy Solms maga mondta nekem: „nem Freudra van szükségünk, hanem felelősségteljes megközelítésre az elme pszichés természetéhez. És mivel Freud a legátfogóbb kutatást végezte ezen a területen, számomra úgy tűnik, hogy érdemes innen indulni."
A szubjektív nézőpont helyreállításának és megőrzésének gondolata egyfajta intellektuális kettősséget mutat be az agykutatás és a tomográfia korszakával kapcsolatban. Még akkor is, ha a tények a "bátor új világ" teljes fiziológiai irányításának vágyáról szólnak, ez a világ korunk egyik leghíresebb irodalmi disztópiája marad. Még mindig tart attól a gondolattól, hogy személyes tapasztalatainkat visszahelyezzük a fiziológia fajlogikájának résébe. Legtöbben legbelül szeretnénk elsőbbséget adni a belső világnak - önmagunkról alkotott elképzeléseinknek és az érzéseinknek, amelyek ahhoz a fajta élethez kapcsolódnak, amelyet élni szeretnénk, mitől félünk és vágyunk. A pszichoanalízis részben azért vonzó, mert gazdaggá és titokzattá teszi az embert saját maga számára. Az élet megszűnik tankönyv lenni és regény lesz.
Hízelgett bennünk az a gondolat, hogy lényünk mélysége a hemzsegő görög mítoszokra emlékeztet. Ha elképzeljük, hogy álmaink értelmesek, tápláljuk a veleszületett nárcizmust. (Ami arra késztet bennünket, hogy elmondjunk az embereknek mindent, amit gondolunk róluk, és azokat, amelyek nem felelnek meg nekünk, végtelenül unalmassá teszik.) De van egy fontos szempont: egyetlen általánosított elmélet sem képes akár egy ember elméjét is elemezni, egyszerre mindegyikről nem is beszélve. Magunk racionalizálása némi megkönnyebbülést hoz, elpusztítja a bizonytalanságot; minden mérhető és változtatható.
És mégis, valamilyen szinten nem akarunk egyedül a biokémia törvényei szerint élni, ugyanúgy, mint hét és fél milliárd másik emberé. Ebben a helyzetben mindig elveszik valami, még akkor is, ha nehéz megmondani, hogy mi pontosan. Nem hiába ment át a pszichoanalízis a legkevésbé az összes bölcsészettudományon. Freud művei megemlítik a "Hamletet" és a "Macbeth" -t, valamint Goethe "Faustját". A pszichoanalízishez hasonlóan a bölcsészet (különösen az irodalom) különös jelentőséget tulajdonít az emberi élet gazdagságának, és a valóságot nem tárgyak, hanem alanyok érzékelik. A pszichoanalízishez hasonlóan a bölcsészettudományokat is hanyatlásként ábrázolják, elvesznek a tudományos kor technokratikus felidézése közepette. Mindkét szféra ugyanazon ösztön révén működik: azok a történetek, amelyeket magunknak mondunk el, befolyásolhatják belső világunkat.
Ebben az ellentmondásos összefüggésben a neuropszichoanalízis szorgalmazza, hogy az agykutatást kiegészítsék olyan tapasztalatokkal, amelyek jelentik az ebből való kilépést. Annak érdekében, hogy az idegi magyarázatok igazságot szolgáltassanak Vlagyimir Nabokov írásáról: "a tudat csodája egy hirtelen ablak, amely egy napsütötte tájra nyílik a semmi sötétségének közepette".
A betegség mint metafora (1977) Susan Sontag azt írta, hogy „a pszichológia népszerűsége és meggyőződése nagyrészt annak szublimált spiritualizmusának köszönhető: világi, tudományosnak tűnő módja annak, hogy megerősítse a„ szellem”elsőbbségét az anyag felett.” Freud hűséges ateista volt, akit egyenesen bosszantott. amit óceáni érzésnek nevezett. De manapság az introspekció átalakító szerepének hite magában foglalja az identitás fogalmaival való integrálódást, amelyekre a szellemi hagyományok gyakrabban hivatkoznak, mint a modern tudományra. És a spiritualitás minden mutáló formájában nem hal meg ugyanabból az okból élő és pszichoanalízis.
Most nagyon divatossá vált az a kijelentés, hogy a túlértékelt „én” nem létezik, és a maga módján ez az ötlet tantalizálóan felszabadító - de ezzel az eszmével élni rohadt nehéz. Az agy számára úgy tűnik, hogy nagy jelentősége van a bölcsőtől a sírig tartó hosszú út perspektívájának - és hogy a tapasztalat kaleidoszkópja folyamatosan összeolvad egy furcsa fényes pontban, amelyet még mindig az elavult "lélek" címke lóg. Friedrich Nietzsche úgy vélte, hogy még nem jutottunk el az igazi ateizmushoz, és csak az emberiséget állítottuk vallási talapzaton. Hibáztathat minket? Fő vallásunk az emberi kivételesség. Ha valóban magunkat imádjuk, akkor bizonyos értelemben a Sontag által leírt szublimáció egyfajta kettős blöffként nyilvánul meg, amelyben az anyagot elsődlegesnek tekintik, de valami más átitatja.
A neurobiológia a tudomány csodája. Szükségünk van rájuk, és örülünk nekik. Szellemileg kettős vagyok, éhes vagyok a D-vitaminra és az omega-3 savakra. Freud elképzeléseiben van egy bizonyos varázs, annak ellenére, hogy kezdetben megalapozatlanok. Emlékszem, sok évvel ezelőtt 10 percet töltöttem kimerült háziorvosi munkával, és megszabadult tőlem, ha receptet írt a Zoloftnak. Körülbelül ugyanebben az időben fedeztem fel Albert Camus művét, amely az élet keserédes nagyságát öleli fel, és úgy éreztem, mintha Isten jobb keze lenne a vállamon. Nem vettem a Zoloftot, és megállapítottam, hogy van elég új módszer a világ érzékelésére, több mint elég. Belső világom legjelentősebb felfedezései - Fjodor Dosztojevszkij, George Orwell, a buddhizmus, az eszközcsoport - behatoltak a tudatomba olyannak formájában, amit tiszta gondolatnak, gondolatnak,amelyet színészként, lényként, tanúként magamba szívtam és kivetítettem a valóságba. Nem tudom, hogyan lehet az élet ezen oldalát neurobiológiai keretek közé tenni, de mégis úgy érzem, hogy érdemes kipróbálni.
MM Owen szabadúszó újságíró, aki PhD fokozatot ír a Vancouveri British Columbia Egyetemen. A Misfit Press ügyvezető szerkesztője.