A hiperboreaiak a titánok leszármazottai, a Titanomachy tanúi és résztvevői. Ezt az ókori szerzők közvetlenül jelzik: "A hiperboreaiak titán eredetűek voltak … Az egykori titánok véréből nőttek fel." Emlékezzünk arra, hogy a Hyperborea melletti tengert Kronidnak hívták, Kron titánok "pártjának" vezetője, Zeusz apja után. Igen, és maga Cronus, a Tartarusz megdöntésének kései olimpia-párti változatán kívül, továbbra is a Boldogok Szigetein kormányzott, nem sokban különbözött a földi paradicsomtól, és ismét a Hyperborea szélességén helyezkedett el. Az élet a Boldogok-szigeteken, ahogy az ókori szerzők bemutatták és leírták, szinte teljesen egybeesik a hiperboreaiak életleírásaival.
Mint már sokszor említettük, a titánok - Észak-Eurázsia mesterei - között volt Iapetus (Iapetus) is, aki a bibliai Japheth prototípusává vált, akinek fiától - Mosokh (Moschus, Mosca) a moszkovitáktól - Moszkva és Moszkva lakói jöttek. Az ősi hagyomány szerint a titánok ezt a korszakát "aranykornak" nevezték - a boldogság, a jóság, az igazságosság és a bőség királyságának. Az orosz nép megőrizte az aranykor emlékét az Arany Királyság mesés képének formájában, amely a gazdagság, a jólét és a jólét forrása.
Apollo a klasszikus Napisten. Kozmikus-csillag lényege eredetének is köszönhető. Leto anya napozó fiát Asteria szigetén hozta világra, ami "csillagot" jelent. Leto nővért Asteriának (Csillag) is hívták. Van egy verzió, miszerint az ókori Róma idején az Apollo-kultusz újra bekerült a Földközi-tengerbe. A közös indoeurópai Solntsebog kultuszát a Wendek szláv törzsei hozták ide, akik Velence és Bécs modern városait alapították és nevezték el.
Az olimpiai kultuszok megjelenésének és megszilárdulásának története szintén teljes mértékben megerősíti a felvetett tézist. Az egyik késő antik történész és író, Pausanias (Kr. E. II. Század) híres "Hellas leírása" című művében (X, 5, 4–10) a következő csodálatos részleteket közli az ókori Görögország egyik fő szentélyének - a delphi Apollo-templom - megjelenésének … Először itt jelentek meg a hiperboreaiak, közöttük volt a leendő első delfi pap, akinek "furcsa véletlen" volt a szláv-orosz Olen neve.
Egyébként az összes ókori görög törzs és egyetlen nép őse neve - Ellina egyben az indoeurópai közönséges "szarvas" és a "szarvas" szó görögített formája, amely jelentésében és eredetében közel áll hozzá. Olen - Hyperboreant és társait Apolló küldte Delphibe. Ez ötletes következtetésre enged következtetni: maga a (jövő) Isten messze volt akkoriban - valószínűleg Hyperborea-ban, ahonnan a nagykövetség távozott. Prófétává és jövendőmondóvá válva Olen [ő] felállította Delphi első templomát: először egy kunyhóhoz hasonló fából készült, írja a Pausanias (viaszból és tollból készült modellje, Apollo később ajándékba küldi Hyperborea-nak), és csak hosszú idő után, sok tűz és pusztítás után újjáépítették azt a kőtemplomot, amelynek szánalmas maradványai a mai napig fennmaradtak.
A Latona a Titanide Leto latinizált neve, Apollo és Artemis ikrek édesanyja, a Titanic törzs egyetlen tagja, akit később felvettek az Olümposzra. A Leto név és gyermekei születésének teljes története megerősíti az ókori görög mitológia hiperboreai gyökereit, valamint szoros kapcsolatát a hiperboreaiaktól leszármazott más népek nézeteivel. Először is, Leto Koy és Phoebe titánok lánya, és a titánok Északon élnek (a Diodorus Siculus közvetlenül jelzi, hogy Leto szülőföldje Hyperborea). Másodszor, a Leto nemcsak az ókori görög félistennő neve, hanem az őshonos orosz „nyári” szó is, amely az évszakot jelenti (ennélfogva a „letb” maga az idő szinonimája). Ennek a szónak az alapja közös indoeurópai. Jelentése sokrétű: beleértve a tavasz és ősz közötti évszakot, de az évszakot is,megfelel a napsütéses napoknak a sarkvidéken. A "nyár" fogalmának északi hovatartozását az is jelzi, hogy amikor a "t" és "d" mássalhangzók (vagy "t" fojtott "d" -nek tekinthetők) váltakoznak, akkor a "jég" keletkezik.
De ez még nem minden. Az „évek” gyök alatt a szavak és fogalmak egész családja áll a „légy” jelentéssel. És ismét felmerül a hasonlat a hiperboreaiakkal, mint repülő néppel. Lucian megőrizte egy repülő hiperboreai mágus leírását, aki ellátogatott Hellasba: a meghökkent nézők előtt repült a levegőben, sétált a vízen és lassan átjárta a tüzet. Maga a Titanide Leto repült, amikor egy féltékeny Hős üldözte, rohant Hyperborea határairól szerte a világon, hogy menedéket keressen, ahol mentesülhet a terhe alól. Ilyen helyet talált Delos szigetén, ahol később Apollo szentélye keletkezett, ahova a hiperboreaiak folyamatosan küldték ajándékukat. Természetesen repültek Leto-Latona - Artemis és Apollo - gyermekei. Apollo Hyperborean napistent gyakran ábrázolták úgy, hogy szekérrel repül hazájába,hattyúk vagy a hattyúszárnyas "készülék".
A. Pindar közvetlenül a hiperboreaiakat "Apollo szolgáinak" hívja (Pind. Ol. 3. 16-17). Általánosságban elmondható, hogy a görögök képviseletében az Apollónról alkotott kép jelentős változásokon ment keresztül. Úgy tűnik, hogy a Solntsebog mindenkor a szépség hordozója volt, megtestesítette saját megjelenésében, költészetében és zenéjében. De nem! Elég összehasonlítani az Apollón klasszikus képét az archaikus, többé sem tökéletes (a szokásos hagyományos szempontból). A Hercules és Apollo közötti küzdelem fenti rajza, amely talán a hiperboreai múltra nyúlik vissza, valószínűleg közelebb áll a primitív petroglifákhoz, mint a klasszikus mintákhoz. Felhívják a figyelmet a totemattribútumokra is: egy kígyóra és egy gombára, amelyek a legtöbb ősi kultúrában - Szibériától Dél-Amerikáig - fallikus jelentéssel bírnak.
Promóciós videó:
A hattyú a Hyperborea szimbóluma. Forky tengeri istenség - Gaia-Earth fia és az orosz tengeri cár prototípusa feleségül vette a titanid Keto-t. Hat lányuk a hiperboreai határokban született. Kezdetben gyönyörű Swan Maidensként tisztelték őket (csak jóval később, ideológiai okokból csúnya szörnyekké változtatták őket - Grai és Gorgons). A gorgonok hiteltelensége ugyanazt a mintát követte, és nyilvánvalóan ugyanazokból az okokból, mint az ellentétes jelek és negatív jelentések tulajdonítása a közös indoiráni pantheon külön vallási rendszerekre bomlása során, amikor a "devi" és az "ahura" (könnyű isteni lények) " dévák "és" asurák "- gonosz démonok és vérszomjas vérfarkasok. Ez egy világméretű hagyomány, amely minden időkben, kivétel nélkül a népekben és a vallásokban rejlik. Egészen a közelmúltig a politikai ellenfelek démonizálása az ideológiai harc hatékony eszköze volt Oroszországban. Hogyan magyarázhatnánk másképpen, hogy Sztálin átalakította a párt egykori harcostársait az emberi faj szörnyeivé, ami azonnal fizikai pusztulásukkal járt? Mit mondhatunk akkor a mély ókorról!
Nyilvánvalóan még azelőtt, hogy megkezdődött volna a görög protohellén törzsek vándorlása a déli irányba, némelyikük átirányult az új eszmék és értékek felé. Ez különösen a három gorgon közül a leghíresebb - Medúza (Medúza) - példáján mutatkozott meg. Mint sok más jól ismert mitológiai szereplő neve, Medusa egy becenév, amely jelentése: „szeretője”, „szeretője”. Forkias tengerkirály lánya, Poseidon tengeri elem urának kedvese, a gyönyörű arcú Medusa Hattyúleány uralkodott az északi földek és tengerek népei felett (ahogy Hesiodosz fogalmazott: „az éjszaka vége közelében”). De az uralkodó matriarchális viszonyok között a hatalom nem jött össze a bölcsességgel: Athena lett Medusa riválisa. Az ókori legendák ritka töredékei csak a kibontakozó tragédia általános körvonalainak visszaállítását teszik lehetővé43. A két harcos leányzó nem osztotta meg a hatalmat Hyperborea felett. A küzdelem heves volt - nem az életért, hanem a halálért. A vetélytárs elpusztításának első cselekménye a gyönyörű Medúza hattyú hercegnő undorító szörnyeteggé alakítása volt, vaddisznó-agyarral, kígyószőrrel és tekintettel, amely minden élőlényt kővé változtat. Ez a cselekedet nagy valószínűséggel a proto-hellén etnikai és ideológiai egység kettészakadását és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak annak a részének a kiválását szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa hatására és Athéni Szűz vezetésével vagy védnöksége alatt Északról Délre, az élet határain belül pedig soha nemzedékek eljutottak a Balkánra, ahol Athéné tiszteletére templomot állítottak, és megalapították a nevét ma is viselő várost. A vetélytárs elpusztításának első cselekménye a gyönyörű Medúza hattyú hercegnő undorító szörnyeteggé alakítása volt, vaddisznó-agyarral, kígyószőrrel és tekintettel, amely minden élőlényt kővé változtat. Ez a cselekedet nagy valószínűséggel a proto-hellén etnikai és ideológiai egység széthúzását és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeni alapítóinak szétszakadását szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa hatására és Athéni Szűz vezetésével vagy védnöksége alatt Északról Délre és az élet határain belül semmiképpen sem mozdultak el nemzedékek eljutottak a Balkánra, ahol Athéné tiszteletére templomot emeltek, megalapították a nevét ma is viselő várost. A vetélytárs elpusztításának első cselekménye a gyönyörű Medusa hattyú hercegnő undorító szörnyeteggé alakítása volt, vaddisznó-agyarral, kígyószőrrel és tekintettel, amely minden élőlényt kővé változtat. Ez a cselekmény nagy valószínűséggel a proto-hellén etnikai és ideológiai egység széthúzását és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeni alapítóinak annak a részének a kiválását szimbolizálja, akik talán természeti katasztrófa hatására és az athéni Szűz vezetésével vagy pártfogása alatt Északról Délre, az élet határain belül pedig soha nemzedékek eljutottak a Balkánra, ahol Athéné tiszteletére templomot állítottak, és megalapították a nevét ma is viselő várost.a proto-hellén etnikai és ideológiai egység megosztottsága és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak azon része, amely talán természeti katasztrófa hatására és az athéni Szűz vezetésével vagy védnöksége alatt Északról Délre költözött, és az élet határain belül több mint egy generációig eljutott a Balkánig, ahol miután templomot állítottak Athéné tiszteletére, alapítottak egy várost, amely még mindig a nevét viseli.a proto-hellén etnikai és ideológiai egység megosztottsága és a nagy ókori görög civilizáció jövőbeli alapítóinak azon része, amely talán természeti katasztrófa hatására és az athéni Szűz vezetésével vagy védnöksége alatt Északról Délre költözött, és az élet határain belül több mint egy generációig eljutott a Balkánig, ahol miután templomot állítottak Athéné tiszteletére, alapítottak egy várost, amely még mindig a nevét viseli.
De a nők bosszúja nem ismer határokat. Athénának nem volt elég erkölcsi tönkretenni Medúzát - szüksége volt riválisának fejére is. Ezért egy idő múlva visszaküldi Hyperborea-ba féltestvérét, Perseust, és sokak tanúsága szerint ő maga is elkíséri. Csalárd módon Perseus és Athena közösen foglalkoztak a szerencsétlen Medusával: Pallas kezdeményezésére Zeus és Danae fia levágta a gorgon fejét, Athena pedig letépte riválisának bőrét, és a pajzsára húzta, amelynek közepére a szerencsétlen Tengerleány fejének képét helyezte. Azóta Athena pajzsát "gorgonion" -nak hívják.
Medúza arca szintén díszítette az égiszt (páncélt vagy köpenyt), amelyet Zeusz, Apolló és ugyanazon Athena viselt.
Az olümposzi istenek féktelen kegyetlensége rendkívül kifinomult volt, bár bizonyára tükrözte a távoli korszak legelterjedtebb viselkedési normáit. Az olimpikonok szentté avatása után a vérszomjas elemek eltűntek a következő generációk emlékezetéből. Az Athena - Pallas - becenevet édes hangzásúnak és költői néven tartják számon. És kevesen emlékeznek arra, hogy a csatatéren kapták, ahol az irgalmatlan Harcos Szűz életben elszakította a bőrt az óriás Pallastól (Pallant), amiért Athénának rendelték a látszólag annyira költői epiklezist (becenevet) - Pallas. Más olimpikonok is gyilkossági gyakorlatokhoz folyamodtak. Az a büntetés, amelyet Apollo a phryg Marsyáknak vetett alá, akik úgy döntöttek, hogy a fuvolajátékban versenyeznek a Napistennel, közismert: az ellenfél bőrét is élesen letépték. A legyőzött Medúza szimbóluma a következő évszázadokban továbbra is varázslatos szerepet játszott a hellének számára. Képeit nagyon gyakran oromfalakra és templomokban faragott kőlapokra helyezték.
A jelentésrégészet szempontjából a Medus név gyökéralapja is érdekes. A "méz" szó a méhek által a nektárból előállított édes étel értelmében sok indoeurópai nyelven ugyanúgy hangzik. Ráadásul hasonló szavakkal, amelyek "mézet" jelentenek, a finnugor, a kínai és a japán nyelvben találhatók. Talán megengedett, hogy a "méz" vagy a "méh" totémiás jelentéséről beszéljünk valamilyen indoeurópai előtti etnikai közösség számára. (Ami a „fém”, „réz” neveket illeti, a „gyógyszer”, „közeg”, „meditáció”, „meteorológia”, „módszer” stb. Szavakhoz kapcsolódó fogalmak teljes spektruma, Médeia és Midas, az emberek neve A médek és a média országai, valamint a Mitania, majd ezek mind összekapcsolódnak a közös ősi "méz" gyökéralappal.) Így a Gorgon Medus kifejezésben négy orosz gyökér jelenik meg: "hegyek", "gon", "méz","Bajusz" ("csomó"). Közülük kettő sugallja a Réz-hegy úrnőjét, és a gorgon hegyvidéki lényege egy lehetséges olvasathoz (vagy értelmezéshez) vezet: Gorynya, Gorynishna, bár a "hegyek" ("gar") gyökéralapjának indoeurópai szemantikája poliszemantikus, az orosz nyelvben pedig egész egy csokor jelentés: "égni", "bánat", "keserű", "büszke", "torok", "város", "púp" stb.
Soha nem szakadt meg a Gorgon Medus emléke az Oroszország területén mindenkor lakó népek körében. A szerpentin Szűz istennő, akit Herkulesszel együtt a görögök a szkíta törzs ősének tekintettek, nem más, mint Medúza átalakult képe. Ennek legjobb bizonyítéka nem a mítoszok szabad elrendezése Herodotos történelmében, hanem a temetkezések feltárása során talált eredeti képek.
Egészen a közelmúltig az északi parasztházak oromzatain és síkjain is megtalálhatók voltak a kígyóleányok hasonló arcai hagyományos orosz szirinek formájában. Ezen faragványok egyike az Állami Orosz Múzeum (Szentpétervár) népművészeti osztályát díszíti.
Az orosz kultúrában fennmaradt egy másik Medúza-kép: a 18. századi népi nyomtatványokban Meluza (Meluzina) néven jelenik meg - szó szerint „sekély” (lásd V. Dahl szótára): egy szó megszólaltatása mássalhangzók cseréjével az idegen szó népi újragondolása szerint történik. A "mikroszkóp" és átalakítása az orosz nyelvjárásokban "kis hatókörűvé". Az orosz Medusa-Meluza a népszerű világnézetben egyértelműen a tengerrel társul, és mesés halakká vált, anélkül, hogy elveszítené sem emberi, sem szörnyű vonásait: a népszerű nyomatokban királyi leányzóként ábrázolták, koronával a fején, és kígyószőr helyett lábak voltak és egy farok kígyóvá vált. Az orosz Meluza-Medusa képében gyakorlatilag nincs semmi halászó - a halak egyszerűen körülveszik, a tengeri környezetről tanúskodva. Úgy néz ki, mint a,hogy az orosz képi változat sokkal közelebb áll a gyönyörű tengeri hercegnő eredeti hellén előtti archetípusához, akit az olimpiai vallási forradalom folyamán csodálatos Yudo-vá változtattak. Az ősi hellén-szláv Medúza emlékét a Gorgónia Szűzről szóló középkori legendák őrzik. A szláv legendák szerint minden állat nyelvét tudta. Később, az apokrif kéziratokban, a Gorgon női képe „fenevad Gorgon” lett: funkciói nagyrészt változatlanok maradtak: őrzi a paradicsom bejáratát (vagyis más szavakkal: a Boldogok szigeteire való átjárás őrzője).minden állat nyelvét tudta. Később, az apokrif kéziratokban, a Gorgon női képe „fenevad Gorgon” lett: funkciói nagyrészt változatlanok maradtak: őrzi a paradicsom bejáratát (vagyis más szavakkal: a Boldogok szigeteire való átjárás őrzője).minden állat nyelvét tudta. Később, az apokrif kéziratokban, a Gorgon női képe "vadállat Gorgon" lett: funkciói nagyrészt változatlanok maradtak: őrzi a paradicsom bejáratát (vagyis más szavakkal a Boldogok szigeteire való átjárás őrzője).
Medúza kissé más köntösben és más funkciókkal jelenik meg a híres ősi orosz „szerpentin” amulettekben. A Medusa fejének varázslatos jellege, amelyet kígyókban ábrázolnak, és minden irányból sugárzik belőle, nem okoz kétséget, védő és védő célja ugyanaz, mint a Pallas Athena pajzsán vagy Zeusz égisze alatt. (A mai napig "égisze alatt" fennmaradt kulturális idióma lényegében azt jelenti, hogy "a Gorgon Medusa védelme alatt áll".) a későbbi leletek rendkívül nehézek. A keresztény korszakban a Medúza mágikus erejének és hatékonyságának elháríthatatlan hitét kompenzálta azhogy a képével ellátott medál hátoldalán keresztény szentek - Isten Anyja, Mihály arkangyal, Kozma és Demyan stb. - domborművei láthatók.
Eddig nem adtak kielégítő magyarázatot az orosz "szerpentinek" eredetére és céljára. A modern olvasó gyakorlatilag semmit sem tud róluk: az utóbbi fél évszázadban - néhány kivételtől eltekintve - ugyanannak a medalionnak a reprodukciója jelent meg, azonban a leghíresebb, amely egykor Vlagyimir Monomakh nagyhercegé volt, amelyet vadászat közben elvesztett, és véletlenül csak a múlt században talált rá. … Valójában számos "szerpentin" (beleértve a bizánci eredetűeket) ismert, leírt és közzétett44. És mindegyikből ránk néz a Gorgon Medusa őrző szűzének varázslatos tekintete, amely tabutotem.
A hattyúleány, Gorgon Medusa képe a totemszimbolika legjellemzőbb vonásait tárja fel - az emberi őstörténet szinte elérhetetlen mélységű örökségét, amelyet mind a mai napig megőrzik a hagyományok és hiedelmek nemzedékről nemzedékre való átadásának íratlan törvényeinek megfelelően. A hiperboreai idők visszavonhatatlanul a múlté - azonban azok a szimbólumok, amelyeket megszülettek. Köztük a hattyú - az orosz nép által leginkább tisztelt madarak egyike. A sólyommal együtt szinte Oroszország megszemélyesítője lett. És nemcsak a megszemélyesítés. A 10. századi bizánci történész, Constantine Porphyrogenitus császár szerint éppen azt a területet, ahol az ókori oroszok éltek, Lebediának hívták. Ezt követően Velimir Khlebnikov megadta a jogot arra, hogy az új Oroszországot "A jövő hattyújának" nevezze. Ugyanígy a szláv-szkítákat, akiket Herodotosz írt le, "chipelteknek" nevezték,vagyis "[o] kalapáccsal" - az orosz "sólyom" szóból. Az arab geográfusok közvetítésében, akik őseinket már jóval a kereszténység bevezetése előtt leírták, önnevük szinte Herodot módjára szólt: "Sakaliba" ("sólymok"). Ezért a híres "Saki" - a szláv-szkíta - "vándorok" - nomádok egyik neve.
Miért pont a hattyú és miért a sólyom két olyan különböző madár, állandó küzdelemben egymással? A sólyom támad, üldöz; a hattyút megmentik, védik. De vajon mindig ilyen? Egyáltalán nem! Puskin "Saltan cár meséje" című, teljes egészében az orosz folklór képeire és tárgyaira épülő Hattyúmadár befejezi és elfojtja a gazember sárkányt. A népi szimbolikában a sárkány a sólyom hiposztázisa, és minden ragadozó madár egy. A „Zadonshchina” -ban - Rjazan Zephany szavában a sólymok, a gyrfalconok, a sólymok együttesen személyesítik meg Dmitrij Donskoy harcosait, és vesszővel elválasztva sorolják fel őket: korábban is voltak sasok). Aztán Alexander Blok megismétli ezt: "Az ellenséges tábor felett, amint történt, // És a hattyúk csobbanása és pipái." A hattyú szintén nagyrészt kollektív szimbólum. Az orosz folklórban a "hattyú-libák" differenciálatlan képét szokás normának tekinteni. A "Zadonshchina" -ban a Mamajev-hordára kerültek. Történelmileg ez érthető: gyakori a hasonló madár-vad szimbólum.
Honnan jött? A többi „örök képhez” hasonlóan az orosz hattyú és az orosz sólyom az emberi őstörténet azon ősi hiedelmeinek és szokásainak öröksége, amikor maga az emberiség, annak protonnyelve és protokultúrája osztatlan volt, és a népek modern palettája helyett a totemek világa, a totemikus gondolkodás és a totemikus kötődések uralkodtak. Azokban a távoli időkben az emberek nem különültek el a természettől, az állatokban és a növényekben saját fajtájukat látták - védők és szövetségesek
Dmitry SvaRod