A legújabb nyugati ezoterika nem korlátozódott csak a teozófiára, annak néhány változatában. Időről időre megjelentek más tanítások, amelyek a világ ismertetésének egyetemességét állították, a tudományos ismeretek és az okkult módszerek ötvözésén alapulva. Ezen tanítások egyikének szerzője George Gurdjieff volt.
George Ivanovich Gurdjieff 1877. december 28-án született Alexandropolban (Kaukázus). Apja görög, anyja örmény volt. A vér "sokszínűsége" ellenére a Gurdjieff család rokonságban állt a paleológusok ősi bizánci családjával és meglepő módon Magával Rettenetes Ivánnal.
Amikor George még fiú volt, családja Karsba költözött, ahol a leendő "guru" Dean Borsh, az orosz székesegyház rektorának tanítványa lett, aki Gurdjieff apjával együtt óriási hatást gyakorolt fejlődésére. Maga Gurdjieff emlékiratai szerint ezt a két embert "megdönthetetlen erőfeszítéssel különböztették meg, hogy világosan megértsék a földi univerzális életfolyamat pontos jelentését, a légző lények minden külső formáját és különösen az emberi élet célját e magyarázat fényében".
Gurdjieff fiatalsága olyan területen telt el, amelynek története és szelleme önmagában arra kényszerítette a fiút, hogy örök kérdésekre keresse a választ. Kars és a környező területek, amelyek a Fekete és a Kaszpi-tenger között helyezkednek el, sok háború ugródeszkája volt; itt nagyon sokféle nép vallása és hagyománya keveredik.
Gurdjieff sokat felszívódott, különösen a keresztény szerzetesi forrásokból. Megismerte az ősi szimbolikát, a liturgiát, a ritmikus légzési technikákat és a szellemi imákat. Szülőföldje gazdagsága és a felnövekedett vallási hagyományok ellenére George azonban nem volt megelégedve tudásával, és hamarosan elhagyta apja házát, hogy azokat feltöltse.
Gurdjieff még nem töltötte be a húsz évét, és már útnak indult Ázsián át, valamint olyan távoli régiókba, mint Etiópia és a Salamon-szigetek. Ezen utazások során kapcsolatba kerülhetett néhány iszlám rend ezoterikus köreivel, mert a szúfi írások azok a források, amelyekkel saját tanításának sok álláspontja összefügg. Így az enneagram Gurdjieff műveinek központi szimbóluma - szufi eredetű.
A szúfi ezoterikus tanok mellett Gurdjieff elsajátította a vajrajánana iskola, a tibeti buddhizmus tanítását is. Louis Povel Gurdjieff című könyvében a következőket írja:
Promóciós videó:
„Gurdjieff tíz évig volt Oroszország fő titkos ügynöke Tibetben. Fontos pénzügyi helyzetet kapott a tibeti hatóságok alatt és a hadsereg ellátásának ellenőrzése alatt. Politikai szerepet játszhatott, mivel tudták, hogy szellemi hatalommal rendelkezik, és ebben az országban ez a legfontosabb, különösen a magas rangú papság körében. A dalai láma mentora volt, és elmenekült vele, amikor a britek elfogták Tibetet."
Valójában keveset tudunk Gurdjieff életéből Tibetben és Közép-Ázsiában (az 1890-es évek közepétől 1910-ig vagy 1912-ig). Maga Gurdjieff szavaiból csak annyi ismert, hogy régészeti és vallási kutatásokkal foglalkozott, tanulmányozta a lamaism gyakorlatát a tecsekben és kolostorokban, ahol az "ősi tudás" megmaradt, sőt érdeklődést mutatott a szibériai sámánizmus (!) Iránt, mint forrás, amelyből végül kifejlődtek. létező vallások.
Nyilvánvaló, hogy utazásai során Gurdjieff kialakított egy bizonyos világképet, amely alapján később kialakult tanítása.
Gurdjieff így írja le spirituális útját megjelent önéletrajzában:
„Miután úgy döntöttem, hogy mindent feladok, egy időre visszavonulok, hogy - aktív meditáció révén - új utat teremtsek a kutatásom során. Ez egybeesett a közép-ázsiai tartózkodásommal, ahol egy fodrászral való véletlen találkozásnak köszönhetően sikerült bejutnom a muszlimok által jól ismert kolostorba.
… írásos és szóbeli információkat kezdtem gyűjteni különböző ázsiai népek körében, és az ősi idők magasan fejlett tudásterületéhez kapcsolódtak, amelyet korábban "mekhness" -nek, ma pedig hipnotizmusnak hívtak. Négy-öt évig ez lett a fő foglalkozásom, és soha nem látott eredményekre jutottam."
És itt van a legfontosabb:
"Lehetőségem volt behatolni szinte minden zárt szervezet szentjeinek szentjébe, például okkult, vallási, filozófiai, politikai és misztikus társadalmakba, amelyekhez az egyszerű ember nem fér hozzá …"
1916 elején Gurdjieff már mint tanár és a "felsőbb tudás" értője jelent meg Szentpéterváron. Ott ismerkedett meg Ouspensky-vel, aki számára az lett, ami Platón volt Szókratész számára. Ouspensky a következőképpen írja le első találkozását Gurdjieff-szel a Csodákat keresve:
„Nagyon jól emlékszem erre a találkozóra. Egy kis kávézóhoz érkeztünk egy zajos, bár nem a főutcán. Láttam egy keleti típusú, fekete bajszú, szúrós szemű férfit, aki elsősorban azzal lepett meg, hogy … teljesen nincs összhangban a helygel és a légkörrel. Még mindig tele voltam keleti benyomásokkal, és ez az indiai radzsának vagy arab sejknek az arca, akit könnyen el lehet képzelni fehér égő vagy aranyozott turbánban, itt ült … bársonyos galléros fekete kabátban és fekete tálas kalapban, és furcsa, váratlan és szinte ijesztő élmény, mint egy sikertelenül leplezett személy, akinek megjelenése zavarba hoz, mert látja, hogy nem ő az, akinek meg akar jelenni, és így kell beszélnie és viselkednie. mintha nem látnád. Helytelenül beszélt oroszul, erős kaukázusi akcentussal, és ez az akcentus,amellyel a filozófiai gondolatoktól eltérő dolgokat szoktunk társítani, tovább fokozta a benyomás furcsaságát és váratlanságát."
Gurdjieff olyan gondolatokat fogalmazott meg, amelyek új módon világították meg az ember univerzumhoz való viszonyával, a tudatosság, a halál és a halhatatlanság szintjeivel, valamint az önmegvalósítás lehetőségeivel kapcsolatos kérdéseket. Ötleteitől átitatva Ouspensky összegyűjtötte Gurdjieff követőinek egy csoportját, akik titokban kezdtek találkozni Moszkvában a forradalomig.
A proletariátus diktatúrájának megalakulása után a tanítványok Gurdjieff vezetésével elhagyták Oroszországot, és bonyolult utat tettek meg a hegyekben a kaukázusi Essentukihoz, majd amikor a forradalmi és polgárháborús hullám odaért, Tiflisig. De Tiflisnek túl hamar el kellett mennie, és csak néhány év vándorlás után Gurdjieff Párizsban telepedett le. Itt Georgij Ivanovics megalapította az Ember Harmonikus Fejlődésének Intézetét, amelyhez Fontainebleau közelében vásárolt kastélyt.
Tíz évet, 1923-tól 1933-ig, kemény munkával töltöttek az intézet hallgatóival. Ezekben az években Gurdjieff tesztelte és tesztelte a tanulás, az önmegfigyelés, a gyakorlatok rendszerét, amelyek célja az ember három fő funkciójának: a gondolkodás, az érzés és a fizikai aktivitás "összehangolása".
Gurdjieff imádta bemutatni tanítványainak eredményeit nyilvános előadások - a legigazibb balettek - rendezésével. Itt van egy rövid leírás egy ilyen "balettről", amelyet New Yorkban adtak elő 1924-ben:
„Fantasztikus benyomást tett. Mindenki a maga módján táncolt. A zenekar furcsa zenét játszott, amelyben a dobverés dominált … Gurdjieff vezényelte a táncosokat, jelet adott a mozgás megkezdéséhez, majd hirtelen megállította. A táncosok szoborként dermedtek. Úgy tűnt, hogy hipnózis alatt állnak … Azt mondták nekünk, hogy egy ilyen tánc nagyfokú koncentrációhoz vezethet, és ezért a keleti misztikusok gyakorolták … Ez a tánc segít megérteni az összes testfunkció célját, míg a hétköznapi életben az embernek legfeljebb mint körülbelül negyedük. Például Gurdjieff szerint az a személy, aki elsajátította ezt a tudományt, ugyanolyan könnyedén szabályozhatja a vérkeringést és a mirigyek munkáját, mint a kézlengetés vagy a lábmozgás.
Gurdjieff rendszerében azonban volt egy kevésbé vonzó elem is. Louis Povel, a Gurdjieff egyik legkövetkezetesebb hallgatója "Gurdjieff" című könyvében elismeri, hogy a rendszerben végzett hosszú képzés eredményeként gyakorlatilag egy szemtől fogva vak volt, és annyira kimerült, hogy kórházba ment orvosi segítségért. Két amerikai lányt is leír, akik hasonló állapotba kerültek:
„Rendkívül lesoványodtak. Egyikük arról beszélt, hogy érezte, ahogy az erei rezegnek, összehúzódnak a torkán és a szívén. Úgy tűnt, hogy a vér alig folyik ezekben a testekben. Arcuk szürke volt, és a szemük hipnotizáltnak tűnt. Utolsó lélegzetükkel kitartottak, és készek voltak belemerülni a halál szakadékába. A halál valójában már rájuk hajolt, elbűvölve."
A hallgatókkal való munka mellett Gurdjieff előadásokat folytatott Európában és Amerikában. Ezeknek az utaknak köszönhetően több további követői csoportot sikerült létrehoznia. George Gurdjieff Párizsban halt meg 1949. október 29-én. Halálának évfordulóját ma is temetési istentisztelettel ünneplik az orosz ortodox egyházban.
Gurdjieff nagyon kevés művet hagyott hátra, így az európai gondolkodásra és kultúrára gyakorolt hatása lényegében nulla volt. Tekintettel azonban arra, hogy a nevéhez nagyon gyakran társulnak okkult rendszerek, amelyek mind a Szovjetunióban, mind a Harmadik Birodalomban kifejlődtek, próbáljuk meg kitalálni, mit hirdetett ez az ember egy „indiai radzsának” az arcával.
Gurdjieff szerint az ember evolúciójának lehetősége szempontjából egy nagyon jelentéktelen helyen él az univerzumban. A személy önmegvalósítása a lehető legnehezebb a bolygónkat irányító fizikai törvények merevsége miatt. Tehát, bár egy személyt úgy terveznek, hogy növelje lényének szintjét, rendkívül kicsi az esély arra, hogy bármelyik egyén sikeres legyen ezen a területen.
- Nem érted a saját helyzetedet. Börtönben vagy. A józan eszű embernek csak annyi kell, hogy szabad legyen. De hogyan szabadulsz meg? Alagutat kell ásni a fal alatt. Egy ember nem tehet semmit. De ha mondjuk tíz-húsz ember van, ha felváltva dolgoznak, és az egyik a másikat őrzi, befejezhetik az alagutat, és kiszabadulhatnak. Sőt, senkit sem lehet szabadon engedni a börtönből azelőtt szabadon bocsátottak segítsége nélkül. Csak ők tudják megmondani, hogy melyik menekülés lehetséges, és beszerezhetnek eszközöket, fájlokat, bármi szükséges lehet. De egyetlen fogoly nem találja meg ezeket az embereket, és nem kerülhet kapcsolatba velük. Szervezet nélkül semmit nem lehet elérni."
Az egyik akadály, amellyel szembesülni kell azoknak, akik szabadulni akarnak, az, hogy az emberiség ezen a bolygón meghatározott célból létezik, és ez a cél nem valósul meg, ha az emberek több száz százaléka eléri a lét magasabb szintjeit - az anyag áramlását egy magasabb szintről egy alacsonyabb szintre. élesen megsértik.
Gurdjieff az univerzum legfőbb hajtóerejét Abszolútnak nevezte. Végtelen számú "kreativitási sugár" származik az Abszolútból. Ezen sugarak egyike minden bolygórendszert, minden csillagot és galaxist megszületett. A kreativitás sugarának lépései különböznek a törvények számától. Az Abszolútum szintjén csak egy törvény létezik - az alkotási akarat egysége; a következő - három törvényről; a következő haton, és így tovább. Földünket negyvennyolc törvény irányítja. Az egyetlen hely a kreatív sugárban, ahol még nehezebb lenne harcolni a felszabadulásért, a Hold, amelyet kilencvenhat törvény ural.
Mivel negyvennyolc törvény szerint élünk, nagyon távol vagyunk az Abszolút akaratától. Ha megszabadulunk e törvények felétől, egy körrel közelebb leszünk. Stb. Az Abszolútum felé haladva, lépésről lépésre felszabadítva magunkat a minket korlátozó mechanikai törvényektől, az önmegvalósítás útján haladunk.
A világegyetem ezen törvényei közül a legfontosabb (mivel minden eseményre vonatkozik, függetlenül attól, hogy hol történnek) a Gurdjieff Három Törvényének nevezett törvény. Ez a törvény azt mondja, hogy a lét minden jelensége három erő hatásának eredménye, amelyek aktívnak, passzívnak és semlegesítőnek nevezhetők. Ezek az erők mindenütt jelen vannak, még a kreativitás sugarának legelső szakaszában is, ahol egyesülnek, ami sok világvallásban tükröződik: Brahma-Visnu-Siva vagy Atya, Fiú és Szentlélek. A teremtés ezen erők kombinációjától függ - semmi nem létezhet, ha mindhárman nincsenek benne.
A következő törvény a Hetes törvénye. Ez a törvény szabályozza az események sorrendjét. Azt állítja, hogy a kreativitás bármely cselekedete nem lineáris. A Hetes Törvény megmagyarázza, hogy ha valami elkezdődik, miért nem folytatható a végtelenségig: miért gyengül a zápor, és a tél átadja helyét a nyárnak. A hét hang egyfajta szimbóluma ennek a törvénynek.
A Három Törvény és a Hét Törvényének egységét ábrázolja az ábra, amely központi jelentőségű Gurdjieff, az enneagram tanításaiban.
ENNEAGRAMegy kör, amely kilenc egyenlő részre oszlik. Az óramutató járásával megegyező körben haladva és a pontokat megszámozva ezután felvehetünk egy háromszöget a 9., 3. és 6. pont összekapcsolásával. Ez a háromszög a Szentháromságot vagy a Három Törvényét jelenti. Az egész kreativitást olyan megnyilvánulásnak tekinti, amely arra törekszik, hogy az Abszolút, vagy az egység újra felszívódjon; akkor láthatjuk a mentett hármasságot: a 3 hajlamos visszatérni az 1-re, vagyis matematikai értelemben az 1-et elosztjuk 3-mal, ami egy ismétlődő 33333333 sorozat…. A kör többi pontja összekapcsolódik oly módon, hogy a kreativitás sugárjának mind a hét pontja arra vágyik, hogy visszatérjen az egységbe: a hétre osztott egység egy ismétlődő 142957-es számsor … amely nem tartalmazza a háromszorosokat. Így mindkét törvény egy szimmetrikus ábrán van ábrázolva, függetlenségüket tükrözve,valamint arányuk. Az enneagram bármilyen folyamat tanulmányozására felhasználható, ha azokat az események teljes sorrendjében mutatjuk be.
Most arról, hogyan képzelte el Gurdjieff az emberi pszichológiát.
Egy ember állapota, amelyben szinte mindannyian elhelyezkedünk, jelentősen különbözik a róla szokott elképzelésünktől. Az a különbség, amit az ember gondol magáról és valójában, a legegyértelműbben abban nyilvánul meg, hogy a személy milyen elképzelésekkel rendelkezik a személyiségéről, a tetteiért való felelősségről és a szabad akaratról, bár ez ugyanúgy vonatkozik más jelentős emberi tulajdonságokra is … Amikor egy személy azt mondja, hogy "én", akkor önmagára mint egészre utal. És minden ember, aki azt mondja, hogy "én", biztosítja, hogy önmagáról egészében beszél, mint létező óráról órára, napról napra. „Az egység vagy a megváltoztathatatlanság illúzióját az emberben elsősorban a saját testének érzése, a saját neve, a szokásos esetekben ugyanaz marad, harmadszor pedig a szokások sokasága,amelyeket az oktatás nevel, vagy utánzással szerez. Mindig ugyanazok a fizikai érzései vannak, mindig ugyanazt a nevet hallja, és ugyanazokat a szokásokat és hajlamokat veszi észre magában, mint korábban, hisz abban, hogy mindig ugyanaz marad."
A valóságban azonban az ember pszichológiai felépítését és működését jobban meg lehet magyarázni azzal, ha viselkedését sok „én” -nek tekintjük, mint egy „én” -nek. Ez az "én" nagyon sok: egy felnőttnek akár több ezer is lehet. Egyik pillanatban van egy „én”, egy másikban pedig egy másik „én”, amely lehet vagy nem jó kapcsolatban az előző „én” -vel, mivel ezek között az „én” között gyakran van egy áthatolhatatlan fal, amelyet puffernek hívnak … Néhány „én” csoportot alkot: vannak alszemélyiségek, amelyek a szakmai funkciók szerinti „én” -ből állnak, mások pedig - az „én” -ből állnak, hogy önmagát szolgálhassák, és mások is - családi és családi helyzetekre. Gurdjieff szerint fokozatosan gyengíteni kell a pufferek működését, és meg kell ismerni az "én" -t egymással.
Gurdjieff összehasonlítja a modern embert - gondolatait, érzéseit és pszichológiáját - egy bérkocsival, lóval és kocsival. A kocsi analóg a fizikai testtel, a ló az érzelmekkel, a kocsis az elmével, és az utas is, akit "I" -nek hívunk, szintén a kerekes székben ül. Ezt a kocsit olyan kocsinak kell irányítania, aki soha nem értette a szerkezetét, és ezért nem mossa meg petróleummal, és nem olajozza meg őket megfelelően. A ló - mondja Gurdjieff - soha nem kapott különösebb oktatást, hanem kizárólag a bot és a káromkodás állandó ütéseinek hatására alakult ki. Mindig fáradtnak érzi magát, zab helyett pedig csak szalmát kap, ami teljesen felesleges tényleges szükségleteihez. Soha nem látva a szeretet vagy az önmagával szembeni barátság legkisebb megnyilvánulását, a ló kész bárkinek engedelmeskedni,aki még egy kicsit is megsimogatja. A kocsis álmosan ül az ülésen, készen áll arra, hogy bárhová is menjen, mindaddig, amíg nem kénytelen túl sokat gyakorolni, bárkivel, aki tanítja, és bárhol, ha jól fizetik.
Figyelembe véve ezt az analógiát abból a szempontból, hogy mivé válhat az ember, a kocsi megfelel a fizikai testnek, a ló az asztráltestnek, a kocsis a mentális testnek, az utas pedig a tanárnak, aki az alkalmi járókelőktől eltérően kocsit bérelhet, tulajdonképpen birtokolja, fenntartja. jó állapotban van, és irányítja ezt a személyzetet.
A közönséges ember programozható eszköz ezekre a dolgokra; ráadásul a beletett programra a fent említett fizikai törvények vonatkoznak. Mind a négy test fejlődése megváltoztatja az irányítás irányát; a valódi, állandó "én" vagy a Tanító parancsot ad az elmének vagy az érzelmeknek, a test pedig engedelmeskedik a gondolatoknak és az érzéseknek.
A halhatatlanságnak Gurdjieff szerint több relatív szintje van, amelyek az egyén pszichológiai munkájától függenek. Ezért következik a reinkarnáció vagy a "visszatérés" gondolata.
„A visszatérés gondolata nem abszolút és teljes igazság, de a lehető legközelebb áll az igazsághoz. Ebben az esetben az igazság nem fejezhető ki szavakkal … Hogyan használhatja az ember a visszatérés tudását, ha nincs tudatában annak, és ha ő maga sem változik? Még azt is mondhatnánk, hogy ha az ember nem változik, akkor a visszatérés nem létezik számára. Ha azt mondod neki, hogy térjen vissza, az csak fokozza az alvását. Miért tenné meg az ember bármi erőfeszítést, amikor ennyi idő és sok lehetőség áll előtte - egy örökkévalóság? Ezért a rendszer nem mond semmit a visszatérésről, hanem csak ezt az egyetlen életet veszi igénybe, amelyet ismerünk. A rendszernek nincs jelentése vagy jelentése anélkül, hogy önváltásra törekedne."
A fentiek alapján arra a következtetésre jutottak, hogy az emberi lélek azért születik, hogy különleges, megtisztelő helyet nyerjen az egyetemes hierarchiában. Az, akinek több "visszatérés" során sikerült, méltó az Örökkévalósághoz, míg a többiek csak feledést érdemelnek. Nagyon önkéntes filozófia, nem igaz?
Hosszú ideig beszélhetünk a George Gurdjieff által a világnak javasolt tan sajátosságairól. Azonban még ez az anyag is elegendő ahhoz, hogy észrevegyünk bizonyos hasonlóságot Blavatsky és Gurdjieff tanításai között. Ismét kísérlet a nyugati ideológiai fogalmak és a keleti ötvözésére; ismét Tibethez, mint spirituális központhoz fordul; ismét az önfejlesztés iránti igény a felsőbb hatóság szigorú irányítása alatt a tanár személyében. Ez könnyen megmagyarázható, ha figyelembe vesszük, hogy mindkét "mentor" egyfajta társadalmi rendet teljesített. És ugyanaz.
Beszéltem a fenti rend lényegéről, de itt valami más érdekes: mennyire kézzelfogható az ilyen elméletek hatása a 20. század politikai történetére?
Ami Gurdjieff-et illeti, régóta gyanúsítják, hogy aktívan beavatkozott az államideológiák kialakításának folyamatába olyan országokban, mint a Szovjetunió és a Harmadik Birodalom.
Például a modern kutatók rámutatnak arra, hogy Joseph Sztálin jól ismerte Georgi Gurdjieff-et. Mindkettő ugyanabban a szemináriumban tanult Tiflisben. Aztán a fiatal Dzhugashvili valójában Gurdjieff "spirituális tanulója" lett, sőt egy időben a lakásában is élt.
Gurdjieff "Találkozások kiemelkedő emberekkel" című könyvében, amelyet tanítványai szűk körében olvastak, volt egy "Nizharadze herceg" fejezet, amelyet később szinte a szerző személyes utasítására megsemmisítettek. Ez egy bizonyos "gondos epizód" miatt történt, amelyet a könyvben reprodukált, Gurdjieff "megsértette az egyik" testvériség "szabályait, ahol segítették és tanították".
Nyilvánvalóan a következő tény kissé tisztázza ezt a homályos jelzést. A "Nizharadze herceg" Sztálin egyik álneve, ilyen nevű dokumentumokkal az első orosz forradalom idején tartóztatták le. Talán az ezoterikus gondolkodás "guruja" nem akarta felfedni kapcsolatait a "nemzetek vezetőjével"?..
És ha Gurdjieff gondolatairól beszélünk a Harmadik Birodalomban, akkor azonnal Karl Haushofer jut eszébe - rasszista elfogultságú geopolitikus, akit Gurdjieff képzett ki és Adolf Hitler egyik tanárának tartják. Van itt kapcsolat? Szerintem a válasz nyilvánvaló …
Végül az összes európai ezoterikus doktrína, amely a 19. század végén és a 20. század elején jött létre, furcsa keveréket alkotott, amely elsősorban azok ideológiáját táplálta, akik egy hatalmas társadalmi kísérlet nevében kockáztatták a történelem természetes menetének megzavarását. Most már tudjuk ezeknek a kísérleteknek az eredményét, és a Gurdjieff-től ettől a naptól kezdve a lesoványodott táncosnők úgy tűnik, hogy a vészjósló előhírnökei annak a millió lesoványodott embernek, akik éhségtől és fázástól halnak, szögesdrót mögött hajtják a "beavatottak" elitjének szebb jövője jegyében.
Pervushin Anton