Az ókortól kezdve sok nép hozzákapcsolta a farkas képét a háború istenségének kultuszához. Az ókori görögök Árkádiában farkas formában imádták Lycea Apollót, Lycea Zeust. Az ókori római háború istenét, a Marsot harcos papok szolgálták. Sacranamoknak vagy Amertineseknek hívták őket, és a farkas volt a totemük.
A farkas és a háború istensége közötti kapcsolat tükröződött azokban a mítoszokban is, amelyek szerint két farkas kíséri az ősi német háborúistent, Odint "kutyáiként" (hasonló gondolatot jegyeznek fel a grúz mitológiában is). A szláv háború istenét és ősét Tűzfarkas kígyónak hívták.
Ennek megfelelően az ősi indoeurópaiak harcosait farkasként mutatták be, vagy farkasoknak hívták (a hettita, iráni, görög, germán és más indoeurópai hagyományokban), és gyakran farkasbőrbe öltöztek. Ebben az esetben a farkas fejét a sisakon viselték, a többi bőr pedig eltakarta a farkas vállát és hátát (ekkorra a gazdag növény- és állatvilág körülményei között ideális álcázó öltöny volt). A római légió egyes egységei is ilyen farkasbőrt viseltek: cserkészek, zászlóvivők és a pretoriai gárda. Mind a zászlóvivők, mind a pretoriai gárda, mint a szertartásos hadsereg, kevesebb, mint más egységek, az idők folyamán megváltoztatta az egyenruhák arculatát (ilyen konzervativizmus ma is megfigyelhető a különböző országok csapatai, például a pápai gárda, a királynői gárda stb. stb.).
A sagák azt mondják, hogy a skandináv farkas harcosok (berserkerek) annyira hevesek, erősek és ügyesek voltak a harcművészetben, hogy fegyverek nélkül mentek harcba (vagy inkább pajzsot és kardot használtak, hogy mélyebbre kerüljenek az ellenség soraiban), szinte kezükkel harcoltak. és a lábak. (Amint az a történelemből ismert, az ókori balták méltó ellenfelei voltak a vikingeknek). I. Hattusilis király (Kr. E. XVII. Század) hadsereghez intézett fellebbezésének hettita szövege szerint katonáinak olyanoknak kell lenniük, mint egy "farkasfalka". A farkasállatról, mint katonai osztag szimbólumáról hasonló elképzelés ismert a Kaukázusban a svanok között. Viszont azokat, akik a farkas totemjéhez és a harcos művészetükhöz fűződő, bűncselekményeket elkövető kapcsolatukat használták, a hettita törvények, az ókori német jogi normák, valamint Platón, a legsúlyosabb bűnözők-farkasok, akiket el kell pusztítani, figyelembe vették.amint elkapják őket.
A farkasról szóló sok mítoszt egyesíti az a gondolat, hogy az embert farkassá változtatják. V. Zadorozhny azt írja: „Herodotos elmesélt egy történetet egy bizonyos észak-európai törzsről (neuri), amelynek tagjai minden évben több napig farkasokká váltak. Számos törzs Európa különböző részein szenvedett ilyen "megalománia" miatt. Például a baltoknak harcosai voltak - a farkasisten szolgái, akik harcba szálltak, szó szerint túl sokat ettek (a drogozás a rituálé része volt). A csata során az ilyen harcosok hallucinációikban farkasoknak tartották magukat. Néhányuk visszafordíthatatlanul elakadt egy farkas alakjában - majd a farkasembert megölték, hogy ne okozzon kárt …"
Az európai népek folklórjában megmaradtak visszhangok és hiedelmek a farkasok esküvővel való kapcsolatáról. Itt találkozunk mind a vőlegénnyel, aki farkassá válik, mind a varázslóval, aki az összes esküvői vendéget farkasfalkává alakíthatja. E hiedelmek archaizmusát bizonyítja, hogy az európai hagyományban a vőlegény farkassá válásának képessége összefügg a házasság ősi szokásával - a menyasszony ellopásával. Itt nyilvánul meg a kapcsolat: vőlegény - harcos - farkas. Az ünnepi rituálék, amikor az emberek farkasbőrbe bújták magukat, maszkkal vagy kitömött farkassal jártak, Európa sok népe (köztük a balták, valamint a déli és nyugati szlávok) között időzítették, hogy egybeesjenek az őszi-téli szezonnal (amikor, mint tudjuk, a betakarítást már betakarították), a mocsarak befagytak, az emberek sokkal kevésbé vannak elfoglalva a háztartási munkákkal). Ebben az évszakban esküvőt játszottak és háborúba léptek. Számos európai nemzet hagyományai szerint a decembert "farkashónapnak" nevezik.
Talivaldis Zemzaris a 20. század első felében így írt: „A 16. és 17. század speciális irodalmát elemezve arra a következtetésre jutottam, hogy Lettországban különösen fontosnak kell lennie a farkasok lemaradásának kérdésének, mert több komoly szerző (Olav Magnus teológus, Gasapar Peyker orvos, Voden ügyvéd), Johan Fishart és mások) Livonia és Poroszország megbízható információi alapján bizonyítják a farkaskutyák valóságát. Hozzájuk csatlakozik prof. K. Straubergis: „A 16. század boszorkányságról szóló számos irodalmi művében különösen sok információ található Livonia farkaslakóiról, amely abban az időben Európában varázslók és boszorkányok országaként volt híres. Német kozmográfus Seb. Minster népszerű kozmográfiájában (1550), livoni tudósítójára, Hans Hasenteterre hivatkozva, azt írja, hogy sok varázsló és boszorkány van ezen a vidéken,akik az inkvizíciós kihallgatások során gyakran beszámoltak arról, hogy képesek farkassá válni …
Georg Sabin Ovidius Metamorfózisainak VII. Könyvét kommentálva, ahol likantropiáról beszél, kijelenti: „A közemberek meg vannak győződve arról, hogy egyesek farkasokká válnak, és évente egyszer visszatérnek. Herodotos is ír ilyen emberekről, a Neurokról, a szkíta népről beszél, és itt a poroszoknak is vannak ilyenek … éltek olyan idegesek, akik állítólag farkasokká válhattak.
Promóciós videó:
Salamon Henning krónikájában (1589) a kurlandiak hiteiről ír: "… a parasztokat le kell választani téveszmeiktől, boszorkányságuktól, bálványimádásuktól, és Isten lényegének és akaratának valódi megértéséhez kell fordulniuk. Nagyon hajlamosak a pogányságra és imádják a napot, csillagokat, holdat, tűz, víz, patakok és szinte minden élőlény, csak ezt korábban nyíltan tették, de ma ez titokban történik … túl hosszú lenne leírni az összes utálatot, amelyet ezek az emberek számos ligetükben és halottaik temetésével végeznek. sokszor farkasokká változnak, és úgy szaladgálnak (körbe), mint a farkaskutya, ahogy hívják őket. " Viszont a Szent inkvizíció anyagaiból a következőket olvashatjuk: "Itt a livek tudnak varázsolni, és ha mindenki, aki ezt teszi, téten ég, akkor nem marad senki, aki a terepen dolgozzon."
1555-ben a rómába menekült Olav Menson (a Magnus latinizált változatában) uppsalai katolikus püspök nagyon széles körben írt a wolfodlakokról, és úgy vélte, hogy ez a jelenség Poroszország, Livónia és Litvánia lakóira nagyon jellemző: „a farkasok osztálya, amely az emberek valójában farkassá vált - olyan osztály, amelyről Plinius meggyőződéssel írja, hogy ezek a kitalált mesés lények, véleményem szerint, az északi országokban mind a mai napig nagy számban találhatók meg … karácsony este sok farkas összegyűlik egy hagyományos helyen, ahová az emberek különböző volostoktól, és ugyanazon az éjszakán rettenetes vadsággal támadják meg az embereket és a jószágokat egyaránt.
Paul Einhorn, a kurlandi főfelügyelő azt írta könyvében, hogy nem tagadható, hogy a farkaslakók olyan emberek, akik az ördög nevében farkas formát öltenek, és körbe szaladva árthatnak az állatállománynak és az embereknek. Egyesek ezt a "metempszichózis" -val magyarázzák, vagyis azzal, hogy az emberi lélek átmegy farkasba és irányítja tevékenységét. Az emberi testnek ugyanabban a helyzetben kell maradnia, hazudnia, különben a lélek nem talál visszafelé és örökké a farkasban marad. Mások szerint "transzmutáció" van - az ember testében és lelkében farkassá válik. Einhorn maga tagadja ezeket a magyarázatokat, csatlakozva ahhoz a véleményhez, hogy ezek az ördög trükkjei: ki gondolja úgy, hogy ő farkas, bár nem farkas, egy másiknak úgy tűnik, hogy ő farkast lát, bár valójában nem látja őt. Viszont maga a pap. Korán, szemben a breszlav orvos, Johan Canold írta 1725-ben:„Courlandon egyetlen képzett ember sem hiszi, hogy farkasként viselkednek (ártanak az állatállománynak stb.). De fantáziájukban és téveszmeikben farkasoknak tartják magukat, míg mások ugyanezek a téveszmék és ostobaságok miatt farkasoknak is tekintik őket, ezért farkasként futnak át az erdőn (természetesen nem valódi). " Az inkvizíció kihallgatásának jegyzőkönyve pedig arról tanúskodik: "Csak azt érzi, hogy ő farkas, de amikor farkas bőrét leveti, azonnal felébred."de amikor leveti farkasa búvóhelyét, azonnal magához tér. "de amikor leveti farkasbőrét, azonnal magához tér."
A probléma e nézőpontja az akkori uralkodó körökre is jellemző, amikor a farkaskarmokat babonának tagadják, vagy a gonosz erőivel azonosítják. De ennek a kérdésnek van egy másik oldala, az egyszerű emberek, a lett parasztok nézőpontja, amelyet mindeddig kevéssé tanulmányoztak.
Ebben segítségünkre lehetnek a 16-18. Századi boszorkányok és farkaskarmok elleni tárgyalások fennmaradt kihallgatási protokolljai. Sajnos, amint T. Zemzaris rámutat, ezekben a történelem szempontjából fontos anyagokban a történelem nem minden korszaka és Lettország nem minden kerülete képviselteti magát egyformán kiterjedten, mert Kurland és Livónia régi igazságügyi levéltárai vagy háborúkban, vagy külföldön elpusztultak, és még nem állnak rendelkezésre tanulmányozás céljából. De még azokból a töredékekből is, amelyeket K. Straubergs és T. Zemzaris fordított és publikált, levonhatunk néhány következtetést.
A farkaslak nem nagyon sorolható a varázslók közé, és mint látni fogjuk, még az ellenkezője is az ilyeneknek, bár az általános elképzelések egy dologra redukálják őket, amint az a farkaslakk leírásokban olvasható (Olav Magnus, a boszorkányok folyamata stb.) Ezért a bírák körében uralkodó (a kommentátorok által elfogadott) meggyőződés, miszerint a farkas lakk lény - a Sátán szolgája. Próbáltak ilyen választ kapni, jól ismert kihallgatási módszerekkel a vádlottaktól. De a legszörnyűbb kínzások ellenére a vádlottak elutasították, mint például Thomas Igund elleni 1683-as perben: „Kinek bántottál? Senki. A Volkodlaki jót tesz az emberekkel - segítenek azoknak, akiket a boszorkányok megbántottak, megpróbálnak mindent rendbe hozni. … Tehát meggyógyították a mént, Kaln Pēterist, aki majdnem meghalt … Latsis Jochim gyermeke már teljesen kék volt, de Thomas levetkőzte és meggyógyította ügyességével."
Hihetetlennek tűnhet, de a lett parasztok nem tartották a farkasmarhákat a gonosz erők képviselőinek. Inkább pont ellenkezőleg!
1691-ben a mal-pilsi Tis (Matis) azt mondta a bíróságnak: „A németek számára saját pokol van. A halál után farkasmaradványokat temetnek, mint minden más embert; lelkük a mennybe, a varázslók lelke pedig a pokolba kerül. Volkodlaki nem az ördögöt szolgálja, hanem harcol ellene - elveszik azt, amit a varázslók loptak; az ördög utálja a farkaskutyákat, és ha lehetséges, úgy üti meg őket, mint a kutyákat, mert ők Isten kutyái és jót hoznak az embereknek … Nem hisznek a Biblia tanításában, nem járnak templomba. (A bírósági anyagok tanúsága szerint a már 80 évesnél idősebb tiszafát gyógyszerészként dicsőítették az egész körzetben, és a parasztok „imádták, mint egy bálványt”). Semmi köze nincs az ördöghöz, mert ő Isten kutyája, és elveszi az ördögtől azt, amit a varázslók összegyűjtöttek, és az ördög az ellensége. P. Šmit a „lett népi hiedelmek” gyűjteményében hasonló jelzést ad: „Régen a farkasokat Isten kutyáinak hívták, mert maga Isten nagyon szerette őket. Ehhez a farkasok minden reggel imádkoztak és üvöltettek dalokat a kijelölt helyen. Straubergis rámutat arra, hogy "a farkasok lagjának nagyon sajátos megnevezése - Isten kutyái".
A lett népi hiedelmek szerint: "Aki farkaslakká akar válni, annak a Janis (nyári napforduló) napfelkeltéje elõtt el kell mennie az erdõbe, meg kell találnia egy kidőlt tölgyfát, meg kell merítenie két kést, mezítelenül levetkőzni és három szaltót tenni a pengék között." Számomra úgy tűnik, hogy ebben a hitben jól látható a párhuzam a fiatal harcosok beavatási rituáléival …
"Ahhoz, hogy farkaslakokká válhasson, az embernek el kell mennie egy csendes, titkos helyre, ahol egy idegen nem tévedhet … a farkaslakká való átalakulás különféle módon történik, amelynek fő dolga egy olyan fa alá mászni, amelynek a teteje a földig hajlik és gyökeret tesz". Mint a történelemből tudni lehet, például a középkori Japánban ilyen helyeket félelmetes cserkészek és szabotőrök - "farkasok az emberek között" - nindzsa használtak.) "A farkaslakó lehet nő vagy férfi." "A farkaslakknak különlegesre van szüksége. ruhák. … Kecske vagy más állat bőrére teszik."
Del-Rio, aki szintén sokat írt a farkaskutyákról, beszámolt róla: „Néha ő (az ördög) farkasbőrt ad az embernek, amelyet a fa mélyedésében kell tartania. Néha a farkas lemaradásokat adja a farkas képének, miközben kenőcsöket és verbális formulákat használnak. Tehát az a tény, hogy azok a sebek, amelyeket farkasként kaptak, a testükön is megmaradnak, még akkor is, ha visszaváltoznak emberré, egyáltalán nem volt meglepő. Végül is a farkas képének homálya, amelyet az ördög elengedett, lassan eloszlik, és a seb a testen marad … Amikor az ember megérett, az ördög ad neki egy wolkodlak-övet. Az ókori németek pedig úgy vélték, hogy a vérfarkasnak különleges öv van (schmachtrilmen) … (Érdekes egybeesés: a kelet-ázsiai harcművészeti rendszerekben az oktató megerősíti a harcos készségszintjét azzal, hogy az adott színszintnek megfelelő övet ad neki).
Jegyzőkönyvek: "… Egyébként a farkaslak az a személy, aki ideiglenesen farkassá válik. … A farkaslaknak emberi szeme van. … Ha megveri, akkor emberi formában szenved. Ha bántja, a seb életre marad. megsebesülve, hogy vérezzen, azonnal férfivá válik. " Volkodlak "farkasként fut mind a négyen, miközben sokkal erősebbnek érzi magát, mint máskor". Straubergis tehát a jegyzőkönyv idézetének befejezésével a következőket foglalja össze: "A Wolfodlerek egyáltalán nem varázslók, és bár farkasnak tartják magukat, és utánozzák a farkasok tetteit, valójában emberek és emberek maradnak."
A "lett népi hiedelmekből": "Amikor a farkasok abbahagyják az üvöltést, az idősebbek közül választanak egy szuverént, aki minden farkasnak tudatja, merre kell menni ételt keresni, mit kell tennie azon a napon vagy éjjel, és minden mást"; "Ahhoz, hogy egy újoncot farkaslagokká avathassanak, a következőket kellett tennie: tőrrel elvágni a kisujját és vérrel aláírni." Viszont a bírósági nyilvántartásból megtudhatjuk: „A farkasoknak, akárcsak a farkasoknak, voltak saját vezetőik, akik mindent tudtak. Gondoskodtak beosztottaikról, utasításokat adtak nekik, hogyan és hol váljanak újra emberré. " "A Volkodlaki általában egyenként 20-30 egyedből álló csoportokban mozog"; „Szervezetten különböző volosztokból származnak”; „A Volkodlakoknak is megvannak a maguk találkozói. A Brasla folyó egyik kis szigetén van egy nagy szikla. A kő alatt található a farkasok lemaradásának találkozási helye. … Az ember általában kard helyett éles póznával áll őrségben. "Általában a farkaslakók a nyári és a téli napfordulón gyűltek össze, ami kétségkívül összefüggésbe hozható a pogány szertartásokkal.
Tehát a farkasok lagjának szervezett és katonai struktúrájához hasonlóan nagyon egyértelműen megnyilvánul.
Vegyük igénybe Olav Magnus segítségét: „Litvánia, Zemaitija és Kurland között van egy fal egy régi vár romjaiban, ahol évente egyszer több ezer farkas-lagya gyűlik össze és teszteli ügyességét e fal átugrásával. Azokat, akik nem tudnak átugrani az ego falán, mint a túlsúly esetén, a parancsnokok ostorral verik meg. … közöttük sok a nemes. (Szeretném emlékeztetni önöket, hogy abban az időben Litvánia nemességének és Livonia nemességének egy része az őslakosok legjobb családjaiból származott).
A bírósági nyilvántartásból megtudhatjuk, hogy: „A farkasok értették az állatok nyelvét, de maguk nem tudták beszélni. Őket, akárcsak a farkasokat, egy vezető ("erdei apa") vezette. Az ő tudta nélkül senki sem mert még egeret is megérinteni. Különböző időpontokban másképp ettek, és nem mindig húst "; „Néha a farkasoknak nem volt szabad húst enniük. Egy hónapig furcsa édes kenyeret ettek, ami leesik az égről … a következő hónapban csak lenyelik a szelet”(légzőgyakorlatokkal ez nem gyors?); „Ahol a farkasok üvöltenek, ott Isten táplálja őket. Az ösvényen egy paraszt megtalálta ezt a helyet, és van egy furcsa fehér bab. Ez volt az a kenyér, amellyel Isten táplálta a farkasokat. Miután megette ezt, kilenc napig szokatlanul egészséges és lendületes lett. Hasonlóképpen, a farkaskutyák kilenc napig élhetnek táplálék nélkül, és nem érezhetik magukat éhen."
Európában a pogányság pusztulásával és a nagy, rendszeres katonai alakulatok megjelenésével egyidejűleg az egész fémpáncélban az ókori pogányok félelmetes farkas harcosai fokozatosan eltűntek, és csak humán visszhangokat hagytak magukról a ságákban, mítoszokban és krónikákban. Azonban a téma iránti érdeklődés még most sem vész el. A wolkodlakok egyik leghíresebb próbája 1637-ben Rigában Janis Kuschis ellen érkezett Nagyupe-ból. Érdekes egybeesés útján az első, aki négy évvel ezelőtt kifejezte a "wolfodlak" és a "pogány harcos" fogalmának közelségét, Janis Kuschis, az afganisztáni háború veteránja, alezredes és a lett fegyveres erők különleges erők zászlóaljának parancsnoka volt.
- Érdekes újság. A történelem titkai"