A hercegek szimbolizmusának témája nagyon érdekes és sokrétűnek bizonyult. Közvetlenül érinti az ősi világkép alapját - Rodot. Ezért úgy döntöttem, hogy folytatom a hercegeknek szentelt cikksoromat. Az első rész - "Hercegek és kentaurok" - legközelebb megkapja logikai folytatását, de most egy másik, de szorosan kapcsolódó szimbólumra szeretnék összpontosítani ugyanabból a témából, amely szervesen illeszkedik az egész történethez. Ismét nehéz lesz, hogy ne érintse meg a kapcsolódó témákat, amelyek, akárcsak az ágak, összefonódnak egymással, de megpróbálok a sok közül csak egy elemre összpontosítani, különben végtelenül beszélni tudtok egyszerre mindent és semmit.
Tehát valószínűleg észrevetted, hogy sok európai ház heraldikájában van egy madár … feltétlenül egy sas.
Tehát a római légiósok - a híres Aquila - zászlóin állt. A Wikipedia nagyon tömörnek mondja:
A Római Birodalomból a sas áthaladt a Szent Római Birodalomba, második feje lett. És egyébként, ne feledd, "római madár", nem pedig "római sas".
Most a hivatalos kronológiát követem, tehát ne gondolkozzon túl sokat a következő témában: „Nem volt Róma! Mindent a 19. században találtak ki! Szimbolikus szempontból, függetlenül attól, hogy mikor írta őket, még a „legrégebbi” kéziratokban is csak a puzzle-darabokat, a jelentések maradványait látjuk, míg a XIX. Századi dalokban és szertartásokban hiányoznak darabok. Ilyen a kronológiai rendetlenség.
Megint nem érzem a kétfejű és a normál sas közötti különbséget. A lényeg a madár imázsképe. Igen, igen, nem kell odafigyelnie arra, ahogyan az okos srácok általában mutatnak: ha a fejükbe csapnak, nézzen a szárnyakra …
A sasok koncentrációja Kelet-Európában a tetőn megy keresztül, nyugaton elveszíti erejét, és ez valamit mond. Ha megnézzük az Orosz Birodalom címerét, láthatjuk, hogy például a Csernigov, a porosz vagy a lengyel hercegeknek a sas szerepel a heraldikában:
Promóciós videó:
És ha a madár nem maga a címer, akkor a kép "kibővített változata" tetején ülhet.
Mélyen az ősi gyökerekbe találkozva találkozunk a sasokkal a Piast heraldikában - az első lengyel hercegi dinasztiaban, hivatalosan félig mitikus és valószínűleg teljesen mitikus nem hivatalosan.
A Piast címer. Lengyel fehér sas.
Ennek a fehér sasnak saját legendája van, amely szerint Lech őse alapította Gniezno legrégibb városát, ahol egy fehér sasot látott. A lengyel Gniezno természetesen a NEST, amely már sokat mond erről a szimbólumról.
Ezt követően a fehér sas az egész Rzeczpospolita jelévé vált.
A fekete sas volt Csehov első hercegi dinasztia jelképe. Mielõtt Leo váltotta volna nekem nem egyértelmû okok miatt. A csere azonban koronázása után II. Vlagyiszlav által történt. És hasonló oroszlánot látunk a türingiai dinasztia címerében, amellyel Vladislav rokona lett, miután feleségül vette Jutta-t. Ön maga érti: ez nem történik meg azzal, hogy egy herceg megváltoztatja a fajta szimbolizmust, hogy a feleségének családjába tetszik. Valami tisztátalan ott. A sasok helyet adtak az oroszlánoknak.
Ne felejtsd el ezt a két ősi dinasztiát sasaikkal, ők továbbra is hasznosak lesznek számunkra.
A szerbeknek a középkor óta egy fehér sas is van, ekkor kétfejű, kétfejű, amelyet a Nemanich családtól (őse - Stefan Neman) örököltek, amelynek története szorosan kapcsolódik Raskához.
Súgó a Wikipediaból:
Raska, amelyben a németek Nemanichi-t uralták, független Krajina által körülvéve, emlékeztet valamit?
A kétfejű fehér sas megjelenik a Petrovic-Njegos-dinasztia heraldikájában is, amelynek alapítója Danila volt Montenegró fővárosa. Ennek az országnak a modern címerének is van sasa (és egy oroszlánja, amely már a petrovicsoknak is volt).
Természetesen az orosz kétfejű sas történelmileg olyan, mint a bizánci szimbólum a Palaeologus klánnak, amelynek nevét „ősi szimbólumnak” fordítanám (πάλαι - régen, korábban; λόγος - logók, amelyekről az „Isten Igéje” cikkben olvashat). Ön maga is megérti, hogy ez messze van az önnévtől, inkább egy történelmi névtől, ugyanúgy, mint például Tamerlane. Mintha a szabadkőműveseknek a történészeknek szóló utasításai "ide néznének". A klán címere:
Nos, magad eldönthetik, mennyire bíznak a történészekben. Én továbbra is támogatom azt a tényt, hogy "a kerítésre is fel van írva" …
Az a tény, hogy az oroszországi Bizántium és a Balkán egy része ortodoxia, a Szent Római Birodalom Lengyelországgal és a Cseh Köztársaság katolicizmus. Van egy- és kétfejű sas itt és ott, tehát nem csatlakozhat a politikai-vallási kánonhoz, és akkor minden bizánci állításnak, akárcsak a rómainak, semmi köze sincs hozzá. A bizánci esetében általában minden bonyolult - ez ugyanaz a "görög királyság", amelyet az "igaz ortodox" Romanovok ápoltak és ápoltak, mint a görög rítus minden orosz vallási szellemének forrását. Milyen lenne bizánci nélkül …
Mindenesetre, a paleológikus kétfejű sas ugyanaz az ismeretlen szimbólum, mint az európai egyfejű sas. Az európaiaknak azonban van egy nagyon komoly indoka: a sas Zeusz (Jupiter) madár. És ez már egy jó tipp és még vektor is.
A nyugati szlávok első hercegei
Nézd, milyen érdekes dolog. Nem hiába kérte, hogy emlékezzen a lengyelek és a csehek első uralkodó dinasztiájára. Valójában ötleteikben visszhangzik egymást és a görög mítoszot, amelyben a sas is megjelenik. De már hozzá kellett volna szoknia ahhoz, hogy egy csomó hivatalos információt adok nem azért, mert hiszek benne, hanem csak azért, hogy belőlük kivonhatatlan szimbólumokat állítson elő, és ezek alapján egy kicsit más történetet meséljenek el.
Egyszerre minden nemzet alkotta saját "nemzeti" krónikáját. Nos, legalább egyfajta nemzeti ötlet volt, amely körül állományt gyűjthetünk, büszkeségünk az ősek múltbeli nagy eredményeivel (a sajátjaink közül nem nagyon sok), stb. Most alternatív gondolkodású oroszoknak a „Hyperborea”, „Arctida”, vagy „Tartaria” gondolata van. Az idősebb generáció a Szovjetunióval rendelkezik, és bocsásson meg, de az Anya iránti szeretettel, a Nagy Honvédő Háború győzelemével (nem kitalált, de komolyan ápolva). A 19. században volt az elmúlt évek mese. A csehek számára ezt a célt szolgálta a prágai Kozma Chronica Boemorum. Ez mind összecsukható és európai stílusú. Olvasunk (az orosz nyelvre fordította G. E. Sanchuk 1962-ben):
Kicsit zavartan. Még nem elemeztem ezt a karaktert külön, de Libusha kísértett. Ha csak azért, mert a cseh Libušin mellett vannak lengyel városok, Lubava és Lublin, Németországban található a szuperhatalmas kereskedelem híres központja, a Hansa Lübeck - az egykori szláv Lubica Lubica, amelyet átneveztek a la Deutsch a la Deutsch-nak. A Lyubech-i Lyubech-i kongresszust a történelem során is emlékezzük. Nos, és a kijevi alapításról szóló legendaban (amely valójában a lengyel Kuyava lehet … ugyanazon a helyen a Chelmno vagy Kulm mellett - vagyis a "Skandináv sagák" Novgorod "(Holmgard)) három testvérük húga, Lybed (Swan) - ami még nem egy Libusha? Kelet-Európa története zavar, barátaim …
De vissza a csehekhez. Így történt, hogy a büszke emberek már nem akartak hüvelykujj alatt lenni, és arra kényszerítették Libushát, hogy válasszon számukra egy herceget … Megjegyzem, hogy itt, ahogy a Oroszországi normann elméletben is, a herceget távolról kell hívni:
Ebben a pillanatban jó érezni a herceg valódi hatalmát és felismerni szerepét. Ez egy apa, akinek a gyermekek nem támadhatnak egymással. És ez rendben van! Az egy Istenben a vallás ugyanazon az elven alapszik. Az Atya számára a törvény! És ez a törvény [egy tisztességes világban] a társadalom javát szolgálja, még akkor is, ha valaki nem elégedett. Mind az apa, az istenfej herceg, mind a gyermekek alanyai egyaránt egy olyan rendszer, amelyet minden áron meg kell élni, amelyet a saját szükségletei alapján kell megszervezni. Atya-herceg-Isten ennek a rendszernek a szelleme, erkölcsi alapelveinek és hagyományainak a hordozója. Védi, bünteti. Tudnia kell és meg kell értenie ezt, de arra kérem, emlékezzen rá további elemzés céljából. Ismét a herceg nem isten, hanem imádkozik, mivel ő az egész rendszer arca, annak megtestesülése az emberekben. Mint Jézus minden keresztény számára.
És így történt:
Felhívom a figyelmüket arra a tényre, hogy a helyi "rabszolgaság" egyenértékű az ortodox "Isten szolgájával", és nincs negatív jelentése.
A figyelmes olvasó számára azt hiszem, hogy a kapcsolat a híres görög mítosztal már megtörtént, de most a lengyelekhez fordulok. Ha a csehek voltak az első hercegek a Přemyslid klánból, akkor a lengyelek Piastovichi-ból származtak. Gondolod, hogy ez ilyen nagy különbség?
Nyitjuk a "Chronica et gesta ducum sive principum polonorum" kifejezést Gallus Anonymous által (oroszul fordította: L. M. Popova, 1961):
Megint látjuk, hogy a leendő herceg kapcsolatban áll külföldiekkel.
A kiemelt fragmensek olyan jelölők, amelyek segítségével megállapítható, hogy ez az esemény a karácsonykori szertartáshoz tartozik (méhfogyasztás, sertésdicsa levágása, a jóslás-asztrológia szerinti név megadása). A szakaszból láthatjuk, hogy a lengyelek története a PAHAR-nal és az ALIENS-kel kezdődik, mint a cseh Přemyslids története. Nos, Lengyelország területén található egy Przemysl nevű város, amelyet az orosz források Przemyslnek hívnak. A psziasztok között több Przemysl volt. A Wikipediaból:
Nos, és dobhenger… A görög mítoszokban az „előre gondolkodás” Προμηθεύς, azaz Prométheusz.
Prometheusnak volt egy testvére, Epitemeus, aki gondot okozott, amikor feleségének, Pandorának megengedte, hogy kinyissa az átkozott dobozt (vagy valójában egy edényt). Az Epitemeus a Prometheus analógiájával "utólagos gondolkodás", azaz "visszamenőleges hatállyal" fordul. És a Cseh krónikában Přemysl utódja, Nezamysl volt. A párhuzam egyszerűen a legközvetlenebb, ami teljesen nevetségesvé teszi, miért a történészek nem látják azt üresen.
Kétlem, hogy a "előre gondolkodás" a legjobb szótárak, amelyeket kínálni lehet. Például a lengyel „bosszantó” Przemyśl németül úgy hangzik, mint „Premissel”, a csehek ezt a várost „Přemyšl” -nek nevezik. Abszolút lehetetlen, ha nem látjuk az "Ipar, Ipar" analógiáját ebben a "Przemysl" -ben. Dahl szótárából:
Vagyis Prometheus / Přemysl velünk az, aki megszervezi a jövőt, próbál, gondoskodik valakiről, munkájával és elméjével valamit megkap az életre. Ezért voltak a szláv "Prometheans" PAHARS (Oracz), mivel az Eke és a szántóföld a megművelt mező jól ismert szimbólumai, amely a vadtól abban különbözik, hogy szántották (megmunkálták), és most már készen áll arra, hogy hasznos legyen. Vagyis KULTURÁLT: latin "cultus" - "feldolgozott, megművelt; védett, ápolt; (ábrázolva) tisztelt, tisztelt; (ábrázolva) öltözve, díszítve."
És mit mondott nekünk az Ószövetség? Ádám és Éva ruházatot (levelekkel borították magukat) és elhagyták a Paradicsomot a földbe, hogy homlokuk verejtékében dolgozzanak. Vagyis az elvtársak ápoltak.
És látjuk, hogy Přemysl törvényeket adott a cseheknek, megtanította nekik, hogyan kell élni, KULTURÁLISOKKÁ tett őket, amire Libusha figyelmeztette őket - elvesztették a szabadságukat, vagyis megszűntek vadul, de megszerezték a szabályokat és kötelezettségeket - „Isten szolgáivá” váltak … nem bibliai értelemben, hanem normál módon megtalálták a mecénást. És mecénás - a "borító" szóból, azaz ugyanaz a kulturális ruházat, egyébként. Hogy az Uránusz "mindenhol lefedte" Gaia-t, az első titánok megjelenésével. Részben a rabszolgákról már akkor beszélgettek, amikor az árjaiakról beszéltünk.
A meztelenség bibliai borítójának teljes trükkö az, hogy Sátánból származik (olvassa el a Gonoszról szóló cikket). És ez rendben van. Ezért ismét megtagadják a Sátánt, amikor megkeresztelkednek … naivak. De ez a tény nagyon hasznos számunkra.
És függetlenül attól, hogy mindenféle okos ember mit mond, a görög költészet sokkal finomabb és ősi szimbólumok felé fordul. Ha a cseheknek / lengyeleknek mélységes parasztképe van a szántóföldről, akkor a görögök tovább mennek - az isteni tűzről beszélnek.
Prométheusz
Prometheus ellopta a Hefaistosz tüzet, és elhozta az embereknek, amit Zeusz súlyosan megbüntett: sziklára láncolva és egy sasnak szakadva, amely minden nap a májába csapott.
Témánk számára érdekes, hogy ebben a mítoszban egyszerre jelenik meg a Přemysl-Prometheus és a Přemyslids / Piastovichs heraldikai szimbóluma - a Sas, amelyből minden kezdődött. Nos, nem furcsa? Ez azt jelenti, hogy ügyfelünk!
Ezt a képet most már forradalmi tekinthetõnek tekintik. Titan a patriarchális elit rendszerrel szemben állt, amely miatt szenvedett. Az áldozat az emberiség és más közel-keresztény keresztények nevében.
Ne felejtsük el azonban, hogy ez a mítosz, mint mindenki más, nem vonatkozik a modern értékrendszerre, noha ez sokat nem változott, és nem szabad olyan gyorsan meghúznunk azt a jelentést, amelyet most működtetünk.
Megszabadulunk a régi legenda hollywoodi divatos színétől. Végül is a nyugati dramaturgok vezetik a fejünkbe a forradalmi hős képét. Bármely szuperhősről vagy egy álmodozó fiatal romantikus filmről pontosan erre épül - a rendszer ellen. És az ősi időkben az ilyen "forró fejeket" szellemeknek nevezték. Tehát ennek a legendanak a jelentését más helyeken kell keresni, amelyeknek semmi köze nincs a 21. század divatjához.
Pontosabban fogalmazva, a mítosz eredete ugyanaz, mint általában az indoeurópai folklór 80% -ában. A "mennydörgõ" és a "ravasz" küzdelme. Ahogyan a skandináv Thor a szegény Lokit egy barlangban láncolta egy kígyó lógásával fölötte, amelynek mérega folytonosan csöpögött a beteg fejére, így Zeusz is Prometeust lóg az isteni büntetés céljából. Nyilvánvaló, hogy egyszer volt egy hasonló telek is, ahol Veles vértanúként viselkedett, Perun pedig büntető kezet viselkedett, de a baltaiak körében ez a cselekmény már nagyon simításra került. Egyfajta "13+" korosztályú változat, amikor nincs vér, nincs erős szó … Cenzúra. De van néhány részlet, amely kiegészíti a nagy képet. A kereszténységben maga is tudja, kinek a láncolata szenvedni, és egyébként néhány szellemi vers szerint aspen téttel (körmökkel) csinálták, mint valamiféle gonosz …
De mennyire merem szabadulni beszélni Prometheusról? Arról, aki tüzet hozott az emberhez ?!
Nos, általában nem én jöttem fel, csak figyelmesen olvastam a legendakat, és nem tanulmányoztam őket enciklopédiákból.
Mindenekelőtt azonnal mondom, hogy Prometheus valószínűleg a nevét kapta éppen annak a tényéből, hogy tüzet kapott. Nem a semmiből teremtette meg. Megvan. Úgy értem, HOGYAN átvitte és eljuttatta egy emberhez, ezáltal vigyázva rá, FELTÉTELES egy racionális lény JÖVŐJÉT. - Minden, ahogy Dahl szótára szerint. És most egy ember maga is kereskedhet és vigyázhat jövőjére.
És itt vannak azok a jelölések, amelyekkel Prometheus a Héziódat (akinek neve egyébként "ázsiai" -ot jelent) a "Theogony" című héliód mitológia fő írásbeli forrását választja ki:
- "ποικιλόβουλον": a ποικίλον első szó ravasz, változtatható, zavaró, tarka, változatos, mintás, kétértelmű. A kép jól látható. Vagyis ennek a "ravasz" epitetnek nem különösebben "megcsodálta" színét, inkább a "díszes" és a "multivariáns", ami valójában trükkö. A második szó a "βουλή" - "akarat" (igen, ahogy látom, olvastam), nos, vagy egy szótár (ha nem hiszel nekem) "szándék, döntés, terv, projekt". A hivatalos fordítás "Prometheus, ravasz a találmányokra", de amint látjuk, a "Προμηθέα ποικιλόβουλον" inkább az "találékonyságra" vagy "az akarat (szándékok, vágyak) törékenységére" vonatkozik. Őszintén szólva, mint egy serpenyőben)).
- "ἀγκυλομήτης", ahol a második gyökér az elmével van társítva (a "μῆτις" szótár szerint "képesség, terv, terv, terv, képesség mérlegelni az agyában, ötlet"), összhangban áll a "gondolatunkkal", és az első "szög", azaz "görbe" (horog vagy szög alakú) értelmében, amely orrunkat "ravaszsággá" alakítja. És erre bizonyíték van. Végül is, Prometheus még a tűz lopása előtt is híressé vált: megpróbálta becsapni Zeust, amikor áldozatot hozott, ami már a Mindenható hamisságát váltotta ki. Nos, egyáltalán nem egy szent. Ezt mondja nekünk a "ἀγκυλομήτης" - "a ravasz gondolkodó" jelző. Veresaev hasonlóképpen fordította ezt a szót - "ravasz".
- A „πάντων πέρι μήδεα εἰδώς” hivatalos fordítása a „a legszellemesebb találmányok közül” kifejezésre, de miután a szótárakban összecsaptam, arra a következtetésre jutottam, hogy még mindig van valami, mint a „kép körül van”, elnézést kérek a nyelvhez kötött nyelvért. Általában az, aki bármit kifejezhet bármilyen formában (vagy képletben).
- "Προμηθέα ποικίλον αἰολόμητιν" - V. V. hivatalos fordítása Veresaeva azt mondja: "Prometheus ravasz, ügyes gondolkodású", de az αἰολόμητιν szót a fordításban egyáltalán nem veszik figyelembe. Ismerem az "αἰολό" szót az Odüsszea egyik részéből, ugyanaz a gyökér, mint Velesünknél:
Elvileg, anélkül, hogy részletekbe mennénk, megállhatnánk ezen, és azt mondhatnánk, hogy az αἰολόμητιν az, aki „elrejti szándékait / gondolatait”, és ez igaz. De ha egy kicsit kibővítjük ötletedet, akkor ez a "rejtelmezés" a Gonosz Ördög, Shaitan, Veles, Prometheus legszorosabb jele …
Érdekes volt Afanasjevből elolvasni, hogy a szláv szó … nem emlékszem, hogy milyen embereknek a „Prometnuti” azt jelenti, hogy „forduljunk” egy álruhás ruházat összefüggésében. És rendben van, ugyanazon a külső és megtévesztő (megváltoztatható) megjelenéssel rendelkezik, amit karácsonykor a mummers "ördögök" mutattak be. És ez ismét a Veles témával párhuzamosan fut. De vissza a "Szolgáltatóhoz".
Látjuk, hogy egyáltalán nem nemes forradalmár, hanem "furcsa", "díszes gondolkodás", "mindent kifejező", amely visszhangozza azt, aki "elrejti a gondolatokat", mivel valami kifejezése azt jelenti, hogy valamilyen formában öltöztetjük. És ez az első réteg, amely nem veszi figyelembe a "μητι" gyökér mélységét, amelyet itt folyamatosan megismételnek, mintha "gondolatok" lennének. De ha elolvassa az összes fordítását, és még a szanszkrit „mani” -hoz fut, és összehasonlítja azt az „ember” - „ember” -nel, akkor meg fogja érteni, hogy a Pro-METEU epitetjeiben sok „ábrás kifejezés” vagy „ ábrázolások, képzelet "(a" meditáció "szó segíteni fog neked … csak nem az ezoterikus szemetet, amelyet a profán" spirituális gurukkal "töltötték meg, hanem egy igazi latin szóval). Elvileg ez egyértelmű szöveg, és Hesiod fentiekben elemzett szavaival mondják: "Ἰαπετιονίδη, πάντων πέρι μήδεα εἰδώς", ahol "πέρι μήδεα "- miért nem" a meteyről "?
Mivel a "Sátánt" eredetileg megváltoztatható valóságunk anyagi természetének nevezték (szellemi - szemantikai - összetevőjével ellentétben, az anyag végül csak héj, jel a valóságban, de mi mögött rejtőzik, a filozófia tárgya és általában "isteni"), és nem valamiféle gonosz, szivattyúzott, szarvas srác, nagyjából el tudod képzelni, mi az a "rejtőzködő" Prometheus … És mi köze ennek a "ruhák" fentebb említett bibliai imázsának? Gondolkodhat azon is, miért nevezték el bálványokat és bálványokat "pogány" és "sátánikus", és miért voltak ilyen fontosak. Vagy a madárijesztők, és Krisztus, aki a keresztre feszítésével olyannyira hasonlít, mint a madárijesztő … És miért hívják "Isten fia" -nak, vagyis "Isten megtestesülésének a földön".
Öhm, és Prometheus velünk tűzt hozott az embernek … És mit csináltunk az ott töltött állatokkal? Égett!
Valójában ezért lopja el Prometheus a tüzet. A görögöknek nem volt olyan egyértelmű tűz-megszemélyesítése, mint a hinduk agni formájában, amely a Rig Védája szinte legfontosabb tárgya. Ezért a legendában Hephaestus tüzet használták. Mint tudod, Hefaestusz kovács, KÖVETKEZIK. És tűzzel csinálja. A tűzzel végzett munka révén megtestesíti a megfogalmazott valóságot. És ismét van egy hivatkozás a "Gyártás - Gyártás" és a "Kézműves" is. Végül is a hagyományos tűz segítségével (ismét ez csak egy szimbólum) valami újat érünk el, amely korábban még nem létezett valóságunkban, de ezt a valóságot az alapján állítják elő, amit megszereztek (találtak és készítettek), nem igaz?
A legértékesebb dolgot feláldozzák a tűzre annak érdekében, hogy megszerezzék azt, amit akar. Mint a való életben is, ha valamit szeretne szerezni, erőforrásokat, munkaerőt, mentális és anyagi eszközöket kell költenie. A tűz folyamatként működik. Olyan, mintha valami alapanyagból (formatervezésből) kész képet sütne egy kemencében.
De ez túl könnyű lenne …
A hindusok számára Agni közvetítő az istenek és az emberek között, és ez Přemysl / Prometheus fő témája - egy kulturális hős, aki megtanította a vadon élőket „emberként viselkedni”, azaz „homlokának verejtékén munkálkodni”, az “istenek” törvényei szerint.
Csak egy kicsit fel kell nőnie az elméddel, és el kell felejtenie, hogy az istenek "X-férfiak" lebegnek a felhőkön. Többé-kevésbé magas színvonalú, archetipusokról és a társadalom pszichológiájáról szóló forrásokban találhat egy egészséges életszerű változatot, miszerint az istenek az élet különböző szféráinak megszemélyesített szabályai, amelyek szerint élni kell („imádni - engedelmeskedni”), hogy ne kerüljön baj („az istenek büntetése”). Vegyük itt a munkavédelmi szabályokat, amelyek mindenki számára ismertek, akik gyártással foglalkoznak. Mit mondanak róluk a produkciós veteránok? - "Vérben vannak írva." Vagyis ezeket a szabályokat nem a mennyezetről veszik át, mint mondjuk a hírhedt "szláv-árja védák" vagy "Veles könyve", hanem a valódi tapasztalatokból és sajnos a balesetek gyakorlatából. A szóban forgó "isteni" szabályok hagyományokká válnak, amelyek után forrásaikat sikeresen elfelejtik, ehelyett tabuk és rituálék jönnek létre,és különféle költõk és írók találkoznak egy cselekménygel, amely az értelmetlen maradványokat tartja össze. Így állíthatók elő mítoszok és rituálék, amelyeket nemzedékek óta figyelnek meg. "Mert mindenki csinálja, én pedig én." "HASZNÁLNAK, HOGY A SZÜLETEKET ÉS SZÜLŐKET TÖRTÉNIK" …
Itt van szükségünk folklór tűzre.
Máglyák és gyertyák
Három kitöltendő kérdés: 1 - miért vetik a tüzek készítéséhez a Christmastide (német Yule) és a Kupala ünnepeit, amelyek tükörképesek neki (valamint Samhain és Beltane kelta napjait, amelyek alternatívak és néhány hónappal később eltolódtak), és amelyek az úgynevezett „gonosz szellemek rohamos” -hoz kapcsolódnak? 2 - miért gyülekeznek az egyházakban egy gyertyát, amikor valamiért imádkoznak? 3 - miért szokott kívánságot készíteni egy lövöldöző csillagra?
Ezekre a kérdésekre csak egy válasz van, és kapcsolatban áll a fentiekkel.
Stoglava:
Galkovsky N. M. "A kereszténység küzdelme a pogány maradványaival az ősi Oroszországban" című részéből:
Nos, és Rybakov B. Ya., az ősi Oroszországi paganizmusából, aki ezeket az adatokat összehozta:
Hát, a nyelv itt viszket, és a csütörtökről szól, de a cikk már hatalmas méretűvé vált …
Nos, és az íze miatt:
A tűz tisztító hatása természetesen nem egészen a téma. De még mindig kíváncsi.
Kiderült, hogy a tűz kapcsolat az ősökkel egy megemlékezés során. Ezért továbbra is világítunk az ikonlámpán. Ezért az egyházakban gyertyát tetünk a szentek ikonjai mellé, a jó közérzet, egészség stb. Imádságának ideje alatt is. Végül is a "szent szentek" őseink imázsát mutatják be nekünk. És nem véletlen, hogy minden városnak volt védőszentje, mivel a város visszajut az alapító családokhoz.
Egy gyertyát helyeznek, hogy "fényre hívja" őket. A gyertya, mint egy rituális máglya, mintha adó lenne az imádkozó és az ősi szentek között. Imádkozásuk során segítségüket használja … Úgy tűnik, mint egy telefonhívás. Ennek megfelelően a lövöldözős csillag tűz, tehát nem erre törekszenek, hanem rajta keresztül … ismét, mint egy adó segítségével.
És ez nem a fantáziám. Például a szanszkriton vannak Agni-epitetjei, amelyek egyszerre kötik a tüzet, az áldozatokat és az idézést. Például ugyanaz a होतृ - forróbb. Valójában a tűz által történő feláldozás mindig önmagának hívás (összehívás). Bekerült a modern nyugati folklórba, és a különféle boszorkányság fő tulajdonságává vált: emlékszel arra, hogyan festesz nekünk a boszorkányokat Hollywood? - mindig az egész szobát vastag gyertyákkal berendezik, és összehívnak szellemeket, démonokat és más navigátorokat.
Úgy gondolom, hogy orosz „kandallónk” egyáltalán nem rendelkezik török etimológiával (hanem éppen ellenkezőleg), ahogy Fasmer megpróbálta meggyőzni minket, de a „veche” szóval - az „Assembly” (ligature) szóval társul. A veche görög analógja véleményem szerint a Ἑστία, τστίη, ami „kandallót” jelent, és Hestia vagy Vesta formájában megszemélyesül. Ezért alakult ki az úgynevezett Pritania Hellasban, amelyben a központi városi tűz égett. Ennek megfelelően ezek az épületek egyrészt "Hestia" templomai voltak, másrészt politikai összejövetel és udvar helyszíne (a bíróság ismét a "boltozat" szóból áll, azaz egy találkozó). Amikor új kolóniákat alapítottak, állítólag a központi predikániumból gyújtották meg a tüzet. Így szimbolikus kapcsolat volt a központ és a tartományok között, amelyet sikeresen megfigyelünk az olimpiai játékok során,ahol a "görög tűz" a verseny fogadó országába viszik - a hagyomány átruházása és egy szubjektív (vagy inkább filiális) kapcsolat létrehozása, mondják, ez az állam jelenleg a görög "istenek" égisze alatt áll.
Meg kell érteni, hogy ez nemcsak ez, hanem csak azért is, mert a Pritánium tűzje, akárcsak Hestia, a klán kandallóját szimbolizálta, vagyis kapcsolatot az ősökkel, azokkal, akik telepítették ezeket a szabályokat, amelyek az egész társadalom hagyományainak és kulturális alapjává váltak. Az ősök a tűzön keresztül az élőket figyelik.
A Prometheus ezt kapta az emberek számára - kapcsolatot az ősökkel, azaz a kapcsolatot a hagyományokkal, a szabályokkal, végül a tapasztalataikkal. Valójában csak az elődeink tapasztalatainak köszönhetően használunk internetet, telefont, WC-papírt … Tudunk létrehozni. Az ember, sok állattal ellentétben, általában megszületett, általában soha nem alkalmazkodott az élethez. És mindaddig, amíg a szüleink nem tanítanak nekünk, ahogyan a szüleik tanították nekik (de mit mondhatnék, a saját anyák és a nagymamák mindig elfoglaltak a fiatal anyákkal). Ez a kapcsolat tűzben fejeződik ki.
És ezt a tüzet Prometheus hozta, amely, ahogy megértettük, egyfajta implicit (ravasz, jelentős) jel vagy bálvány … vagy "teremtmény", ahogy a középkori szerzetesek mondanák (teremtették).
És így van! Végül is, mi a vége ezeknek a karácsonyi, Kupala és más ünnepeknek? Mire gyűjtik ezt a szalmát? - A RITUÁLIS SZEMÉLYEKRE !!! És a lényeg itt egyáltalán nem a tudósok túlbecsült elméletében egy haldokló és feltámadó istenről (más helyeken működik)! A madárijesztőt egyszerűen megölik, kezdetben elégetik, ugyanúgy, ahogy az ősi ősöket temetésen hamvasztották. Ezeket szabadon megégetik (ahonnan a "tűzzel történő tisztítás" elmélete származik) az "idol, bálvány" - egy ideiglenes munkahéjból, és hogy beépítsék a szellemet a "gazda" vagy "katedrális" közé, mint a szentek, vagy, ahogy a görögökkel volt ez a helyzet. az ég csillagképek formájában "- ismét" fények "vagy" távoli tüzek ", amelyek az asztrológiai nézetek szerint" onnan "befolyásolják életünket - leszármazottaikat. A tűz itt is adóként működik. Innen vannak a skandináv ragyogó arany Valhalla lábai.
És akkor a Prometheust kínzó Thunderer Eagle kép a történet teljesen más síkjában fekszik, semmiképpen sem a "Zeusz büntető eszközének" értelmében.
Ez egy sas? Nem, nos, ez egy sas. Ugyanazon Hesiodnak van "αἰετὸν τανύπτερον", ahol αἰετὸν "sas", bár az "αἰε" gyökér olyan, mint "ve", ami "szélre" és "szárnyra" - "szárnyakra" utal, tehát van egy nagymama is - mondta a kettő a sasról. Oroszországban taktikábban - "forgószélnek" hívták. Már a következő sorokban láthatjuk a "τανυσίπτερος ὄρνις" helyettesítését, ahol az "ornis" egyszerűen "madár" (bár itt láthatjuk magadnak, hogy az "orni" és a "sas" valószínűleg azonos gyökérrel rendelkezik). Egy vicces epitet „τανυσίπτερος” - „hosszú tollak”, ahol a „τανυ” értelemben „húzásunk”, mert a görög „hosszú” hasonlít a „vékony” -hoz. Hosszú és vékony hosszúkás. Nos, hogy tetszik egy ilyen "kiterjesztett toll-szárnyú" sas? Úgy néz ki, mint egy igazi madár? Vagy talán még mindig ugyanaz a tűzKinek a nyelve felfelé nyúlik? És ez a tűz gyötöri a "szalmánkat", Prometheust?
Nos, "a hajvágás csak most kezdődött el."
Folytatás: 2. rész