Létezett már matriarchácia? Valóban voltak olyan társaságok, ahol a nők mindent uraltak? A „tetőtér”, miután megvizsgálta a történészek, antropológusok és szociológusok bizonyítékait, elmondja a matriarchális - vagy ahhoz közeli - társadalmak fő vetélytársait.
A matriarchátust általában a nők hatalmának tekintik. A Wikipedia a matriarchátust e cikk írásakor úgy határozta meg, hogy "a társadalom olyan formája, amelyben a nők, különösen a családok anyái, vezető szerepet játszanak". Ez a meghatározás azonban sok teret hagy kérdéseinek: hogyan lehet például pontosan meghatározni a vezetést? Ha a magas rangú tisztviselők feleségeinek több anyagi értéke van, mint férjeiknek, akkor a nők vezetése, a politikai és gazdasági hatalom szétválasztása, vagy egy epifenomen, amely a köztisztviselőknek a jövedelem bevallásának szükségességéhez kapcsolódik? Ha a bíróság a legtöbb esetben úgy dönt, hogy elválasztja a gyermeket az anya mellett, akkor ez a nők magasabb státusát jelzi, vagy az apák többsége nem tartja úgy, hogy a gyermekkel való együttélés férfinak méltó? Mindkét példa a mai civilizációval foglalkozott,és ha az évezredekkel ezelőtti kultúrákat próbáljuk rekonstruálni, akkor a "domináns mező" kérdése még zavarosabbá válik.
A kihalt kultúra nemi struktúrájának meghatározásának élénk példája megtalálható a 19. század végén, egy svédországi viking vér temetkezésben. A tudósok maradványokat találtak, amelyek között egy csontváz egy gazdag sírban állt ki fegyverekkel, katonai felszereléssel, két lóval és valamilyen játékhoz tartozó figurákkal. A lelet régóta nemesi harcos temetkezésének tekinthető, ám az 1970-es években a csontok vizsgálata kimutatta, hogy valószínűleg nők voltak. Egy közelmúltbeli molekuláris genetikai tanulmány megerősítette ezt a feltevést, ám számos szakértő szkeptikusan szemlélteti a női harcosok gondolatát: nem zárható ki, hogy a 19. századból származó maradékokat összetéveszthetik a tárolás során; az sem világos, hogy a vikingek esetében milyen jellemző volt a nők katonai kampányokban való részvétele.
A francia kutató, Pierre Bourdieu, aki a társadalmi hierarchiák mechanizmusait és a gazdasági tőkét tanulmányozta, megkülönböztette egyéb típusait: társadalmi, kulturális és szimbolikus. Az első az emberek közötti kapcsolatoknak tekinthető, amelyeket az egyén felhasználhat egy vagy másik haszon megszerzésére. A magas rangú vezetők megléte a barátok között hasznos, amikor munkát keres, az orvosokkal való találkozás segít a betegségben, és nagy számú előfizető a közösségi hálózatokon hasznos lehet, ha önszedő kabinet értékesít. A második, kulturális, sokrétű - konkrét ismereteket és képességeket képviselhet, és anyagi lehet, személyes könyvtár (vagy például egyes műalkotások személyes gyűjteménye), és intézményesen járhat el címek és címek formájában. A harmadik szimbolikus, presztízse és hírneve kifejezve. Szegény lányde a tisztelt arisztokrácia, a gazdag, de rosszul képzett kereskedők, a hatalmas, de törvényesen üldözött maffiafõnökök vagy kalózok mind példák a különbözõ tôke kombinációjú társadalmi csoportokra. És az, hogy melyik kombináció az "erősebb", az egyes helyzetekben eltérő lehet. Mindez bizonyos mértékben megnehezíti a kérdés megválaszolását, hogy ismerjük-e a matriarchális társadalmakat. De forduljunk a tényleges jelentkezőkhöz.
Herodotos amazónjai és Dahomey amazonjai
Promóciós videó:
Az amazonok talán a "női társadalom" leghíresebb példája, az egyetlen probléma az, hogy nehéz egyértelmûen összekapcsolni az ókori görög történész Herodotus meglehetõsen anekdotikus vallomásait valós közösséggel. Nyilvánvaló, hogy az amazonok a Savromatákat, nomád törzseket jelentették a modern Ukrajna, Oroszország és Kazahsztán területén. Ami a régészeti bizonyítékokat illeti, gazdag női sírok jöttek hozzánk, és magabiztosan mondhatjuk, hogy ennek a népnek a női papnőkké válhatnak és esetleg harcosokká is válhatnak. Ez utóbbi mellett mind a temetkezési fegyverek, mind a hírhedt görög tanúvallomások beszélnek.
Ismételten hangsúlyozzuk: sem Herodotos szavai, sem íjak vagy tengelyek jelenléte a nőstények melletti sírokban nem teszik lehetővé egyértelmű következtetések levonását. Herodotus kutyás fejű emberekről is írt, és számos fegyveres síremlék lányokhoz tartozik - nem zárható ki, hogy fegyverekkel nem a harcosokhoz való tartozás jeleként temették el őket, hanem valamilyen szertartás részeként.
Egy másik verzió szerint, amelyet több mint száz évvel ezelőtt javasoltak brit kutatók Lewis Farnell és John Mires, az ókori görögök hívhatták Kréta lakosait, a mínói civilizáció képviselőit, az amazonokat. A fennmaradt freskók azt mutatják, hogy ennek a kultúrának legalább volt női papja és rituáléi, amelyek az említett tudósok szerint hasonlóak voltak a görögöknek az amazonokról és kultúrájukról szóló történetéhez.
Dahomey amazonok csoportja, fénykép készült 1891-ben, miközben a csoport Párizsban volt.
És a 19. században az európaiak „Dahomey Amazons” -nak nevezett női csapatok már Dahomey hadseregének részeként működtek, amelynek államában található a modern Benin és Togo (Afrika nyugati partja). Egyes jelentések szerint számuk egy pillanatra elérte a hatezer embert - az egész hadsereg harmadát. Dahomey kombinálta a nők fegyveres elkülönítésének létrehozását a férjekkel (vagy apákkal), akik nem kívánt feleségeket, sőt még lányaikkal együtt, a királyi hárembe küldték, tehát az "amazonok" jelenléte általában nem jelenti a "női uralmat".
Talán, ha Herodotoszt napjainkba szállították volna, akkor egy matriarchális társadalomnak is nevezett volna, amelyben nők szolgálnak a hadseregben - a szovjet "éjszakai boszorkányoktól" az izraeli fegyveres erőkig, de belülről a modern társadalmakat alig lehet jellemezni ilyen módon.
Moso: női család
A matriarchácia sikeresebb példái megtalálhatók azokban a kultúrákban, amelyek még nem értek el a hagyományos társadalom színvonalát, vagyis túlnyomórészt a gazdasági és politikai szempontból központosított agrár. Friedrich Engels "A család, a magántulajdon és az állam eredete" című klasszikus munkájában általában azzal érvel, hogy a patriarchitás kialakulása a tradicionális kultúrára való áttérés volt. Ugyanezt az elméletet fejlesztette ki az antropológus és a híres feminista gondolkodó, Gail Rubin "Nők cseréje" című munkája.
Szecsuán és Yunnan (az ország délnyugati részén, Himalája) kínai tartományában élő mosokat gyakran írják le, hogy ők megőrizték a matriarchális rendet. Házasságuk matrilineális és matrilokális, a nők meghozzák a legfontosabb döntéseket, és a kereskedelemben használt ruházat és szövetek gyártásával is foglalkoznak. A férfiak felelősek a halászatért, a legeltetésért és a levágásért. Ezenkívül a moso életmódnak nincs szokásos biológiai és társadalmi apasága - ezt a társadalmi szerepet az anya testvérei játsszák, míg a biológiai apa csak éjjel érkezik az anyához. A hagyományos Moso család - egy 2009-es tanulmány szerint - továbbra is a mai napig tartja magában az anyát, a gyermekeket és számos anyai rokonot. Így a moso társadalom alapvetően különbözik mind a modern nyugati kultúrától, mind nukleáris családjától (gyermekes házastársak),és a hagyományosabb, kiterjesztett (házastársak szülei és nagyszülei, házastársai, gyermekeik) közül.
Weaver-moso, Lijiang, Kína.
A házasságkötési házasságok az észak-amerikai hopi és iroquis indiánok, valamint afrikai tuareg és sererek körében is gyakoriak. Szenegálban, Mauritániában és Gambia-ban (Afrika nyugati partjain) egyidejűleg mind patrilineális, mind matrilineális klánok, valamint Srí Lanka keleti részén vannak. A házassági házasság az indonéz Minangkabau-ra jellemző. Szintén itt természetesen meg kell jegyezni a zsidóság matrilineális örökségét - e néphez való tartozást az anya határozza meg, nem az apa.
Inuit, a napistennő és a térbeli érvelés
A más nemi felépítésű népekről szóló történet nem lenne teljes, ha megemlítjük a grönlandi inuitot. A nemzet közötti, az európaiakkal való kapcsolattartás idején kialakult kapcsolatrendszer feltételezte, hogy a munka egyenlően oszlik meg a férfiak és a nők között, és hogy nem léteznek tisztán „női” vagy tisztán „férfi” foglalkozások. Az inuit kultúrában a nőket jobban alkalmazkodták a varráshoz és kézművességhez, de ez nem akadályozta meg őket vadászni vagy más munka elvégzésében, amikor szükséges, amelyet elsődlegesen férfiaknak tartottak.
"Észak Madonna" - Inuit nő, egy gyermekkel, a háta mögött; 1912, Alaszka.
Az inuit bizonyos értelemben kifelé fordította a "nőies" és a "férfias" szimbolikus ellenállást is. Ha a legtöbb társadalomban a "nőies" asszociálódik a holdval, a nedvességgel és a hideggel, akkor az inuitok éppen ellenkezőleg megkülönböztetik a málna napistenét és az Annningan holdistenit. Ennek ellenére néhány forrás szerint (sajnos ez csak egy 1966-os tanulmány) az inuit szinte az egyetlen, amely bebizonyította, hogy nincsenek különbségek a nők és férfiak térségi képességeiben - talán éppen azért, mert nincs mereven meghatározott nemi szerepek.
A nemen kívül
A nemi szerepekkel összefüggő helyzet még zavarosabbá válik, ha a nemek fogalma laza (a biológiai tényező jelentősen gyengült) vagy akár nem bináris. Vagy egyszerűbben, ha lehetséges a férfiasról a nőiesre való áttérés, vagy akár a „harmadik nem” létezése is lehetséges.
Albániában a 20. század elejéig egy lány esküvői szűzvé válhat, vállalva a férfi szerepet. Nyilvános fogadalom után férfi ruházatot viselt, a családfővé vált - gyakran az elhunyt apja helyett - és még hangot kapott a közösségben. Valójában mindenben úgy élt, mint egy ember, ami nem befolyásolja a reproduktív és szexuális szférát. Számos észak-amerikai törzs, valamint a Kamcsatka Itelmens struktúrájában hasonló identitások voltak, és nemcsak a nők, hanem a férfiak esetében is, akik úgy döntöttek, hogy társadalmi „nemi változást” mennek át.
Altajban és részben Oroszország európai részében a XIX-XX. Századig. kiemelték a „fél férfiakat”, akikről azt mondták, hogy vállalják a férfi szerepet, sőt még házasodtak is, és állandó partnert választottak. Az indonéz bugiknak összesen öt nemük van: férfi, nő, két „fordított” identitás és végül a byssu - az összes elképzelhető nemi tulajdonságot egy személyiségben egyesítve. Byssu, az androgén sámánok, ami különösen érdekes, még Indonézia iszlámizálódását is sikeresen túlélték (ez a mai világ a muszlimok számában az első ország). Az antropológusok megfigyelései szerint a 2000-es évek elején a byssu tanácsot adott honfitársaiknak arról, hogy mikor kell elvégezni a Hajj-t. A hagyományos Bugis-hiedelmeket az iszlám egészítette ki, ugyanúgy, mint a katolicizmus a latin-amerikai őslakos népek hitet tette ki. És egy másik iszlám ország, Pakisztán,nemcsak az állami vallás, hanem a biológiai férfi nemű, de női nemi identitással rendelkező emberek iszlám hivatalos elismerése miatt is ismert; A hijra tavaly óta kaphat „X” betűvel ellátott dokumentumokat a „nem” oszlopban.
Ezeket a példákat tekintve érdemes azt a következtetést levonni, hogy az összes nem nem bináris kultúrában a nők vezetésének kérdésének megfogalmazása hibásnak bizonyul - számukra a nemek közötti határ nem olyan változhatatlan, mint továbbra is a „tömeges” kultúrák esetében. A nemek közötti hierarchia azonban az ilyen társadalmakban fennmaradhat vagy akár nagyon merev is lehet (mint Pakisztánban). Ezért a modern kutatók inkább a "matriarchia" kifejezést részesítik előnyben, szigorúbb meghatározások mellett.
Aleksej Timosenko