Az orosz pogányság témája hihetetlenül népszerű az utóbbi években. A "Rodnoverek", "szláv-árjaiak", "rokonok" és más nem ozmós áramok sora bővül. Időközben, még a múlt század közepe előtt, az orosz pogánysággal kapcsolatos vitát csak a tudományos körökben folytatták.
Mi a pogányosság?
A "pogányosság" szó a szláv "yazytsy" szóból származik, azaz "népekből", akik nem fogadták el a kereszténységet. A történelmi évkönyvekben ez azt is jelenti, hogy "sok isten (bálvány) imádása", "bálványimádó".
Maga a „pogányosság” szó a görög „etnikos” („pogány”), az „etnosz” („emberek”) eredetének nyomkövetése.
Ugyanezen görög gyökérből az embereket "etnosznak" hívják, és a "néprajz" tudomány nevét "a népek anyagi és szellemi kultúrájának tanulmányozása" alakítja.
A Biblia fordításakor a fordítók fordították a héber „goy” (pogány) és hasonló kifejezéseket a „pogány” szóval. Aztán az első keresztények a "pogány" szót használták, hogy az összes nem-abramisztikus vallás képviselőjét jelöljék.
Az a tény, hogy ezek a vallások rendszerint politeista voltak, befolyásolta azt a tényt, hogy a "pogányságot" széles értelemben "politeizmusnak" nevezik.
Promóciós videó:
Nehézségek
A 20. század utolsó harmadáig nagyon kevés tudományos kutatás történt az orosz pogányról.
1902-1934-ben a cseh filológus, Lubor Niederle kiadta híres munkáját, a szláv antikvitást. 1914-ben kiadták a szabadkőműves történész, Evgeny Anichkov "Paganizmus és ősi Orosz" című könyvet. A 20. század elején Viljo Petrovich Mansikka finn filológus ("A keleti szlávok vallása") tanulmányozta az orosz pogányt.
Az első világháború után a szláv pogányság iránti érdeklődés enyhült és a 20. század második felében újra felébredt.
1974-ben megjelent Vlagyimir Toporov és Vjacseszlav Ivanov munkája "Kutatás a szláv antikvitás területén". 1981-ben - Boris Rybakov régész könyve "Az ősi szlávok pogánya." 1982-ben - Boris Uspensky filológus szenzációs munkája Miklós Mirlikisky ősi kultuszáról.
Ha most belépünk bármelyik könyvesboltba, akkor több száz könyvet láthatunk az orosz pogánytól a polcokon. Mindenki, aki nem lusta (még a satiristák is) ír róla - a téma nagyon népszerű, de manapság rendkívül nehéz valami tudományos "elkapni" ebben a papírhulladékban.
Az orosz pogánysággal kapcsolatos elképzelések még mindig töredezettek. Mit tudunk róla?
Istenek
Az orosz pogányság politeista vallás volt. Ezt bebizonyították. A legfőbb isten Perun volt, amely azonnal a szlávok pogányosságát vallásokba helyezi a panteon fején lévő mennydörgés istenével (emlékezzünk az ókori Görögországra, az ókori Rómára, a hinduizmusra).
A fő pogány istenek ötletét az úgynevezett "Vladimir Pantheon" adta számunkra, amelyet 980-ban állítottak össze.
A „Laurentian krónikában” a következőket olvassuk: „És a Volodya Mer hercegnő kezdetét Kijevben az egyik • tedd bálványaidat egy dombra • a Tsremnago udvarán kívül. Perun drevyana • és feje ezüst • és egyéb arany • és Khrsa Dazhba • és Striba • és Simargla • és Mokosh [és] tüzes áldással rendelkezik … és megzavarja a zhryát”.
Az istenek közvetlen felsorolása: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.
Ló
Khors-t és Dazhdbog-ot a nap isteneinek tartották. Ha Dazhdbog-ot elismerték a nap szláv istenének, akkor Khors-ot a déli törzsek, különösen a torkok napfény-istenének tartották, ahol a 10. században erős szkíta-Alan hatása volt.
Khors neve a perzsa nyelvből származik, ahol a korsh (korshid) "napot" jelent.
Néhány tudós azonban megkérdőjelezte Khors nappal való megszemélyesítését. Tehát Evgeny Anichkov azt írta, hogy Khors nem a nap istene, hanem a hónap, a hold istene.
Ezt a következtetést az „Az Igor kampánya fiatalemberének” szövege alapján vonta le, amely megemlíti a fenséges pogány istennõt, akit Vseslav, a Polocki út átlépte: „Vseslav herceg az udvar embereit uralta, a város hercegei sorba álltak, és éjszaka farkasként rohant, mint farkas: Kijevbõl Tmutarakan kakasait keresték., a nagy lónak, mint egy farkas, meghúzta az utat."
Nyilvánvaló, hogy Vseslav éjjel átlépte Khors ösvényét. Anichkov szerint a nagy ló nem a nap volt, hanem a hónap, amelyet a keleti szlávok is imádtak.
Dazhdbog
Nincsenek viták a Dazhdbog napenergia természetével kapcsolatban. A neve "dazhd" -ból származik - adni, vagyis adni Istennek, szó szerint: életet adni.
Az ősi orosz műemlékek szerint a nap és a Dazhdbog szinonimák. Az Ipatjevi krónika Dazhdbog-ot hívja a Napnak 1114-ben: "A nap király, Svarog fia, Dazhdbog." A már említett „Az Igor ezredének laikája” alatt az orosz embereket Dazhdbozh unokáinak nevezik.
Stribog
Egy másik isten a Vlagyimir panteonból Stribog. Általában a szelek istenének tekintik, de az "Igor ezredének lazájában" a következőket mondjuk: "Itt vannak a szelek, Stribozh unokái, nyilakat fújva a tengerből Igor bátor ezredeinek."
Ez lehetővé teszi számunkra, hogy Stribogról, mint a háború istenéről beszéljünk. Ennek az istenségnek a "stri" neve első része az ősi "stri" -ból származik - elpusztítani. Ezért Stribog a jó pusztítója, a pusztítás istene vagy a háború istene. Így Stribog pusztító kiindulópont, szemben a jó Dazhdbog-val. Stribog másik neve a szlávok között Pozvizd.
Simargl
A krónikában felsorolt istenek közül, akiknek bálványai a Starokievskaya-hegyen álltak, Simargl lényege nem teljesen egyértelmű.
Egyes kutatók Simarglat hasonlítják az iráni istenséghez, Simurghoz (Senmurv), a szent szárnyas kutyához, a növényvédőhöz. Boris Rybakov feltevése szerint Simarglot Oroszországban a XII – XIII. Században Pereplut isten váltotta fel, akinek ugyanaz a jelentése, mint Simarglnak. Nyilvánvaló, hogy Simargl valamilyen törzs istensége volt, a nagy kijevi Vlagyimir hercegnek alávetve.
Mokosh
Az egyetlen nő a Vlagyimir panteonban Mokosh. Különböző források szerint őt tiszteltették, mint a víz istennőjét (a "Mokosh" nevet a szláv "szokásos" szóhoz társítják), a termékenység és a termékenység istennőjeként.
Mindennapi értelemben Mokosh a juhtenyésztés, a szövés és a nőgazdálkodás istennője volt.
988 után sokáig tisztelték Mokoshot. Ezt a 16. századi kérdőívek közül legalább az egyik jelzi; egy vallásos egyházi személy kötelezte egy nő kérdezését: "Nem jöttél Mokoshába?" Lenlenkék és hímzett törölközők áldoztak a Mokosha istennőnek (később Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanov és Toporov könyvében Perun és Veles kapcsolata az ősi indo-európai mítoszhoz vezet vissza, amely a mennydörgés Istenének és a kígyónak a párjárásáról szól; ennek a mítosznak a keleti szláv megvalósításában "a Pünkösdi Isten és az ellenség közötti párbaj bárány birtoklásának köszönhető".
Volos, vagy Veles az orosz folyóiratokban általában „szarvasmarha istenként”, vagyon és kereskedelem istenként jelenik meg. "Szarvasmarha" - pénz, benyújtás; "Cowgirl" - kincstár, "cattleman" - tribute collector.
Az ókori Oroszországban, különösen északon, Volosz kultusa nagyon jelentős volt. Novgorodban a pogány Volos emlékét megőrizték a Volosovaya utca állandó nevén.
A Volos-kultusz Vlagyimirban volt a Klyazmán. Itt ismert a Nikolsky - Volosov külvárosi kolostor, amely legenda szerint épült a Volos-i templom helyén. Kijevben volt a Volos-i templom is, a Pochayna Podil y kereskedelmi mólóinak alján.
Anichkov és Lavrov tudósok úgy vélték, hogy a kijevi Volos-templom ott található, ahol a Novgorodians és a Krivichi hajói tartózkodtak. Ezért Veles tekinthető vagy „a népesség szélesebb részének”, vagy „a Novgorod szlovén isteneknek”.
Velesov könyv
Az orosz pogányságról beszélve mindig meg kell értenie, hogy ezt az ötletrendszert az ősi szlávok nyelv, folklór, rituálék és szokások adatai szerint rekonstruálják. A kulcsszó itt a "rekonstruált".
Sajnos, a múlt század közepe óta, a szláv pogányok iránti fokozott érdeklődés mind bizonyítatlan áltudományos kutatásokat, mind pedig egyenes hamisításokat váltott ki.
A leghíresebb csalás az úgynevezett "Veles könyve".
A tudós fiának emlékei szerint, a tanszék irodájában folytatott utolsó beszédében, Borisz Rybakov akadémikus elmondta: „Két veszélynek van a történelem tudománya. Velesov könyv. És - Fomenko . És leült a helyére.
Sokan még mindig hisznek a "Veles-könyv" hitelességében. Ez nem meglepő: szerint az oroszok története a 9. században kezdődik. időszámításunk előtt e. Bohumir elődejétől. Ukrajnában a "Veles könyv" tanulmányozása még az iskolai tantervbe beépült. Ez enyhén szólva, csodálatos, mivel a szöveg hitelességét az akadémiai közösség még inkább nem ismeri el.
Először is, sok hiba és pontatlanság van a kronológiában, másodszor pedig a nyelv és a grafika ellentmondása a bejelentett korszaknak. Végül egyszerűen nincs elsődleges forrás (fa tabletta).
Komoly tudósok szerint a "Velesova Kniga" egy állítólag orosz emigráns, Jurij Mirolyubov által készített csalás, aki 1950-ben San Franciscóban kiadta a szöveget azokról a tablettákról, amelyeket soha nem mutatott be.
A híres filológus, Anatolij Aleksejev a tudomány általános nézőpontját fejezte ki, amikor írta: „A Veles-könyv hitelességének kérdését egyszerűen és egyértelműen oldják meg: ez egy primitív hamisítás. Nincs egyetlen érv a valódiság védelme érdekében, számos érvet előadtak a valódiság ellen."
Bár természetesen jó lenne a "szláv védák" is, de csak hiteles, és nem hamisítók írták.
Alexey Rudevich