Az orosz pogányság témája hihetetlenül népszerű az utóbbi években. A "Rodnoverek", "szláv-árjaiak", "rokonok" és más nem ozmós áramok sora bővül. Időközben, még a múlt század közepe előtt, az orosz pogánysággal kapcsolatos vitát csak a tudományos körökben folytatták.
Mi a pogányosság?
A "pogányosság" szó a szláv "yazytsy" szóból származik, azaz "népekből", akik nem fogadták el a kereszténységet. A történelmi évkönyvekben ez azt is jelenti, hogy "sok isten (bálvány) imádása", "bálványimádó".
Maga a „pogányosság” szó a görög „etnikos” („pogány”), az „etnosz” („emberek”) eredetének nyomkövetése.
Ugyanezen görög gyökérből az embereket "etnosznak" hívják, és a "néprajz" tudomány nevét "a népek anyagi és szellemi kultúrájának tanulmányozása" alakítja.
A Biblia fordításakor a fordítók fordították a héber „goy” (pogány) és hasonló kifejezéseket a „pogány” szóval. Aztán az első keresztények a "pogány" szót használták, hogy az összes nem-abramisztikus vallás képviselőjét jelöljék.
Az a tény, hogy ezek a vallások rendszerint politeista voltak, befolyásolta azt a tényt, hogy a "pogányságot" széles értelemben "politeizmusnak" nevezik.
Promóciós videó:
Istenek
Az orosz pogányság politeista vallás volt. Ezt bebizonyították. A legfőbb isten Perun volt, amely azonnal a szlávok pogányosságát vallásokba helyezi a panteon fején lévő mennydörgés istenével (emlékezzünk az ókori Görögországra, az ókori Rómára, a hinduizmusra).
A fő pogány istenek ötletét az úgynevezett "Vladimir Pantheon" adta számunkra, amelyet 980-ban állítottak össze.
A „Laurentian krónikában” a következőket olvassuk: „És a Volodya Mer hercegnő kezdetét Kijevben az egyik • tedd bálványaidat egy dombra • a Tsremnago udvarán kívül. Perun drevyana • és feje ezüst • és egyéb arany • és Khrsa Dazhba • és Striba • és Simargla • és Mokosh [és] tüzes áldással rendelkezik … és megzavarja a zhryát”.
Az istenek közvetlen felsorolása: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.
Ló
Khors-t és Dazhdbog-ot a nap isteneinek tartották. Ha Dazhdbog-ot elismerték a nap szláv istenének, akkor Khors-ot a déli törzsek, különösen a torkok napfény-istenének tartották, ahol a 10. században erős szkíta-Alan hatása volt.
Khors neve a perzsa nyelvből származik, ahol a korsh (korshid) "napot" jelent.
Néhány tudós azonban megkérdőjelezte Khors nappal való megszemélyesítését. Tehát Evgeny Anichkov azt írta, hogy Khors nem a nap istene, hanem a hónap, a hold istene.
Ezt a következtetést az „Az Igor kampánya fiatalemberének” szövege alapján vonta le, amely megemlíti a fenséges pogány istennõt, akit Vseslav, a Polocki út átlépte: „Vseslav herceg az udvar embereit uralta, a város hercegei sorba álltak, és éjszaka farkasként rohant, mint farkas: Kijevbõl Tmutarakan kakasait keresték., a nagy lónak, mint egy farkas, meghúzta az utat."
Nyilvánvaló, hogy Vseslav éjjel átlépte Khors ösvényét. Anichkov szerint a nagy ló nem a nap volt, hanem a hónap, amelyet a keleti szlávok is imádtak.
Dazhdbog
Nincsenek viták a Dazhdbog napenergia természetével kapcsolatban. A neve "dazhd" -ból származik - adni, vagyis adni Istennek, szó szerint: életet adni.
Az ősi orosz műemlékek szerint a nap és a Dazhdbog szinonimák. Az Ipatjevi krónika Dazhdbog-ot hívja a Napnak 1114-ben: "A nap király, Svarog fia, Dazhdbog." A már említett „Az Igor ezredének laikája” alatt az orosz embereket Dazhdbozh unokáinak nevezik.
Stribog
Egy másik isten a Vlagyimir panteonból Stribog. Általában a szelek istenének tekintik, de az "Igor ezredének lazájában" a következőket mondjuk: "Itt vannak a szelek, Stribozh unokái, nyilakat fújva a tengerből Igor bátor ezredeinek."
Ez lehetővé teszi számunkra, hogy Stribogról, mint a háború istenéről beszéljünk. Ennek az istenségnek a "stri" neve első része az ősi "stri" -ból származik - elpusztítani. Ezért Stribog a jó pusztítója, a pusztítás istene vagy a háború istene. Így Stribog pusztító kiindulópont, szemben a jó Dazhdbog-val. Stribog másik neve a szlávok között Pozvizd.
Simargl
A krónikában felsorolt istenek közül, akiknek bálványai a Starokievskaya-hegyen álltak, Simargl lényege nem teljesen egyértelmű.
Egyes kutatók Simarglat hasonlítják az iráni istenséghez, Simurghoz (Senmurv), a szent szárnyas kutyához, a növényvédőhöz. Boris Rybakov feltevése szerint Simarglot Oroszországban a XII – XIII. Században Pereplut isten váltotta fel, akinek ugyanaz a jelentése, mint Simarglnak. Nyilvánvaló, hogy Simargl valamilyen törzs istensége volt, a nagy kijevi Vlagyimir hercegnek alávetve.
Mokosh
Az egyetlen nő a Vlagyimir panteonban Mokosh. Különböző források szerint őt tiszteltették, mint a víz istennőjét (a "Mokosh" nevet a szláv "szokásos" szóhoz társítják), a termékenység és a termékenység istennőjeként.
Mindennapi értelemben Mokosh a juhtenyésztés, a szövés és a nőgazdálkodás istennője volt.
988 után sokáig tisztelték Mokoshot. Ezt a 16. századi kérdőívek közül legalább az egyik jelzi; egy vallásos egyházi személy kötelezte egy nő kérdezését: "Nem jöttél Mokoshába?" Lenlenkék és hímzett törölközők áldoztak a Mokosha istennőnek (később Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanov és Toporov könyvében Perun és Veles kapcsolata az ősi indo-európai mítoszhoz vezet vissza, amely a mennydörgés Istenének és a kígyónak a párjárásáról szól; ennek a mítosznak a keleti szláv megvalósításában "a Pünkösdi Isten és az ellenség közötti párbaj bárány birtoklásának köszönhető".
Volos, vagy Veles az orosz folyóiratokban általában „szarvasmarha istenként”, vagyon és kereskedelem istenként jelenik meg. "Szarvasmarha" - pénz, benyújtás; "Cowgirl" - kincstár, "cattleman" - tribute collector.
Az ókori Oroszországban, különösen északon, Volosz kultusa nagyon jelentős volt. Novgorodban a pogány Volos emlékét megőrizték a Volosovaya utca állandó nevén.
A Volos-kultusz Vlagyimirban volt a Klyazmán. Itt ismert a Nikolsky - Volosov külvárosi kolostor, amely legenda szerint épült a Volos-i templom helyén. Kijevben volt a Volos-i templom is, a Pochayna Podil y kereskedelmi mólóinak alján.
Anichkov és Lavrov tudósok úgy vélték, hogy a kijevi Volos-templom ott található, ahol a Novgorodians és a Krivichi hajói tartózkodtak. Ezért Veles tekinthető vagy „a népesség szélesebb részének”, vagy „a Novgorod szlovén isteneknek”.