Az a hiedelem, hogy az ember szellemi részén a fizikai test pusztul el, minden vallási hagyományra jellemző, kivéve a klasszikus buddhizmust, amely tagadja a lélek létezését. A spiritisztikusoknak a halál utáni életbe vetett bizalma nem a hiten alapszik, hanem a testtelen szellemek megnyilvánulásain, például médiumokon keresztül. Nem ért egyet a spiritualizmus és a pszichés tanulmányozása - a tudományos terület között, amelyhez az "életprobléma" tartozik. Számos pszichés kutató nem ismeri el a halál utáni élet jelenségét bizonyítottnak, állítva, hogy az emberi extraszenzoros észlelés kielégítõbb magyarázatként szolgál. Ezen túlmenően ennek a lehetőségnek a magyarázata a meditális kommunikáció, a testön kívüli felfogás és a klinikai halál állapotának, valamint a látomások magyarázatától függ.szellemek és poltergeisták.
A halál utáni életben való hit nem csak a vallási hagyományok többségében létezik; ez szintén része az Amerika, Afrika, Ázsia és Ausztrália törzsi társadalmainak animista előadásainak. JB Tylor antropológus szerint a holt test az emberi szellem megőrzésében hitt a reinkarnációval szemben. A reinkarnáció szerves részét képező animistikus ötleteket beillesztették a hinduizmusba, a buddhizmusba és ezek változatosságába, és valószínűleg képezték a feltámadás keresztény elképzelésének alapját. Tylor szerint az animistikus lelki gondolatok olyan jelenségekben gyökerezik, mint a látomások, a transz meditális állapotai és az álmok, amelyekben az ember úgy tűnik, elhagyja a testét, és megismerkedik a saját természetével. Ez sok szempontból a modern spiritisztikus nézetekre emlékeztet. Tylor felismeri az animizmus és a spiritualizmus közötti közvetlen kapcsolatot.
Így a halál utáni életbe vetett hit a világ szinte minden emberére jellemző, és nyilvánvalóan a távoli múltban gyökerezik. A jelenség tudományos "bizonyítéka" lehetetlenségén alapuló hitetlenség hajlama a 18. században a megvilágosodás korába nyúlik vissza. A tizenkilencedik századi spiritisz, a „tudományos” bizonyítékokkal való vonzerővel, közvetlen reakciót jelentett erre a gondolkodásmódra, és megpróbálta ellenállni a maga módján.
A 19. század végére a spiritualizmus milliói követik az Atlanti-óceán mindkét oldalát. Kísérleteket tettek a spiritisztikusok állításának tesztelésére (az 1882-ben alapították a Pszichiátriai Kutató Társaságot, az SPR-t, három évvel később az Amerikai Pszichológiai Kutató Társaságot).
A pszichés korai kutatói azonban számos csalási ténygel szembesültek, és ebből arra a következtetésre jutottak, hogy a spiritualisták állításai alig képesek ellenőrzésre. A közhiedelemmel ellentétben, a pszichés kutatás társadalmait nem a halál utáni élet problémájának tanulmányozására, hanem az ekstrasenszorális érzékeléssel kapcsolatos állítások érvényességének meghatározására hozták létre.
Leonora Pipernek köszönhetően azonban az érdeklődés eltolódott e témában. Piper különbözött az akkoriban létező legtöbb médiumtól: ahelyett, hogy fizikai jelenségeket hozott létre, például úszó asztalokat és tárgyakat készített, transzállapotba került, és úgy tűnt, hogy verbális üzeneteket kap a halott emberektől. Karrierje során Piper szorosan együttműködött az OPI-val és az AOPI-val. Pszichés képességeinek köszönhetően néhány kutató (például Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) hitt a túlélésben. Piper után más "mentális médiumok" jelentek meg és kutatási tárgyakká váltak, köztük Eileen J. Gareth és Gladys Osborne Leonard.
A transzban olyan médiumok, mint például Piper, Leonard és Gareth által létrehozott kommunikáció jelentõsége az volt, hogy olyan információkat szolgáltattak, amelyeket írásos dokumentumok és az élõ emberek emlékei alapján lehetett igazolni. Ezért annak megállapításához, hogy ezeknek a médiumoknak a tudománya paranormális alapon alapult, meg kellett mutatni, hogy nem kapnak információt és nem tudnak rendes módon (kivéve a csalást), mint például a látogatók speciális előzetes tanulmánya. Még akkor is, amikor okkal állíthatták tudásuk paranormális forrását, fennállhatott annak a lehetősége, hogy a médium által kapott információ nem a megtestesült szellemektől, hanem az élő tudatosságtól vagy a fizikai forrásoktól, extraszenzoros észlelésen (ESP) keresztül történik.
Különféle kísérleteket tettek a médiumok pszichés képességeinek figyelemmel kísérésére, ideértve a „megbízható résztvevők” ülésein való részvételt is, akik olyan személyeket képviselnek, akik szeretnének kapcsolatot létesíteni az elhunyttal, és kevesen tudják az ülés célját. Különös figyelmet szenteltek az alkalmi kommunikátoroknak, teljesen ismeretlenek sem a médium, sem a látogatók számára. Különös figyelmet fordítottak a keresztlevelekre, amelyek jelentését csak két vagy több különféle médiumban kapott üzenetek összehasonlításával tisztázhatták, és ezért a mögötte álló irányító gondolkodás feltételezte. Ennek ellenére az ESP elméletileg kiterjeszthető annyira, hogy magában foglalja még ezen speciális osztályok bizonyítékait is, és ennek a ténynek a növekvő tudatossága fokozatosan vezetett a halál utáni élet csökkenéséhez és a kísérletek fontosságának növekedéséhez.célja az ESP korlátok meghatározása. Ez a ma folytatódó mozgalom erõteljes lendületet kapott J. B. Rain kutatásainak.
Promóciós videó:
A századfordulón is megjelentek a fizikai médiumok erős bizonyítékai. Eusapia Paladino a legjelentősebb mértékben járult hozzá a témával kapcsolatos nézetek megváltoztatásához. Paladino mediációja a J. D. Home médiumára emlékeztetett, a 19. század egyetlen híres médiumára, amely nem okozott csalás gyanúját. Ezt követően az ülések alapos laboratóriumi elemzését elvégezték a Schneider testvérekkel. A materializációs jelenségeket jelentettek a Schneiderekkel és Martha Béraud-nal ("Eva K."), valamint olyan kutatókkal, mint William Jackson Scofford és Thomas Hamilton. Míg Crawford és Hamilton egyetértettek a spiritisztikus hipotézissel, miszerint ezeket a jelenségeket emésztetlen szellemek állítják elő, a legtöbb többi kutató meg volt győződve arról, hogy maguk a közegek állítják elő őket - öntudatlanul - a pszichokinézis révén. Ezt az utolsó magyarázatot a pszichés kutatók többsége ma elfogadja helyesnek.
A pszichokinézist számos poltergeista robbanás magyarázatának tekintik, ahol tárgyak más tárgyakkal való érintkezés nélkül mozogtak vagy repültek körül. A poltergeisták központja gyakran egy meghatározott személy, akit sok kutató úgy tekint, mint munkájáért felelős „ügynököt”. A poltergeist kórokozói gyakran serdülőkorban vannak gyermekek, és ez a körülmény sok kutatót arra készteti, hogy megtévesztést gyanítson - ezt bizonyos esetekben valóban megerősítik. Paranormális aktivitás esetén a pubertásra jellemző hormonális változások gyakran szerepet játszanak. Eleanor Tsugun esetében a megdöbbentő jelenségek azonnal megálltak, amikor megkezdte korai időszakát. A poltergeist számos esetben az ügynökök elhunytnak tűntek, ám ezek a helyzetek viszonylag ritkák. A Poltergeist a szellemek megjelenésével is magyarázható.
A testön kívüli felfogás és a klinikai halál állapota tekintetében kevésbé meggyőző bizonyítékot jelentenek a halál utáni élet javára, és ezekről a tapasztalatokról csak azt mondhatjuk, hogy nem ellentétben állnak a halál utáni élet hipotézisével. Ha az élet során a tudatos tudás a testtől elkülönülten létezik, akkor elvileg képes túlélni a halált.
Noha a mediumship-t, a látást, a poltergeistust, a testön kívüli észleléseket és a halálhoz közeli állapotokat általában külön tárgyalják, sok valós élethelyzetet nem lehet olyan mereven besorolni. Például a kettős látomásokban az ügynök egyértelműen érzékeli a testet: a testület számára úgy tűnik, hogy hosszú utat folytat, ahová látást érzékel. Wilmot látása egy ilyen különösen nehéz eset, beleértve az ügynök álmát. A médiumügyet és a víziókat nem olyan gyakran kötik össze, ha a materializáció jelenségeit más módon megértjük. Ennek ellenére vannak esetek a mediális kommunikátorok víziók formájában. A pszichokinézis vagy a poltergeista hatásai (például kopogtatás) a fizikai mediációra jellemzőek (K. Stella esetében). a poltergeist jelenségei kiderülnek, hogy a meditális képességekkel társulnak,amit senki sem tudott létezni.
Azok az esetek, amelyekben egynél több érzékelési forma van, megerősíti a halál utáni élet érvelését. Az érvelés az érzékelés minden egyes típusán alapulhat. Sokkal könnyebb elképzelni, hogy egy elképzelhetetlen lélek, amely látomásként jelenik meg, poltergeistként hat a világra, és médiumon keresztül lép fel a kommunikációba, mint elképzelni, hogyan lehet ezeket a dolgokat egyszerre előállítani az ESP és az élő emberek által megnyilvánuló pszichokinezis révén. A halál utáni életbe vetett hit megerősítését olyan esetek is nyújtják, amikor az ügynöknek látszik különleges oka vagy szándéka kommunikációba lépni, vagy amikor az ügynök a látogató (mediumship esetén) vagy az érzékelő (látás esetén) ismeretlen információt közvetít.
Chaffin esetében a látás azt a helyet jelzi, ahol a második akarat el van rejtve.
Azok a tájékozott szkeptikusok, akik megkérdőjelezik a halál utáni élet posztulátumát, rámutatnak a tények és a problémás esetek sok következetlenségére, például fiktív vagy élő kommunikátorokkal kapcsolatos esetekre. Az egyik kommunikátor a Piper-en keresztül kijelentette, hogy ő az író George Elliot, ám ugyanakkor azt állította, hogy Adam Bede-vel találkozott a túlvilágban, sőt, egy szereplővel a szerző egyik regényében. Egy másik szenzációs esetben egy kommunikátor, aki elhunytként mutatkozott be, kiderült, hogy él és jól van. Gyakran előfordul, hogy lehetséges, hogy az információ egy látogatótól származik az ESP-n keresztül, és sok esetben kifejezett kapcsolat volt - az ESP-n keresztül - nem a látogatóval, hanem valakivel a látogató ismerőseitől. Az egyik ilyen esetben a közeg részletesen leírta a képeket,amelyek a szem előtt tartottak (egy látogató meglátogatta őt az ülésen), de nem voltak szó szerint formalizálva.
Ha a halál utáni élet tény, akkor egyértelmű, hogy például a meditális kommunikáció és a látomások felfogásának folyamata összetett. Az adatoknak legalább az ágens és a közeg, illetve az érzékelő közötti interakciót igényelnek, amelynek során az információ a közeg segítségével tudattalanul szűrhető vagy módosítható, mielőtt elérné a tudatosság szintjét. Ezt a gondolatot több kutató is kifejezte, köztük Frederick W. G. Myers, James G. Heislop és Hornell Hart. Ez a nézőpont az egyén egészének túlélésén alapul, és bár a filozófusok kételkedtek annak érvényességében, legalább elméletileg lehetséges, hogy csak töredékes túlélés történik, ilyen feltevést William J. Roll tett. Más teoretikusok - például Frederic Bligh Bond - hisznekhogy a halál utáni élet csak egyfajta mennyei adatbankban tárolt információk megőrzéseként megy végbe. Az animista reprezentációk szintén különböznek az itt bemutatottaktól: magukban foglalják a több lélek és szellemek fogalmát, amelyek a halál utáni differenciálódáson és szétválasztáson mennek keresztül.
A spiritualizmus mint vallási mozgalom tetőzött a 19. század végén mind az Egyesült Államokban, mind Európában, ám léteznek a spiritisztikus szervezetek és a kiadványok a mai napig folytatódnak. A spiritualizmus különösen erős az Egyesült Királyságban, ahol a Pszichológiai Tanulmányok Kollégiuma évente sok új tagot fogad. A csatornázás népszerűsége az Egyesült Államokban a halál utáni életbe vetett hitre utal. Valójában a Gallup 1980-as évek elején végzett felmérése szerint az amerikaiak kétharmada hisz a halál utáni életben. Ugyanakkor a válaszadók neme, életkora, iskolai végzettsége és vallási hovatartozása gyakorlatilag nem számított. A halál utáni életben való kételkedés hajlama nemcsak ritka - az emberek egy kisebb részénél is megtalálható, még a modern társadalomban is.