Az ortodoxia az 1860-as években hatolt be Japánba. A Szent Miklós Kasatkin misszionáriusi tevékenységet folytatott a szamuráj körében, és ma leszármazottjaik a templomok fő plébániái. A japán ortodoxia nagyon különbözik attól, amellyel szoktunk: a templomba való belépés előtt leszerezzük a cipőt, mindenki énekel a szolgálatban, a közösség fenntartása nem a gyertyák eladásának köszönhető, hanem egy önkéntes egyházi adó révén. Végül a Biblia karaktereit ázsiai ábrázolják.
A japán hatóságok csak a második világháború után hivatalosan szüntették meg a keresztény kultusz gyakorlásának tilalmát (az 1947. évi japán alkotmány 20. cikke) - mielőtt azt félig betiltották. A szomszédos Koreával (ahol a keresztények már a népesség több mint 50% -a) és Kínával (a keresztények kb. 10–15% -a - hajlamosak számuk hirtelen növekedésére) ellentétben, Japánban a keresztények száma csak kissé meghaladja a teljes népesség 1% -át (1,5-ig) millió ember). Ezek közül az ortodox hívők aránya kicsi - a japán állampolgárok teljes számának 0,03% -a (36 ezer ember; Jelenleg Japánban 3 egyházmegye és 150 ortodox egyház van). Az összes ortodox papság japán eredetű pap, akik képzettségüket egy Tokió ortodox teológiai szemináriumban kapják. Mindazonáltal,a japánoknak sikerült létrehozniuk az ortodoxia nagyon jellegzetes ágait.
1945-től 1970-ig a japán ortodox egyház az amerikai fővárosi joghatóság alá tartozik. Csak 1971-ben a moszkvai patriarchátus autocephalyát adott az amerikai ortodox egyháznak. Ez utóbbi visszatért a japán ortodox egyház Moszkva joghatósága alá, és Moszkva viszont kijelentette, hogy a japán egyház autonóm.
Ma 36 ezer ortodox japán nagyjából megegyezik a Szent Miklós Kasatkin idején, a 19. század végén. Miért nem növekedett számuk, miközben a katolikusok és a protestánsok száma ebben az időben 3-4-szer nőtt?
Szent Miklós (központ) az egyházközségeivel.
Nikolai Kasatkin (a jövő Szent Miklós, 1971-ben szentelték fel), aki 1861-ben érkezett Japánba, szinte kizárólag a japán szamuráj körében folytatta lelkipásztori tevékenységét.
A kereszténység első hirdetői Japánban a 16. században jelentkeztek, és portugál katolikusok voltak. Eleinte nagy lépéseket tettek a keresztény értékek terjesztésében a japánok körében, de aktívan részt vettek a shogunate belső politikájában. Ennek eredményeként a hatóságokat egyszerűen arra kényszerítették, hogy kiutasítsák őket az országból, és Japán több mint két évszázadra bezárta magát a külvilágtól, és a japánul a „keresztény” szó hosszú ideje szinonimá vált az olyan fogalmakkal kapcsolatban, mint a „gazemberek”, „rablók”, „varázslók”. …
Miután Japán megnyílt a külvilággal, csak a japán társadalom csúcsa dönthet úgy, hogy átfordul a kereszténységbe, akik figyelmen kívül hagyhatják a túlnyomó többség véleményét. Nicholas atya által az ortodox hitbe konvertált első japán pontosan a japán szamuráj, Takuma Sawabe képviselője volt. Nicholas házához érkezett, hogy megölje, de a papgal folytatott kommunikáció radikálisan megváltoztatta a tervét. A Takuma Sawabe, a déli Tosa klán őslakosa, később a hakodatei sintó szentély papja, egy titkos társaság tagja volt, amelynek célja az volt, hogy Japánból minden külföldi keresztényt kiutasítson.
Promóciós videó:
Számos vita Kasatkinnal rágyőzte Savabe-t, hogy az ortodoxiassá váljon. Ezután Takuma felesége őrült lett és őrültségként elégette saját házát. Maga Takumát börtönbe vették és halálra ítélték, de a Meiji reformjai enyhítették a keresztényellenes törvényeket. Kiengedték a börtönből, és hamarosan ortodox pap lett.
Addigra az ortodox japánok már százokat számoltak. És túlnyomó többségük pontosan a katonai szamuráj osztályba tartozott (sokat Sawabe példája is ihlette). A Meiji-korszak 1868 utáni kezdete után az élet szélére dobták őket, és szétszórták az országot, elterjesztve az új ortodox hitét.
A modern ortodox japánok, akik már ötödik vagy hatodik generációja azoknak a szamurájoknak, akiket Szent Miklós az ortodox hitbe konvertált, ortodoxok "örökség alapján". Ezek ma az ortodox egyházak plébániáinak többségét alkotják. A japánok általában hűek a család hagyományainak. Ha a dédapja teljes szívből elfogadta valamilyen hitét, akkor annak a valószínűsége, hogy leszármazottai lemondnak a hitéről, közel nulla. Ezek az emberek nem mindig tudják megmagyarázni az ortodoxia dogmáinak lényegét, de mindig lelkes hívők, minden hagyományt tiszteletben tartanak és minden bizonnyal megtartják a hitet.
A közönséges japánok körében az ortodoxia, amint mondják, "nem ment", és ezekkel az alacsonyabb osztályokkal kezdték el a katolikus és a protestáns misszionáriusokat. Ezért - és ilyen kevés ortodox Japánban, és számuk növekedésének hiánya.
Japán ortodox egyházközségek az orosz ortodoxok szerint szokatlan egyházi életet tartanak fenn. A japán egyházak a japán hagyományok figyelembevételével jöttek létre, mint például a legelső ortodox egyház Hakodate-ban. A szőnyegeket lerakják a padlóra, a hívõek, belépve a templomba, levetik cipõjét. Székeket biztosítunk az idős embereknek és a betegeknek.
A japán ortodox egyházakban a plébániakat "egyházi nagymamák" szolgálják ki. Ők a belső rend tisztjei. Gyertyákat nem adnak el, mint például az oroszországi ortodox egyházakban. Az ortodox japánok egyszerűen közömbösek a gyertyák és a jegyzetek szempontjából. A gyertyákat a japán ortodox egyházakban értékesítik, ám a japán hívők nem különösebben népszerűek, és senki sem ír megjegyzéseket. A japán ortodox hívők ilyen viselkedésének számos oka van. Az orosz gyülekezetekben a gyertya nem csak rituálé, hanem adomány is. A japán hívők eltérően járnak el - minden hónapban fizetésükből egy bizonyos összeget különítenek el a plébánia fenntartásához (jövedelmük legfeljebb 3–5% -a, sőt, önkéntes egyházi adó), és ezért nem látják szükségét tűzveszélyes környezet megteremtésére a templomban gyertyák eladásával.
Ezenkívül a japánok nem értik, miért írnak jegyzeteket, és kérnek valakit, hogy imádkozzon a helyükön. Úgy vélik, hogy mindenkinek imádkoznia kell érte.
Az oroszországi és japán ortodox egyház közötti fő különbség azonban az, hogy a japán egyházakban kivétel nélkül minden plébánia énekel. Minden egyes plébánia zeneszám és szöveg van a kezükben, és még ha nincs is hallásuk, egyszerűen félig suttogják az imádság szavait. A liturgia egy japán templomban inkább kóruspróba. A japánok nem értik, hogyan lehet imádkozni csendesen, alig szólva egy szót. Kollektív intelligenciájuk felháborodott. Nem fogadják el együtt az imát, ha mindenki hallgat.
Ugyanakkor a japán ortodox keresztények csendben vallják be. A vallás során hosszú sor alakul ki, amely gyorsan eloszlik. Minden japán térdre esik, a fejét az epitrachelion alá helyezi (egy ortodox pap liturgikus öltözékéhez tartozik, amely egy hosszú szalag, amely a nyak körül megy és mindkét végével a mellkasig megy), hallgatja az engedély imát, és készen áll a közösségre.
Még Szent Miklós, az ortodox japánok nemzeti jellemzőit jellemezve az ortodox oroszokkal összehasonlítva, rámutatott, hogy a japánok nagyon specifikus emberek, nem tudják, mint az oroszok, egész életüket szenvedni a problémáiktól, oldalról rohannak egymáshoz, hosszú ideig gondolkodnak a sors viszontagságairól. modellek - ki a hibás és mit kell tenni. Nem tudnak sokáig keresni, mi az igazság, anélkül, hogy végül választ találnának erre a kérdésre, mert nem akarják megtalálni. A japánok számára az igazság nem absztrakt fogalom, hanem saját életük tapasztalatának eleme.
A japánok felérnek és megkérdezik az ortodox papot: "mit kellene tenniük". Erre válaszul a japán ortodox pap válaszol: "Hidd el, imádkozz, cselekedj jó cselekedetekkel." A japánok azonnal elmennek és mindent megtesznek, amit a paptól hallottak, és megpróbálják megmutatni életének konkrét eredményét, mint spirituális életét. Ez nagyon japán.
A japán ortodox egyház érdekes belső dekorációval rendelkezik. A japán Szent Miklós idején a kereszténységre való áttérést súlyos büntetéssel büntették. Ezért nem meglepő, hogy egy ilyen félelem mélyen gyökerezik a japán keresztény hívők tudatában. Időnként a japán ikonfestés során szokatlan képeket találhat - egyes ikonokat és szobrokat pogány bálványoknak álcáztak, míg a valóságban Isten Anyját vagy Krisztust ábrázolják. És természetesen a japán mesterek hagyományosan a szentek ikonográfiai képeit olyan javakkal ruházották fel, amelyek a japánok számára is ismertek annak érdekében, hogy például az egyházközségi benyomást keltsék, hogy Krisztus Japánban született, és a Biblia minden szereplője ázsia.
Az alábbiakban néznek ki a japán keresztény ikonok és a bibliai események vázlatai:
Shingo japán városában Jézus Krisztus sírja található. A japán keresztények úgy vélik, hogy Krisztust nem feszítették meg keresztre Jeruzsálemben, de Japánba költöztem, ahol megházasodtam és biztonságosan éltem 106 éves koráig. Karácsonykor évente akár 10 000 japán keresztény áll a sírhoz.
Jézus sírjának őrzői az ősi Takenuchi és a Savaguchi klánok. 1500 éves családi krónikuk van, ahol az egyik feljegyzés szerint ezek a klánok Jézus Krisztus leszármazottai. Igaz, a krónikát sokszor újraírták, és utolsó "csak" példánya mintegy 200 éves.
Ez az emlék azt mondja, hogy Krisztus először 30 éves korában járt Japánban. De 33 éves korában visszatért szülőföldjére, Jeruzsálembe, hogy prédikálja szavát. A helyi lakosság nem fogadta el, és egy római tisztviselő még halálra ítélte. A japán krónika szerint azonban nem maga Krisztust feszítették meg a kereszten, hanem testvére, Isukiri nevû. Jézus maga elmenekült keletre. Először Szibéria környékén vándorolt, majd Alaszkába költözött, és onnan Shingo falujába költözött, ahol korábban élt.
Shingóban feleségül vette, három gyermeke volt (akik a Takenuchi és a Savaguchi klánok alapítóivá váltak), és Krisztus 106 éves korában halt meg. Ott temették el, Shingóban.
A krónika a Föld teremtéséről is szól. Állítólag egy távoli bolygón lakók voltak, és leszármazottaik Atlantiszban éltek. Jézus Krisztus atlantai is volt, azaz idegenek leszármazottja.
De közel 2000 évig a sírja szinte nem volt kitűnő a helyi temetőben. Ezt csak a sírkő feliratával adták ki: "Jézus Krisztus, a Takenuchi klán alapítója". Csak 1935-ben kapta a sír a megfelelő megjelenést: Kiomaro Takenuchi nagy keresztet helyezett rá, és kerítést is készített körülötte. A sír mellett egy kis múzeum található, amelyben Jézus testvérének, Isukurinak a keresztre feszített fülét fedi, valamint egy Szűz Mária hajának zára.
A Takenuchi és a Sawaguchi klánokat nehéz gyanítani a reklámozási kaszkadőr miatt. Maguk nem keresztények, hanem szintoisták. És Krisztust egyszerűen megbecsüljük, mint egyfajta alapítóját. Maga Shingoban (2,8 ezer lakosa van) csak két keresztény család van. Nem sok emléktárgyat adnak el a helyszínen (és akkor is - csak az elmúlt 10–15 évben), a sírhoz való belépésért díjat nem számítanak fel. Igaz, a városban legalább 200 éve hagyománya van minden csecsemőnek, amikor először kihozzák őket az utcára, hogy kereszthúzzanak homlokukra növényi olajat. Ezen felül keresztet rajzoltak a gyermekek bölcsőire is.
Évente karácsonykor legfeljebb 10 ezer japán keresztény jön a sírhoz (Japánban körülbelül 1,5 millió keresztény van), és összesen 40 ezer ember látogatja el azt az év során. Legfeljebb 2 millió dollárt hagynak Shingoban.
Krisztus egyik leszármazottja Savaguchi.