Rus-ot százszor újjáéledték, és százszor vereséget szenvedett éjfél és dél között (északról délre) …
Aztán odajöttünk erre a helyre, és tűzoltókként telepedtek le az Orosz Földekbe. És tehát két sötétség telt el, húsz ezer évvel …
"Veles könyve", I. nemzet, 1 Hol vagyunk? Hogyan született az Oroszország? Hogyan éltek az őseink, és mit hittek?
Ezzel összefüggésben általában emlékezünk a keresztény korszak első orosz krónikájának, Nestor szavaira, aki a krónikáját a következőképpen kezdte:
Az ilyen forrásokhoz fordulva elõre eljutunk az orosz történelem tanulmányozásához, a legjobb esetben Kijev megalapítása óta. Ugyanakkor látjuk, hogy a keresztény előtti történelem és a szerzetesek-krónikák hitét röviden és nagyon vonakodóan írják le.
De vannak más, valójában "pogány" források? Meghalt az ősi szláv pre-keresztény (pontosabban védikus) hagyomány?
Promóciós videó:
Nem. Most határozottan mondhatjuk: nem halt meg. A hagyomány csak az egész néppel együtt pusztulhat el. Ez az élet alapja, a nyelv, a dalok és az epikák, a népi ortodox ünnepek és a rituálék.
Igazságos hitnek is hívták, mert a szlávok megismerték az igazságot, tudták a Pra-Védákat, a legrégibb Védákat, a szent legendákat a védikus hit forrásáról, amely szinte a bolygónk szinte valamennyi népe volt.
És most nem a halálról kell beszélnünk, hanem az ősi hagyomány és a hit újjáéledéséről, az orosz reneszánszról. Az ősi hit soha nem halt meg, manapság sok szláv család tartja a védikus hagyományokat.
Korunkban az ősi hit újjáéledése a szláv hagyomány szent védikus könyveinek kiadásával kezdődött. Az "Orosz Védák" gyűjteményéből, és mindenekelőtt a "Veles könyve" könyvről beszélünk.
És ezek a könyvek húsz ezer évről szólnak, amelyek során Oroszország született, elpusztult és újjáéledt. Ezek a könyvek az ősi ősi hazákról, a földről, ahol az orosz klánok születtek, és a különféle klánok elődeiről szólnak.
És a szlávok (első árjaiak) őseinek legősi ősi otthona "orosz Védák" északon, a szent Belovodye-ban látható. Innentől a szlávok ősei, a Nap istene és az első Yar herceg vezetésével, először az Urálba és Semirechye sztyeppéjébe költöztek, majd Indiába és Iránba. És itt, az árja (indiai-iráni) klánokból a szlávok alakultak ki: azok, akik dicsőítették az isteneket és őseket.
Maga a Oroszország, a védikus hagyomány szerint, a szláv-árja klánoknak az Urálból, Indiából és Iránból történő kivándorlása után született, több ezer évvel a Dnyeper-Kijev és Oroszországi keresztelés megalapítása előtt.
Oroszország olyan szláv-árja tengeren született, akik különböző időben éltek az Urál és Altaj, a Balkán, a Volga, a Fekete és a Balti-tenger területein. És a Rus volt a Ros sellő leszármazottjainak neve (ahogy a Volgát az ősi időkben hívták). Az orosz dicsõítette Rosot és férjét, Dazhbog napsugár cárt, valamint fiát, a Nap Istenét és az elsõ õjét Yarot (Aria). Oroszországot szülték, és mindig megóvták Oroszországot a bajoktól.
Oroszország sokszor született, elpusztult a támadásoktól - és újjászületett. És azt hiszem, hogy most, új próbák után, Oroszország újjászületik, és nagyszerű és boldog lesz.
Az orosz reneszánsz kezdete?
A „Kolyada könyv”, a „Velesovaya Kniga” és a „Boyanova Himnusz” első kiadása után sokan elkezdtek kérdezni tőlem, az ősi szövegek fordítójára, gyűjtőjére és kiadójára.
Valaki zavarba jön: „Lehetséges, hogy az ókorban az orosz emberek ilyen szépséget teremtettek? Lehetséges, hogy olyan közel álló gondolatok miatt aggódtak?"
Beilleszthetők-e ebbe a sorozatba a „Kolyada könyv”, a „Veles könyve” és a „Bojanov himnusza” szövegei? Végül is a "pogány" hagyományt elfelejtették, megsemmisítették az ősi időkben? Szüksége van ma?
Ugyanakkor nem ez volt a helyzet az egész orosz nemzeti örökséggel kapcsolatban?
A civilizáció újjászervezése lehetetlen az alapvető hibája és az alapvető hazugság - a mesterséges vallások - felülvizsgálata nélkül.
A környezetbarát környezet, a természettel összhangban lévő élet soha nem volt része a feladataiknak, mert a vallásokban nincs ilyen fogalom - "Természet", amit őseink az úgynevezett "sajtföldnek" neveztek.
Keressen egy olyan világnézetet, amelyben nincs hely a közös bolygónk otthona megsemmisítésére. Sőt, még Oroszországban is mindig megtalálhatók az előkeresztény hagyomány elemei. Például az oroszok milliói valójában védikus követeléseket teljesítenek őseiknek temetőkben, és a halhatatlan ezred, amely az országban május 9-én söpört, lényegében az ősi pogány család modern ünnepe volt, mert az emberek nem kétes vezetőkkel, hanem apákkal és nagyapákkal szállítottak.
A vallások a tömegek tudatosságának ellenőrzésére szolgáló technológia, amelynek köszönhetően több ezer ember akadémiákban és szemináriumokban játszik szemtelenség dzsungelét az úgynevezett "Szent szövegek" ellentmondásaival és ellentmondásaival, amelyek a személy józan észét ütik el.
Papságok milliói, mesterséges rituálék végzése, milliárd ember imádkozott, hogy feltalálja az isteneket, és milliárdokat vesz ki szegényes zsebéből, hogy olyan vallási tárgyakat vásároljon, amelyek jövedelmezőek azok számára, akik ezeket eladják. Emberek milliárdjai gondolkodnak bele a fejükbe: nem kell gondolkodni, nem kell követni a józan észt - mindez bűn.
De habozás nélkül el kell hinni, be kell tartani a értelmetlen szabályokat, meg kell ünnepelni a soha nem történt eseményeknek szentelt ünnepeket. Miért jött létre ez a bábvilág? Ezután a józan ész megtörése érdekében hozzon létre egy természetellenes társadalmat, ahol nem egy gondolkodót, toiler-t, alkotót, hanem egy csalót, hazugot, tolvajt - egy parazitát emelnek fel a tetejére.
A papság klánja, aki nem vesz részt a társadalom kreatív életében, közvetítőként játszik szerepet az ember és a felsőbb hatalmak között, miközben jó pénzt keresnek, és fizetnek pénzt azért, hogy ideológiai alapot teremtsenek más paraziták - politikai és üzleti ál-elit - klánjának uralkodásához, így a vallások megszüntetik a társadalom piramis szerkezetét. ahol a legfelsõbb hatalom Istentõl származik, akkor is, ha abszolút kudarcot vall.
A parazita álszeiták - egyházi és világi - azok, akik ésszerű és igazságos elvek alapján kétségbeesetten ellenzik a civilizáció átszervezését, mert ebben az esetben a megfelelő helyükre - a társadalmi fenekre - költöznek.
A mese, a dal és az epika a 19. század elején egyáltalán nem volt a közterületen, mielőtt nyomtatásra kerültek. A felső osztály egyáltalán nem ismerte őket. Idegen kormányok által felállítva, még nehézséggel beszéltek oroszul. Igen, és az emberek körében csak kevesen tudtak meseket és epikákat, a gonosz ortodoxia, a jobbágyrendszer nem járult hozzá a nemzeti alapítványok erősségéhez. Minden településen külön dalokat és mese történeteket tartottak, és a szomszédok dalai már ismeretlenek voltak.
Az északi és szibériai hagyomány utolsó hordozói sok epikát rögzítettek, amelyeket a jobbágyás nem érint. És a közzététel után ezeket a szövegeket szintén azzal vádolták, és a mai napig hamisítással vádolják őket, hogy pontosan abban az időben készültek, amikor rögzítették és közzétették. A mese- és epikus nagy kiadású kiadások általában csendben adják át a "pogány" egyedi felvételeit. parcellákon. És ha Európában, Grimm testvérek munkájának köszönhetően, a "mitológiai iskola" megnyerte a tündérmesék értelmezését, és a német és francia hősies dalok (epikák) ritka felvételeit, amelyeket akkorra csak a régi pergamenek maradékán találtak, ősi mítoszoknak kell értelmezni, Oroszországban éppen ellenkezőleg, a "történelmi iskola" nyert. Sokkal gazdagabb epika, az élő hagyomány gyakran a külföldiek utánzására és a közelmúlt eseményeinek átmondására korlátozódott.
És ez az iskola a mai napig mitológusokat és írókat oktat, akik őszintén meg vannak győződve arról, hogy a szláv pogányság azon ötletekre korlátozódik, amelyek a tudományos irodalomban a 19. és 20. század fordulóján népszerűek voltak.
De mindenekelőtt az élő pogány hagyományt mindig üldözték. A csarista Oroszországban, Aleksej Mihailovics kódexének ideje óta létezett olyan törvény, amely szerint az "istenkáromló", azaz "pogány" hit számára büntetőszolgálatot és a 18. századig tűzoltást kellett feltételezni (ennek a törvénynek a létezése azt sugallja, hogy a hit hordozói nem ritka).
Kíváncsi, hogy még a "pogány" szövegek, például a "szlávok Védája" 1881-es közzététele után is ezeket a műemlékeket csend vagy hamisítás vádolta körül. És mégis, a sors kedvező volt az ókori írás néhány emlékműve számára. Így az "Veles könyv" egy példányát az orosz emigránsok őrizték meg, a "Boyan himnuszának" egy példányát a szentpétervári közkönyvtár Kézirati Osztályában őrizték meg. És most közzéteszik..
Más műemlékeket elkoboztak és nyom nélkül eltűntek. Tehát a múlt században, Szentpéterváron, egy teljes runic könyv volt, amely az A. I. Sulakadzev (és a titokzatos "Fehér Közösség").
És a XX. Században a „polovtsi” plaketteket, az úgynevezett „polovciai” tablettákat hamisnak nyilvánították (és a 16. században!) "Ivan Smery levele, Polchapin." Miután hamisnak nyilvánították őket, azokat már nem említik a tudományos irodalomban, és most nincs lehetősége megismerni ezt az emlékművet, annak ellenére, hogy bármely dokumentumot, még (és még ennél is inkább) a 16. századot jogilag nemzeti kincsnek tekintik.
Azoknak a régészeknek a leletei, akik nem férnek bele az ókori szláv történelem általánosan elfogadott képébe, ugyanazon alapértelmezés alá tartoznak. Tehát a Buzh pogány templom romjai feliratokkal és domborművekkel, amelyeket a múlt században fedeztek fel, ma nem kerülnek tanulmányozásra, annak ellenére, hogy a szakirodalomban említik őket, ráadásul egy olyan hatóság, mint B. D. akadémikus. Grekov. Miért? Pontosan a domborművek és a runic feliratok miatt.
És vajon csoda-e, hogy a mai napig nem szűnnek meg az orosz kultúra nagy emlékműjének, az "Az Igor kampánya" hitelességével kapcsolatos viták. Ez idáig az emlékmű egyetlen hiteles pergamen példányát, amelyet A. I. Bardin készített, nem tették közzé és nem tanulmányozták. Ennek oka állítólag az, hogy műhelyében hamisított. De ezt a pergament, amelyet mesterien készítettek, és nem az első kiadástól, hanem egy eredeti kéziratból, az emlékmű legkorábbi és legpontosabb példányának kell tekinteni?
Például az ortodox Görögországban tiszteletben tartják az ókori kultúrát is, és egyáltalán nem dobják Homer verseit a tűzbe, és nem pusztítják el az Akropolist. Nem a világ leggyorsabban növekvő országáról - Japánról - beszélek, amelyben a nemzeti sintóizmus pogány hit. Azt is meg kell jegyeznem, hogy a japán buddhisták és shintoisták egyáltalán nincsenek ellentmondásban egymással.
És mennyire lehet hasznos egy modern ember nevelése, amely a "Veles-könyv", "Boyan-himnusz", "Az Igor házigazdajának laza" és a szóbeli népi hagyomány alapján történik! Az a személy, aki elindult a uralom útjára, különben látni fogja magát és azt, amit csinál. Az Atya iránti szeretettel emelt igazi hazafi lesz, egyértelműen különbséget tesz a jó és a rossz, az igazság és a hamisság között. Úgy fogja érezni magát, mint a természet részét, és többé nem lesz képes elpusztítani a körülötte lévő élő világot. Az emberi tudat kibővül, az elfeledett szavak és fogalmak megjelennek a nyelven, a világ új színeket kap.
Az orosz védikus szellemi hagyomány tartalmazza mind az Oroszországot pártfogoló szellemek tanát, mind a Mindenható tanának legrégibb tanítását. Ez a tanítás gazdagítja a világ lelki gondolatának kincstárát. Ha kissé támogatjuk a védikus orosz hit továbbra is villódzó lángját, akkor ősi kultúránk egész nagy változatossága - harcművészet és a népi orvoslás, valamint a zene, valamint az építészet és a kézművesség - megjelenik a világban, mert mindez még ma is él. És ez lesz az orosz reneszánsz korszakának kezdete.
Mi a szláv hagyomány ma? És helyes-e pogányosságnak nevezni?
Védizmus és orosz pogányság
Most sok dolgot hívnek pogányosságnak: az ókori görögök és rómaiak, a hinduk, a szibériai sámánok és az afrikai varázslók hite. És azt hiszem, hogy egy ilyen kétértelmű meghatározást helytelen lenne alkalmazni az orosz védikus hagyományra.
A védizmussal ellentétben a pogányságnak (beleértve az oroszat is) nem lehet egyetlen ideológiai alapja. A pogányságot gyakrabban úgy értelmezik, mint sok isten létezésének hitet és a legmagasabb létezés tagadását (politeizmus).
A pogányságot panteizmusnak is nevezik, vagyis a természet tisztelete és spirituálissá tétele, miközben tagadja a Család Istent. Az ókorban a pogányt úgy értették, mint az idegen istenekbe vetett hitet vagy a félistenek imádását, a vallás mint ilyen tagadását (ateizmus). A keresztény korszakban minden nem keresztény hitvallást pogányosságnak hívtak.
Mert akkor kiderül, hogy például a kereszténység nem népszerű hit, de nem az. Ezen túlmenően az ateizmustól a védizmussal mindenkinek ezt a nevét nevezzük. Ezért elutasítjuk a "pogányosság" ilyen értelmezését, és az orosz védizmus, az ősi monoteista hit ellentétben áll a pogánysággal (politeizmus, panteizmus, ateizmus).
Ez nem azt jelenti, hogy az összes orosz pogányosság, amelyet a népszerû nem keresztény hiedelmek és babonák kombinációjaként értünk, nem jelent spirituális értéket. Az orosz pogányságban az ókori orosz védikus hit számos értékes töredéke megtalálható - összerakva ezek az orosz védikus hit teljes egészét képviselik. Ezért a szokásos szóhasználatot követõen az orosz védikus hagyományt néha pogányosságnak is nevezik (azon a tényen alapul, hogy magában foglalja a védikus hitet is).
A védikus hit az iduizmus és a zoroastrianizmus, a népi vallás különféle következményei formájában ma az emberiség egynegyedének vall. Nem csak Indiáról és Indokína országairól beszélünk, Európában, Amerikában, Ausztráliában, a védikus világképre épülő különféle keleti vallási társaságokról és maguk a „neopogány” közösségek az összes hívõ tizedére vonatkoznak. A zoroasztrikusok (gebrák és parsis) az Iráni Iszlám Köztársaság parlamentjében és az indiai parlamentben képviseltetik magukat.
A védikus hit kifejlesztett típusai szellemileg az indiai védikus és az iráni zoroasztriai (Avestan) irodalomon alapulnak, amely több ezer kötetnyi ősi írást és azok modern értelmezését tartalmazza.
India védikus vallásának leghíresebb könyvei a Védák. Négy közülük van. "Rigveda", "himnuszok vére", Samaveda, "dallamok veda". És még két további Védát, amelyek papok és gyógyítók igényeihez készültek: Yajurveda, "Az áldozati képletek Védája" (vannak fehér és fekete) és Atharvaveda ("Varázslatok Védája"). Később a Védák kommentárokat készítettek rájuk - több száz filozófiai értekezés: Brahmanák és Upanishadok.
További védikus irodalom Indiában a Mahabharata, Rámájana és Puránák. A hősies Mahabharata verset az indiánok ötödik Védának tisztelik, ez a világ legnagyobb verse, amelyben százszáz quatra is szerepel. Lényegében a Mahabharata külön irodalom (a híres Bhagavad Gita a Mahabharata része).
Rámájana egy vers az indiai ősi hősről és királyról, Rámáról, a Mindenható megtestesülésére. A Puránák a Legfelsőbb megtestesüléseiről és a félistenek életéről szóló történetek gyűjteménye.
Az ókori iráni zoroasztriai irodalmat elsősorban az Avesta képviseli. Az Avesta négy részből áll - Yasnu ("imádat"), Visperyd ("minden fő fejezet"), Videvdat ("a démonok elleni törvény") és Yashta ("himnuszok").
Itt csak a jelenleg aktív vallomások szent könyveit említik, nem kevésbé kiterjedt irodalmat adnak a keleti különféle országok régészeti, néprajzi kutatásai. Később olyan papi könyveken alapuló művek is, amelyek nem jutottak hozzánk (például Ferdowsi költő "Shah-Nama" című könyve). És helytelen lenne azt hinni, hogy ezeknek a szövegeknek semmi köze sincs az orosz védikus hagyományhoz. Ellenkezőleg. Ezek közül a szövegek közül sok az Indiától és Irántól északra fekvő területekről szól. Ez a Ruga földjeinek legfontosabb és nagyon ősi leírása, amelyet tiszteltek és tiszteltek, mint az árjaok ősi otthona, a védikus hit forrása mind a hinduk, mind a zoroasztrikusok körében.
Figyelembe kell venni sok szöveg, az orosz és más védikus hagyományok mitológiai tárgyainak egységességét. Az orosz népdalok, spirituális versek, valamint az ismétlődő indiai és iráni védikus irodalom szövegeihez tehetik.
Ez az összehasonlítás minden bizonnyal arra a következtetésre juttatja, hogy Oroszországban a dalok nem kevésbé - és gyakran még archaikusabbak -, mint Indiában és Iránban. Ezt indokolja az a tény, hogy Oroszország az a védikus hit forrása.
A védikus orosz nagy szellemi örökség jogszerűen elhelyezhető a keleti országok élő védikus hagyománya mellett.
Az orosz védikus hit szentírása és szent hagyománya
Az orosz szóbeli hagyomány legrégebbi dalait és epikáit jól megőrizték. Költői, hozzáférhetők. Ahol például a Puránák röviden átmondják egy ősi mítosz tervét, az orosz hagyomány adja a nagyon ősi dalt, amelyet az emberek nagyon szeretnek, és amelyet az idő csaknem eltorzít.
Számos ősi védikus himnuszt, szent dalt és részben mítoszt őriztek meg az ortodox misztikus szekták szóbeli és írásbeli hagyományai. Megnevezhetjük a galambkönyvet, az állati könyvet, a titkos könyvet, az aranykönyvet és sok más népi könyvet, amelyet az öreg hívők, Dukhobors, "Isten népe" (ostorok, eunuchok), bogumillok és mások tiszteletben tartanak.
A szláv népdalok, epikák, mesék és legendák, lelki versek teljes gyűjteménye - ezer kötet. És tartalmazzák az elsődleges Védákat, amelyeket az árjaiak elvesztettek, északról Indiába és Iránba érkezve. Az orosz népi dalok és epikák más gyűjteményei olyan meseket tartalmaznak, amelyek régebbiek és jobban megmaradtak, mint a Puránáké.
Most kiadtam az Ókori Védák teljes készletét, amelyet a szlávok mítoszának és hagyományainak ennek a régi névnek nevezték el: "Kolyada csillagkönyve". A könyv minden szövegének van prototípusa a szóbeli hagyományban és a szlávok népkönyveiben (szintén szoros hagyományokkal). Dolgoztam a szövegek gyűjtésével, a modern oroszra történő fordítással, megrendeléssel, összehasonlítással, kiemelve az ősi alapokat. A "Kolyada könyvet" forrásnak kell tekinteni a szlávok ősi hitének megfelelően, mivel a könyv minden szövegét, ábrás kifejezését, gondolatát népdal, epika, mese igazolhatja.
A "Kolyada csillagkönyve" mítoszok rövid átírásait e könyv első részébe ("szláv mítoszok") helyezzük, és a fő forrásokat a szövegek megjegyzéseiben tüntetjük fel.
A szláv mitológia és a szlávok ősi védikus hitének egyik legfontosabb forrását szintén a "szlávok Védája" könyvnek kell tekinteni, amely a bolgár pomak délszláv népének dalok gyűjteménye. Ezt a könyvet (két kötetben) a múlt század végén jelentették meg Belgrádban és Szentpétervárban Stefan Ilyich Verkovich. A szlávok Védája szertartási dalokat és imákat tartalmaz a szláv isteneknek. Ez nem kevésbé jelentős a szlávok számára, mint a Rig Védája a hinduk számára. Még nem fordították le oroszul, de a könyv fő szláv mítoszai szerepeltek a Kolyada könyvében.
Az orosz védikus irodalom a szláv folklór több ezer kötete mellett az ősi írás emlékműveivel is ábrázolódik. Először is: ez a "Veles könyve", majd a "Boyani himnusz" és a "Az Igor házigazdájáról szóló szó". Ezeknek az emlékeknek már elegendőek a nagy orosz védikus irodalomról és az írott kultúráról való beszélgetés.
Leginkább ma az "Az Igor ezredének laza" ismert, amelyet B. A. akadémikusként készítettek. Rybakov, boriszter Péter Boriszlavics a XII. Században. Unokaöccse, Theodore püspök az orosz védikus és keresztény hagyományok egységét szorgalmazta, amelyek miatt kivégezték, és az általa írt könyveket elégették. Ez a család megtartotta az orosz ortodox védikus vallást, ők az ősi Oroszország énekeseinek Boyanhoz és Zlatohorhoz vezetõ hagyomány utódjai.
A Boyani himnusz a szláv írás legrégebbi emlékműve, amelyet a 4. században hoztak létre. A 19. század eleji példányban (a Szentpétervár Köztársaság könyvtárában őrzött példányban) jött hozzánk, mint például az Igor kampánya, de az eredeti továbbra is fennállhat. A szlávok győzelméről szól a Germanarech gótjai elleni háborúban. Híreket tartalmaz Busa és Szlovénia hercegekről, Boyana és Zlatohor énekesekről.
A "Veles könyve" a szlávok szent írása. Századi fa táblákon (43 táblán) írták a Ruskolani és az Ókori Novgorod papjai. Tartalmazza a szlávok mitológiáját, imaszövegeket, legendakat és történeteket az ősi szláv történelemről a Kr. E. 20. évezredtől a 9. századig. A "Veles könyve" a 19. század eleje óta ismert, ám a 20. század eleje másolatában jött hozzánk.
A közelmúltig az ókori szlávok más szent szövegei is ismertek voltak, körülbelül két tucat forrásból. Ezek közül a legszélesebb körű és legjelentősebb a következők: "Perunitsa" (Perun és Veles a kijevi templomokban sugároznak Moveslav, Drevoslav és mások papoknak), a leírás alapján ítélve; 12 könyvből állt. Tovább: „A Kitovráról. Fables and Koshchuny "(a hagyományos név, ez a szláv védikus mitológia), az 5. század 143 táblája. "Fehér könyv", amely legendakat tartalmaz Kolyada Venedskyről, Zlatogor, Bus Beloyar, Novgorod legendáiról Burivoy és az Ősi Vlagyimir korában. Esetek voltak a földrajzról, a jóslatokról szóló könyvekről és így tovább.
A bolgárok pompkon közösségei („Az arany könyv”, „A madár könyve”, „A vándorok könyve” és így tovább) sok könyv emlékét is megőrizték. Ezeket a könyveket nem olyan régen semmisítették meg.
Ma ezek a könyvek nem érhetők el számunkra. Néhányan nyilvánvalóan zárt állami tárolókban vannak Oroszországban, néhányat a 19. század elején az orosz birodalomon kívüli szabadkőműves csatornákon, elsősorban Ausztriába exportáltak. Most ezek a kéziratok szétszórtan vannak Európa és Amerika könyvtáraiban, és titkos írásban tisztelik őket.
"Veles könyvei" tányérok az ősi Novgorod templom könyvtárából. A XI. Században ezt a könyvtárat Anna Yaroslavna királynő vitte Franciaországba. A 19. század elején a könyvtár visszatért Oroszországba, és az A. I. Sulakadzev. 1919-ben a táblákat a Neklyudov-Zadonskys birtokon találták és Belgiumba vitték, ahol Yu. P történész másolta őket. Mirolyubov.
Itt található a II. 16 lemez elülső és hátsó oldala, a Yu. P fényképei szerint.