A világ mitológiájában a kozmikus hegy, mint a világ tengelye, ugyanolyan gyakori, mint a világ fa. Általános szabály, hogy mindkét kép békésen létezik egymás mellett, nem egymást elmozdítva, hanem egymás fölé helyezve egymást.
Az égbe nyúló világfát gyakran egy hatalmas hegy tetejére helyezik az univerzum közepén. Mindkettő egy fogalom kifejezését jelenti - az univerzum szent tengelye.
Véleményem szerint a Világhegyen fogalmát legteljesebben a Anastasia Novykh „Sensei 4” című könyve ismerteti, és vele kezdjük:
- És mi a "Világhegy"? - kérdezte Slavik Senseit.
"Igen, általában ez egy meglehetősen jól ismert fogalom, gyakran megtalálható a világ különböző népei folklórjában" - kezdte Sensei részletesen megmagyarázni meglepetésünket. - A Világhegy fogalma, vagy amint azt kozmikus hegynek is hívják, az ókorban gyökerezik. A mitológia szerint a Világhegy elérhetetlen helyen, a világ közepén helyezkedik el, vagy inkább ott, ahol a világtengely áthalad - tengely mundi - az univerzum tengelye, amelyen minden világ fel van húzva, beleértve a nem keresztezőket is, amelyek egy térben helyezkednek el. Úgy gondolják, hogy a Világhegy tükrözi az űrberendezés összes elemét és paraméterét. A legendák szerint halhatatlan istenek gyűlnek rá, és mindent, ami az Univerzumban zajlik, felfedik belőle.
„A halhatatlan istenek gyűlnek össze” - ismételte meg Kostya álmodozva Sensei után, csodáló tekintetét a felhőkben fokozatosan feloldódó „Világhegy” képére erősítve.
Sensei vállat vont:
- Nos, milyen értelemben az istenek … Ahogy a legendák mondják - Az egész világegyetem bölcsei általában szellemi lények, akik tudással rendelkeznek, és elérték a szellemi fejlődés bizonyos szakaszaiba, mint például Imhotep, Buddha, akik testüket meditációs állapotban hagyhatják, és életük során megnyilvánulhatnak. a Világhegyen, ott lenni, kommunikálni, tapasztalatokat megosztani más világok azonos megvilágosodott képviselőivel. És a halhatatlanság nem a test értelmében értendő itt, hanem az ott élők szellemi lényegének halhatatlansága.
Promóciós videó:
- Hát, ez egy hegy az elit számára! - fejezte be Kostik csodálatát.
Nos, ismét, mit jelent az "az elit számára"? - tiltakozott Sensei. - Minden embert kiválasztunk, mivel már létezik. De nem mindenki választja meg a szellemi út felé az életet, nem is beszélve arról, hogy Isten irányába halad-e annak mentén. Bár mindenki a személy kezében van! Bárki, ha akar, olyan szellemi szintre fejlődik, hogy lehetőséget kapjon egy ilyen magas közösség valamelyikében való részvételre.
Stas, nyilvánvalóan alig várva, hogy Sensei válaszoljon Kostin kérdéseire, türelmetlenül megszólalt:
- Szóval, a Világhegy nem olyan, mint ez a hegy? - bólintott egy hegy eltűnő égi képének irányába olvadó hófedéssel egy hegyes csúcson.
- Ó, mi a hegy? - Sensei kissé intett a kezével, cigarettát gyújtva -, tehát egy kopasz domb tetején egy nagy tisztással. Vagy inkább nem teljesen kopasz. Kis fűvel borítja, mint a sötétzöld moha, egyfajta növény, amely nem a világunkból származik. Az egyetlen érdekes dolog, hogy ha van légkör, akkor nincs szél. Mit jelent ott a "levegő", mozdulatlanul áll …
- Tehát a Világhegy valóban létezik ?! - mondta Andrey hitetlenkedve, aki ezt megelőzően, mint mi, még úgy tűnt, hogy lélegzetet is tart, hogy jobban meghallja Sensei válaszát Stasra.
Amelyre a Sensei magától értetődik, mint magától értetődik:
- A Világhegy az univerzumban van, mintha ugyanabban az időben lenne a világ rétegeinek metszéspontjában. De anyagi elhelyezkedése nincs a Világegyetem egyik különálló lakott világában. Ugyanakkor bezárja magát az összes világot. Teljesen valóságos, még érintésre is …
Az ősi idők óta számos utalást és legendát őriztek meg a Világhegyről szinte Kelet- és Közép-Ázsiában, ahol csak a nagy Meru-hegynek hívják, és a világ központjának tekintik, elérhetetlen helyen. Későbbi ötletekben, amikor megpróbálták önállóan értelmezni az ősi legendákat erről a hegyről, néhány "tolmács" már a föld közepére helyezte az Északi csillag alá, és körülveszi a világ óceánját, mások a hozzáférhetetlen Himalájába helyezte, összekapcsolva Shambhala …
- Mi, még Shambhala-val is társítják? - Volodya lenyűgözött.
Sensei kuncogott.
- De hogyan. Sok ilyen egymással fonódó legenda létezik a Világhegyről és a Shambhalaról szóló legendákkal. De ez érthető. Azoknak az embereknek, akik nem igazán tudnak a Shambhala-ról vagy a „valahol ott található” kozmikus Meru-hegyről, nem ismert, hol természetesen ezek a fogalmak egyesülnek egy és ugyanazon ötletbe. Bár valójában a különbség közöttük óriási. A Shambhala Isten valódi örökkévaló világa és valójában az ideiglenesen létező anyagi világegyetem között helyezkedik el. Ez a Bodhisattvák otthona. És a Világhegy az anyagi világegyetem világainak központjában található. És ez egy olyan hely a bölcs lények meglátogatására, mint a megvilágosodott embereknek, vagy amint az ősi emberek őket hívták - félistenek, vagyis azoknak, akik elérték a magas szellemi szintet. Ez az oka annak, hogy ezt a hegyet az ősi ötletekben társították a valódi emberi boldogság és halhatatlanság megszerzésével.
Az ókori India mitológiájában számos mítosz kapcsolódik Meruhoz. Ezen ősi ötletek szerint Brahma, Vishnu, Shiva és más nagy istenek a Világhegyen helyezkednek el, az univerzum közepén, amely körül a csillagok, bolygók és sok nap forog. Harminchárom istemet is megemlítenek, akik ott kommunikálnak. Azt is elmondja tevékenységükről. Például Vishnu tanácsokat ad más isteneknek ezen a hegyen, hogyan lehet eljutni az Amrutu halhatatlanság italához.
- Amrita, milyen szép hangzik - mondta Tatiana. - Véletlenül társul-e ez a név egy női névhez?
- Nem. Ez a szó az "amrta" származéka, ami azt jelenti: "halhatatlan". Ez hasonlít az Ambrosia ital késő ősi görög mítoszához, amely támogatja az olimpiai istenek halhatatlanságát és örök ifjúságukat. Amrita, Ambrosia megegyezik a Soma védikus léjével. A Rig Védában az istenek italának tekintik, amely eksztatikus állapotot okoz, halhatatlanságot és természetfeletti erőt ad. Az ókori indiai vallásgyakorlatban maga a juice készítése volt egy speciális rituálé. Az "Avestában" ezt a levet Haoma-nak hívták, amelynek kultusa az ókori iráni időszakban nyúlik vissza. A szarmaták és a szkíták is tisztelték őt. Ezt a levet „halál megelőzésére” is hívták. Nem csak megváltoztatta a tér-idő észlelését, hanem óriási hatalmat, megvilágosodást és ismereteket is kapott. És amint az ősi irániiak hittek, ez a legjobb előkészíti a lelket. De valójában ezt a halhatatlanság léét mindig "lótusz juicenak" hívták. Szinte minden legenda szerint ezt a szent levet egy szokatlan mennyei növény lééhez hasonlítják, amely a földhez kapcsolódik, szépen és helyesen létrehozva, fehér-sárga és még arany színű …
***
… Maga Buddha meglátogatta a Világhegyet. Buddhának és néhány követõjének, akik ezt a tudást birtokolták, hála, a Meru-hegyre vonatkozó információk Kelet-szerte ismertté váltak. A buddhisták egyébként, csakúgy, mint a hinduk, ezt a hegyet lótuszvirág csemetékének írták le - ez a virág mindkét vallás számára szent virág volt. És ez a kép inkább nem annyira magához a hegyhez kapcsolódik, hanem a dinamikus meditáció fő elemeihez, a Meru meglátogatása céljából.
Még a szláv "pogányt" Valójában abban, amely figyelemre méltó, a Világhegyről szóló ismeretek és gyakorlatok a köznép számára is elérhetőek voltak, szemben azzal, hogy ezt a tudást más nemzetek papjai „megragadták”. A szláv területeken sokáig a kozmikus hegy felé tartó varázslatos "repülések" ősi rituáléit végezték, amelyeket egy szent dombon hajtottak végre, hasonló alakban a Világhegy körvonalaihoz.
By the way, a múltban a nagy ünnepeket nem nevezték ki, mert az emberek szórakozni akartak. Az emlékezet óta pontosan azokon a napokon hajtották végre őket, amelyek egybeestek bizonyos kozmikus ciklusokkal. És nem reggel kezdtek megünnepelni őket, ahogyan azt a szokás szerint, hanem este, az első csillag emelkedésével.
Idővel, amikor a „pogányosság” tűzzel és karddal kezdte elpusztulni a szláv népek körében, átültetve a keresztény vallást, a „pogány” kultusok minisztereit erősen üldözötték. Nem nyilvánítottak másnak, mint "démoni utódok", "az ördög szolgái" és a "pogány" ősi rituálék - szaboták, az ember ellenséges "sátáni erők gulbisai".
Általánosságban elmondható, hogy a legtöbb mágia fizikai megsemmisítésével elvesztek a Világhegyről mint olyanról szóló ismeretek, és ami megmaradt, az ismeretlen negatív irányba torzult. Az ünnepeket átnevezték. Annak ellenére, hogy egyes ünnepeket másoknak átneveztek, bizonyos kozmikus ciklusok átjárása természetesen nem változott, és a helyek szentsége is. Tehát a fő pogány istenek korábbi templomainak ugyanazon helyein megkezdték a keresztény templomok építését. De ez, amint mondják, történelem.
Az altajiak is hasonló képet tudtak a Világhegyről az univerzum közepén. Csak ők hívták Altyntu-nak. Véleményük szerint ezt az arany kozmikus hegyet pontosan az alapja az éghez kötötte (azaz a legszélesebb rész tetején volt, a legszűkebb pedig az alján volt), és tetejével a föld fölött lógtak "az emberi láb hosszúságával megegyező" távolságra. Ráadásul a Világhegynek más neve is volt, például a Sumeru-hegy, amely körül a csillag forog, a kalmikoknak és Közép-Ázsia sok más névének is ismertek. Az altáj emberek mítoszai szerint 33 tengri létezik, azaz 33 isten.
A kínaiak a World Hegy Kunlunnak hívják, amelyeken véleményük szerint behatolhatnak az univerzum magasabb szférájába. Olyannak tekintették, mint a "paradicsom". Az egyik ősi műben van ilyen feljegyzés: „Aki Kunlunból kétszeres magasságba emelkedik, eléri a Hűvös Szél-hegyt és halhatatlanná válik; aki kétszer olyan magasra fog emelkedni, eléri a Függőplatformot, és csodálatos képességeket szerez meg, amikor megtanulja irányítani a szél és az eső; aki még kétszer felmegy, eléri az égboltot, Taydi - a legfelsõbb uralkodók - házát, és lélekré válik. A tudatlanok számára ez egy gyönyörű mese, a tájékozottak számára ez csak egy tipp.
Mellesleg, a Világhegy és a Paradicsom asszociációs hasonlóságát a Biblia is megemlíti. A szövegben szétszórt bizonyítékok találhatók, amelyek a Világhegyről szóló tudás visszhangjaira mutatnak: vagyis az a világegyetem központjában található, Isten ereszkedik rajta, rajta látható egy paradicsom, a hegyet folyók veszik körül, amelyek az érintetlen óceánt szimbolizálják. És az a tény, hogy csak "igaz ártatlan kezekkel és tiszta szívvel" egy igazlelkű ember emelkedik fel. Kapcsolódtak a Sion-hegyhez és még az Ararat-hegyhez is, amelyhez a legenda szerint Noé bárkája horgonyzott.
A muszlimok számára a Világhegyet a szövegek meglehetősen érdekes módon fedik le, bár kissé álcázott formában, de mégis. Először, az iszlám mítoszokban megemlítik, hogy Allah létrehozott egy hatalmas hegyi Kafot, amely körülveszi a lakott világot és határozottan támogatta az Univerzumot. A hegy mögött az alkotó újabb, hétszer nagyobb földet hozott létre, amelyben angyalok laknak, és olyan sűrűen, hogy még a tű sem eshet közöttük.
A kozmikus hegy, valamint a világfa fogalma az ókorban gyökerezik. Ezeket a kozmológiai képeket már rögzítették a felső paleolitikum korszakának művészetében, vagyis több tízezer éves történelemük van. Mindenesetre a világ tengelyének gondolata a kőkorban meglehetősen bizalommal mondható el. Ebben az értelemben lehet értelmezni a régészek által a neolit kerámiáról talált és Nyugat-Ázsiából Kínába terjedt képeket. A falfestményekben az első nagy civilizációk kialakulását megelőző szakaszban megjelenve az univerzum oszlopának motívuma megőrizte népszerűségét a képi művészetekben a későbbi korszakokban.
Például a szkíta hitében Meru északon, a sötétség és a hó területén található, „ahol a csillagok, a hold és a nap forognak. Sok mítosz és legenda közös cselekedete egy mesés lakóhely leírása volt a szent hegyek mögött, az úgynevezett "áldottak földje", amely Meru északi lejtőjén, a Tej-tenger partján, a Jeges tenger partján található.
Világhegy (kép a neolit kerámia kerületén. Földközi-tenger)
Világhegy (kép a neolit kerámia kerületén. Földközi-tenger)
Az altaj tatárok elképzelik Bai Ulgenet, aki az ég közepén ül egy aranyhegyen. Az Abakan tatárok „Vas hegynek” hívják; A mongolok, burjatok és kalmikok Sumbur, Sumur vagy Sumer néven ismerik. A világhegyet, amely a közép-ázsiai hagyományokban és számos altai nép (Sumer, Sumur, Sumbur stb.) Között a Meru-képalkotásból származik, gyakran vasoszlopként (vas-hegyként) reprezentálják, amely a föld korongjának közepén helyezkedik el és összeköti az eget és a földet a felső megérinti az Északi Csillagot. Időnként a Hegy (zavart) az isten fordított tengeri teknős köldökén áll, mindegyik mancsán egy speciális kontinens nyugszik. Más változatban maga a Pole csillag az isten palotájának csúcsa, amelyet a hegy tetejére építettek. A kalmikusok szerint a csillagok Sumeru körül forognak. Egyes altáj népek mítoszai szerintA hegy tetején 33 tengri él.
A mítoszban az isten háromszor körülveszi Sumerut egy hatalmas kígyóval, Losunnal.
Mongolok és Kalmyksok három- vagy négyszintűnek képzelik el; a szibériai tatárok között a Világhegy hét szinttel rendelkezik; a Jakut sámán misztikus utazása során szintén felmászik a hét rétegű hegyre. A teteje a Pole-csillagon nyugszik, amely a "Menny kövéje". A burjatok szerint a Póluscsillag a tetején van.
A Világhegy leírása az ókori Egyiptom mitológiájában
Így írja le Anastasia Novykh „Sensei 4” című könyv:
- Korábban ugyanazon Heliopolisban Ra tisztelték, mint az "érett" nappali nap istene. Mielőtt az Archon papjai a szombati nap Ra istenének nevét szolgálták volna szolgálatba, az esti nap istenét és a világ teremtőjét, Atumot imádták Heliopolisban. A legérdekesebb dolog az, hogy Atum az Atam istennő nevének késõbbi megváltoztatása, aki az ókori hiedelmek szerint egy domb formájában jelentkezett, amely a Nun tiszta vizein keletkezett (vízkáosz, ahonnan minden jött). Ezen a dombon lótuszvirág virágzott, és a sötétségbe erős fény jött ki. És az Atama istennő kapta a fő szerepet a világrend fenntartásában. Koronáján, amely lótuszszirmokból állt, a látványos szem ragyogott, mindent tudva, ami a világon történik …
Meru leírása a "Mahabharata" -ban
A World Mountain legklasszikusabb típusa a legnagyobb Meru-hegy a hindu mitológiában és a kozmográfiában. A föld közepén, az Északi csillag alatt található, és a világ óceánjai veszik körül. Három csúcsán - arany, ezüst és vas - él Brahma, Vishnu és Shiva, vagy (más változatban) 33 isten, amelyek alkotják a panteont; Az alábbiakban található az asurák királysága. A Merut körülvevő négy hegy mindkét oldalán van egy hatalmas fa (köztük ashvattha és pippala, világfaként viselve), amely a világ megfelelő oldalát jelzi. A buddhista szövegekben a Meru mellett a Himavat ("King Mountain" néven is) szerepel, amely párnaként szolgált a Tathagata számára.
Himavat, úgynevezett "Mount King".
A Mahabharabhata területén Meru egy hegyvidéki ország, amelynek csúcsa az ég felé van, ahol a fő csúcs a Mandara-hegy. A Mahabharata leírja a Himalája túli területeit: Tibet és a Pamirs hegységét, Közép-Ázsia sivatagjait, áthatolhatatlan erdőket, sarki területeket és olyan sarkvidéki jelenségeket, mint az álló Északi Csillag, csillagok, amelyek nem emelkednek vagy állnak, hanem vízszintes síkban forognak, minden körét 24 órán belül befejezve, az Ursa Major magas csillagkép, a nap, amely csak évente egyszer emelkedik, nappal és éjjel, hat hónapig tart, az aurora, a hosszú sötétségű terület stb. Azt mondják, hogy ennek a területnek a szélén emelkedik Meru-hegy, amelynek északi lejtője a Tej-tenger partja. A Mahabharata szerint:
Az északi oldalon, ragyogó, áll a hatalmas Meru, aki nagy részt vesz; rajta Brahma lakhelye, itt él minden lény lelke, Prajapati, aki mindent megteremtett mozdulatlanul és mozdulatlanul … Nagy Meru, makulátlan, jó ház. Itt érkezik a hét isteni rizs, akit Vasiszta vezet (az Ursa Major csillagkép), és ismét emelkedik fel (a hegy felett).
Az összes csillag Meru körül forog. Fölött a póluscsillag mozdulatlanul lóg, és körülötte köröket készítenek a Nagy Göncöltel, a Cassiopeia-val és a Bootes-szal, itt egy nap fél, fél éjszaka, egy éjszaka és egy nap együtt egy évvel egyenlő. A Tej-tenger északi részén található egy nagy sziget, Shveta-dvipa néven ("Dicsőséges Fehér Sziget").
***
Ezt az országot „örök boldogság országának”, „a törzs nem ismeri sem a betegséget, sem az életkor gyengeségét”, „antilopok és madárállományok állnak mindenhol”, „miután odamentek, nem térnek vissza ehhez a világhoz”. Ez a „Kiválasztott föld”, „A szentek földje”, „Boldogok földje”.
A devák a Mandara csúcsát örvényként használtak az óceán forgatására, amritát eredményezve:
… és vizet forralni kezdett amrita előállítása céljából. Amíg a dévák és asúrák az óceánt a mandarán át forgatták, ott nagy zaj támadt, mint a szörnyű felhők mennydörgése. Különböző vízi lakosok, amelyeket a nagy hegy összetört, több száz ember sós vízben találták meg halálukat. A legváltozatosabb lények a Varuna világából. És a világ alsó részének lakosai, ez a hegy, a föld támogatása, a pusztuláshoz vezettek. A forgás közben a hatalmas, madarak által lakott fák ütköztek egymással, és a hegy tetejéről estek le. És a súrlódásukból származó tűz, amely percenként lánggal lángolt, mint egy kék felhő - villámmal, beborította a Mandara hegyet. Megégette az ottani elefántokat és oroszlánokat. Mindenféle más lény is elvált az életből. Aztán Indra, a halhatatlanok legjobbja, mindenütt eloltotta a felhőkből született vízzel égő tüzet. Ezt követően a hatalmas fák különféle váladékai, valamint sok gyógynövénylé folyik az óceánvízbe. A halhatatlanságot elérő gyümölcslevek ivása, valamint az arany kiáramlása eredményezték a dévák halhatatlanságát.
***
A csúcstalálkozón keresztül vezet az út Amaravatihoz, Indra királyi városához; a Vasuki kígyó Merut ölel.
A "Tej-óceán forgácsolása" alapfelfedés - Mandara-hegy, Vishnu, Kurma, Lakshmi.
A Mandara-hegy, amelyet az istenek és az asurák használtak a tej-óceán lehűtésére, nyilvánvaló "szinonimája" a Meru-hegy világának. A hegyek közötti hasonlóságok jól láthatóak a Mahabharata leírásában:
Itt van a nagy, felhőszerű tömegekhez
tetején díszített, elérhetetlen csúcsok, Dicsőséges Mandara - a borított hegyek legjobbjai
hatalmas szőlőhálózat, az istenek siettek, Számára mindenféle madarak énekkel csengenek, mindenféle ragadozó tele
Kinnaras házigazdái, Apsaras, sok istenség lakott.
Tizenegy ezer yojana magas
tömege a föld fölé emelkedett, Olyan sok ezer yojana mély
erődje a földbe ment.
Van egy tűzviselő hegy a világon - Meru, egy tál tüzes erővel, nincs egyenlő, Tükrözi a csillogó napot
az arany fényű csúcsuk hegyével.
Csodálatosan díszített arany, szent, csak az istenek, a Gandharvák látogatják meg őt, És népének nem sikerül elérnie a magasságot
nagy érdemek nélkül a dharma teljesítésében.
Sok félelmetes ragadozó lakott, megvilágítva a csodálatos virágok ragyogásával, Ronthatatlanul áll, megérintve a rácsot
a fejével a hegyi erődítmény.
Még gondolatokban sem érhető el az emberek számára, tele viharos folyókkal és hatalmas fákkal
És számtalan csodálatos madár
tele finom énekléssel.
A Meru leírása a Puránában
Egy mítosz szerint Shiva Mandarát használta szekérének tengelyeként és íveként íjként. Ami a Merut illeti, a Föld és az Univerzum középpontjának tekintik; csúcstalálkozója 84 000 ligát emel fel a föld felett. A nap, a hold, a bolygók és a csillagok Meru körül forognak; A mennyből a hegyre a Gangesz mennyei folyója folyik le, csak azután esik az emberek világába. Meru tetején Brahma városa található, több mint 14 000 ligában. A város közelében Indra és más istenek városai találhatók.
A Bhagavata Purana a Gangesz folyó megjelenésének egyik változatát írja le, és elmagyarázza, hogyan jut a Gangesz az univerzum legmagasabb pontjáról a különböző bolygókra.
Egyszer, amikor Maharaja Bali egy yajnát végzett, Vishnu hozzáértett Vamana formájában, és három földterületet kért tőle. Amikor kérelmének eleget tettek, Vamana két lépéssel átlépte mind a három bolygórendszert (lokát), és a bal nagy lábujjával áttörte az univerzum héját. Néhány csepp víz a Kauzális óceánból kiszivárogott a héj lyukán, Shiva fejére esett és ott maradt ezer jóga alatt.
Ezek a vízcseppek a Gangesz szent folyó. Leírják, hogy először átfolyik a Dhruvaloka-n (Polar Star) és tisztítja azt, majd megmosja a hét nagy rishis (Marici, Vasishtha, Atri és mások) bolygóit, akik a Dhruvaloka alatt elhelyezkedő bolygókon élnek, majd az égiek milliárdjai hordozzák azt. vizet a dévák útjai mentén - először a Holdra (Chandraloka) és végül Brahma házához, amely a Meru-hegy tetején található. Itt négy ágra osztódik - Sita, Alakananda, Chaksha és Bhadra -, amelyek lemerülnek a Meru lejtőiről és eljutnak a középső szintű bolygókhoz, amelyeknek egyik a Föld. A himalájai csúcsokról lerohannak, áthaladnak Haridwaron, és áthaladnak India síkságán, mindent megtisztítva az útjukat.
Meru alapja a Shesha kígyó szárnyán nyugszik, és egy óriás teknős hátulján fekszik, amely az ősvizeken úszik. A mítosz egy másik változatában a Merut (és a Föld egészét) négy elefánt támogatja.
Tehát a Kalmyk-mítosz istenei botként használták Sumer-t, hogy "felverték" az óceánt, és így létrehozzák a Napot, a Holdot és a csillagokat. Egy másik közép-ázsiai mítosz tükrözi az indiai elemek behatolását: Garid (Garuda) sas formájában az Ochirvani (Indra) isten megtámadta a Losun kígyót az elsődleges óceánban; háromszor körbekerítette a Sumer-hegy körül, és eltörte a fejét. Kelet- és Közép-Ázsia egész területén elterjedt az ötlet, miszerint a világ központi és legfontosabb pillére a mitikus Meru-hegy volt, amely elérhetetlen helyen található (általában valahol a Himalája területén helyezte el).
Ezen ötletek forrása az ókori India mítoszai voltak, amelyeket később a buddhizmus asszimilált és ennek köszönhetően óriási népszerűségre tett szert. A Meru-hegyt nem csak a kozmosz központjának tekintették, hanem az istenek szent tartózkodási helyének tekintették. Számos legendában és mesében a legcsodálatosabb epitet és definíciót csatolták hozzá: aranynak, ragyogónak, ragyogónak nevezték, a boldogság, a bőség és a halhatatlanság ötleteivel társult.
A mítoszok különböző módon írják le a hegy megjelenését. A buddhisták ezt gyakran egy kolosszus hengerként ábrázolták, amely a felhős magasságokba halad. Időnként lótuszvirág formájában írták le - egy szent virág formájában. A kozmikus hegy hasonlósága egy növény, azaz végül ugyanahhoz a világfához nagyon érdekes. Rendkívüli az, hogy az alap és a felső úgy tűnik, hogy helyet cserélnek, ezáltal azt a benyomást kelti, hogy a hegy nő az égből.
A puranikus mitológia szerint az összes világítótest Meru körül forog, és tetején mindenható hatalmak, például Indra és Brahma élnek. Recepció Indralok - a fő védikus déva lakóhelye - Indra a Meru csúcsán található. Van egy csodálatos Indra-palota, melynek kertjében nő a harcsa növény, ahonnan a halhatatlanság szent itala készül. A Matsya Puránában azt mondják:
Aranyból készül, és úgy tűnik, mint a tűz, tompítás nélkül. Négy oldalának négy színe van. A keleti oldal színe fehér, mint a brahmanák színe; az északi oldal színe piros, mint a ksztariak színe; a déli oldal színe sárga, mint a vaisya színe; a nyugati oldal színe fekete, mint a szudrak színe. Magassága 86 000 yojana, ebből 16 000 a földön van, és mindkét bordája négy oldalán 34 000 yojana. Ezen a hegyen folyók vannak, friss vízzel és gyönyörű aranylakásokkal, ahol különféle spirituális lények élnek: a dévak énekeikkel együtt, a Gandharvák és szerelmeseik, az Apsaras, valamint az asurák, daiták és rakshasák. A hegy körül Manas tározója helyezkedik el, e tározó körül négy oldalról Lokapals él, ők őrzik a világot és annak lakóit. A Meru hegynek hét csomópontja van, azaz nagy hegyek,akinek neve Mahendra, Malaya, Sahya, Shuktibam, Rikshabam, Vindhya, Pariyatra. És oly sok kis hegység van, hogy ezeket alig lehet megszámolni; ezek azok a hegyek, ahol az emberek élnek. Ami a Meru körüli nagy hegyeket illeti, ezek magukban foglalják: Örök hóval borított Himavantot, amelyen Rakshasas, Pisachas és Yakshas élnek; Hemakuta - arany, amelyen a Gandharvák élnek.
***
A Vishnu Puránában, a hinduizmus egyik leghitelesebb valóságában, amely kiterjedt filozófiáról, kozmológiáról és teológiáról szól, a következőket számolják be Meru-hegyről:
A nagy Atmánnal ellátott világtojás belső héja a Meru-hegy volt, a külső héja pedig a hegyek volt; az óceánok amniotikus folyadékot képeznek. És ebben a tojásban, ó brahmana, hegyek, kontinensek, óceánok, bolygók, világok, dévák, asurák és emberek voltak. A tojást kívülről a víz, a tűz, a levegő, a tér borítja, valamint az alapelemek forrása, tíz tulajdonsággal rendelkező alapelemek és a teremtés nagy elve.
***
A világtojás felépítésének ilyen vázlata általános mind a purani szentírások, mind az eposz és az upanishadok esetében. A különböző világok száma és nevei azonban eltérőek.
A buddhista kozmológiában a föld síknak tűnik, amelynek központjában a Meru-hegy vagy Sumeru található. A buddhista mandalák közepén őt is ábrázolja, négy nagy dvipával (szigetek) körül, mögöttük pedig nyolc kis dvipával.
A Sumeru-hegy a buddhizmus kozmológiája szerint négy ékszerből áll, nevezetesen: teljes keleti oldala ezüstből áll, a déli lapis lazuli, a nyugati yahont, és az északi arany. Ennek értelmében a mandala mentén tett, a Sumeru hegyet ábrázoló lámpák négy oldalán különálló ezüst, lapis, lapis lazuli, yagont és arany darabokkal vannak beillesztve.
Hasonló képet ismertek az altaiak is, akik úgy gondolták, hogy az Altyn-tu arany kozmikus hegy az éghez kapcsolódik, és a föld fölött lóg, nem érve el nagyon kicsijét - az emberi láb hosszúságának megfelelő távolságot. A legszokásosabb azonban a Meru gondolata, hogy kerek vagy négyoldalas hegyként fokozatosan szűkül a teteje felé. Ebben a formában a buddhista művészet különféle tárgyain ábrázolták.
Az Altáj aranyhegy Altyn-Tu.
Nem véletlen, hogy a négy arcot az univerzum mitikus támogatásának tulajdonították. A hegy mindkét oldalán egy világfolyó folyik le, és táplálja az univerzumot vizével. Ez a részlet a Meru kozmikus szimbolizmusának egy másik aspektusára mutat: a négy folyója jelentése szerint megegyezik a négy óceánnal, amelyek az ősi indiai mítoszok szerint mossa a világot. Tehát maga Meru a kozmosz redukált modellje, mely szerint az istenek rendezték őt.
A lamaista mitológiában a hegyek (Sumeru) piramis formájában hét hegylánc veszik körül, amelyek között tengerek vannak; a piramis mindkét oldalának jellemzői a színek: dél - kék, nyugat - piros, észak - sárga, kelet - fehér. Hasonló levelezés ismert Indiában, Tibetben, Kínában, sőt egyes amerikai indián törzsek hagyományaiban is. Tehát a Navajo indiánok úgy gondolták, hogy a fekete (vagy északi) hegyek sötétséggel takarják a földet, kék (vagy déli) hajnalral, fehér (vagy keleti) - nap, sárga (vagy nyugati) - ragyogó napfényt hozott.
A Meru-hegy és az univerzum képe a buddhista kozmológia szerint. Tongsa Dzong, Tongsa, Bhután.
A Mount Meru kozmológiája az Abhidharmakosha és a Kalachakra rendszerek szerint.
A világ hegyi képe nagyon népszerű volt az iráni mitológiában, genetikailag rokon az ősi indiánokkal. A „Bundahishn” zoroasztriai kompozícióban az alábbiak olvashatók: „Minden, ami a világon történik, a Harburz-hegyről derül ki. A Taera-hegy a világ központjában található, a nap körül megy; mint a Harburz-hegy Var varázslatos vizeit, a nap a Taer-hegy körül megy körül. " És tovább: „Az első Harburz-hegy 15 év alatt nőtt fel, 800 év végére teljesen megnőtt, 200 évbe telt, hogy a csillagok köré nőjen, 200 évre - a hold körére, 200 évre - a nap körére, 200 évre - ősi fény. A Harburz-hegy, a föld körül, kapcsolódik az éghez, Ptirk Harburz pedig a csillagok, a hold és a nap helye ".
Harburz-hegy.
A babiloni templomok és a szent tornyok nevei bizonyítják a világhegyen való azonosulását: „A ház hegye”, „Minden föld hegyének háza”, „Viharhegy”, „Az ég és a föld összekapcsolása” stb. Ziggurat, a babiloni ikonikus torony, lényegében a Világhegy volt, a Kozmosz szimbolikus ábrázolása: hét emelete megegyezett a hét bolygó égével (mint Borsippa), vagy a világ színeikel festették (mint Urban). A Barabudur templomot, az igazi imago mundi-t (a világ képét) hegy alakban építették.
Barabudur temploma.
A mesterséges hegyek Indiában tanúsítottak, ezeket a mongolok között és Délkelet-Ázsiában is megtaláljuk. A Tabor-hegy Palesztínában taburt jelenthet, azaz „köldök”, omfalos. A Palesztinában fekvő Gerizim-hegy kétségkívül a központ presztízsével bír, mivel azt "föld köldökének" hívják (tabbur eresh; lásd: Izrael bírói könyv, IX, 37: "… Itt egy hadsereg, amely a világ köldökéből származik.") Komestor Péter által rögzített hagyomány szerint., a nyári napforduló alatt a nap nem árnyékot vet a "Jacob kutakára" (Gerizim közelében). Valójában a Komestor tisztázza, hogy nincs helyettesítik az umbilicum terrae nostrae habitabilis (vannak olyanok, akik azt mondják, hogy ez a hely a földünk köldöke, kényelmes a megélhetéshez). Palesztinát, mint a legmagasabban fekvő országot - mivel a Világhegy tetejével szomszédos - az árvíz nem árasztotta el. Az egyik rabbinikus szöveg így szól: "Izrael földjét nem árasztotta el árvíz."
A bibliai szövegek indokolják azt állítani, hogy a hegyben is volt paradicsom. A Genesis könyve szerint az Éden kertje egyszerűen "keleti részén" volt, ám Ezekiel (28. fejezet, 13. vers) tisztázza, és a hegyre helyezi. Úgy tűnik, hogy az Úr szent „hegyét” szintén a paradicsommal azonosítják, amelyről a zsoltárban (23., v. 3-5) azt mondják, hogy csak „ártatlan kezekkel és tiszta szívvel” ellátott igazlelkű személy tud felmenni. Nem kevésbé érdekes a már említett bibliai bizonyságtétel egy paradicsomi folyóról, amely négy patakjával öntözi az egész földet (Genesis, 2. fejezet, 10. vers).
A Biblia szétszórt tanúvallomásainak összegyűjtésével a mitikus világhegy teljes jeleit kapjuk: a világegyetem közepén helyezkedik el, Isten ereszkedik rajta, van egy Édenkert egy csodálatos fával a közepén, és maga a hegyet folyók veszik körül, amelyek az ősi óceánt szimbolizálják. A közismert bibliai mítosz szerint a világvíz elárasztása során csak az Ararat-hegy maradt eláraszthatatlanul, amelyhez az igazlelkű Noé bárkája kikötött. A bibliai legendakon kívül a Sion-hegy jelenik meg Ararat helyett, amely ismét hangsúlyozza annak különleges kozmikus szerepét, mint az univerzum középpontja, a „föld köldöke”, az univerzum legmagasabb pontja.
Ezt még világosabbá lehet tenni a muszlim világkép példáján. Az iszlám mitológiája szerint a föld eredetileg nagyon instabil volt, állandóan megrázkódott és panaszokat tett Allahnak. Irgalmasságával létrehozott egy hatalmas Kaph-hegyt, egy gyűrűt, amely körülveszi a lakott világot és szilárdan támogatja az univerzumot. A kőgyűrű mögött az alkotó újabb földet hozott létre, hétszer nagyobb méretben. Ezt a földet angyalok lakják, és olyan sűrűen, hogy még egy vékony tű sem eshet közöttük. Az angyalok szüntelenül dicsérik Allahot és imádkoznak az emberek bűneiért. Ha a részletek elvetésével elkülönítjük a lényeget, akkor kiderül, hogy az emberek által lakott világ a kozmikus hegy belsejében van, vagyis maga a világegyetem.
REFERENCIA AZ „ALLATRA” KÖNYVBEN (194. oldal):
Az indiai mítoszok szerint az Univerzum egy hatalmas világkígyó volt, amely a farkát harapta és egy gyűrűt körözött az univerzum körül. A gyűrű belsejében óriási teknősbéka volt a hátán négy elefánttal, hogy megtartsák a békét. A világ közepén Jambudwipa lakott területe, virágzó lótuszvirág alakú, ennek közepén a Meru-hegy.
Ősi indiai szimbolikus kép a világon.
A kép hagyományos értelmezése enciklopédiákban, mítoszok szerint:
1) a legendás Ananta kígyó (szanszkritul fordítva - "végtelen", "végtelen"), a kozmikus óceán vizein úszó; másik neve Shesha; a legendákban megemlítik, hogy Vishnu isten nyugszik a gyűrűin;
2) a levágott piramis feletti háromszög személyre szabja a magasabb hatalmát az alsó felett;
3) a Meru-hegy hasonlóságának feltételes képe, ebben az esetben csonka piramis formájában;
4) a látható földi világ jelképe félteke alakjában;
5) négy elefánt (az elemek szimbóluma), amelyek a földi világot támogatják (a levegő elemét megtestesítő elefánt nem látható);
6) Az Ananta kígyó gyűrűin fekvő teknős az ősi indiai isten, a Vishnu gyám gondoskodó testvére (az egyetemes revitalizációs elv).
***
A buddhizmus hatását átélő Altáj-mitológiában a világ hegy neve némileg módosult és Sumeru-nak hangzik, ezen a néven Közép-Ázsia sok más néve ismeri. Az Altáj-legendákban a buddhista nézetek bizarrán keverednek az ősi helyi hiedelmekkel. A jövőbeli sámán a Világhegyen mászik fel az inicializálás során, majd később meglátogatja asztrális utazásain.
A hegymászás mindig a világ központjába vezető utat jelenti. Mint láttuk, ez a "központ" különféle módon jelenik meg még az emberi ház szerkezetében is - de csak a sámánok és a hősök képesek felmászni a Világhegyre; ugyanúgy, csak egy sámán, rituális fán mászva, valóban mászik a Világfán, elérve az Univerzum csúcstalálkozóját, a legmagasabb mennyet.
Sumeru és a már említett Altyn-tu mellett az Altaj a mitikus hegyi Ak-toshon Altai-fiakat az univerzum középpontjába helyezte. A tetején van egy tejetó, amelyben a sámánok lelke úszik a mennyei világ felé vezető úton.
Ami Lajos magyar mesemondó ugyanazon a tej-tóról beszél az égen (csak angyalokat mossa meg sámánok helyett). Ez nem véletlen. Egyszer, mielőtt Európába költözött, a magyarok ősei a modern Urál területén éltek, és szoros kapcsolatot tartottak fenn a dél-szibériai törzsekkel. De vissza az altáj legendákhoz. Csodálatos nyár emelkedik a tej tójáról, amelyen keresztül a sámán belép a mennyei szellemek királyságába. Maga a hegy az első állomás a menny felé vezető úton.
Itt egy erős sámán vesz egy kis szünetet, míg egy gyenge nem mer tovább lépni, és visszatér. A szent hegy lapos tetején él a föld legfontosabb szelleme, és rajta kívül - sok más szellem, aki uralja a szarvasmarha és a vadállat lelkét. Ezek a szellemek nagyon furcsák és szeretik a szerencsejátékokat. Gyakran előfordul, hogy egyikük kártyákkal vagy kockákkal elveszíti az ő állati lelkeit, amelyek egy másik szellemhez tartoznak. Ezután a földön lévő állatállomány elpusztul, és az állatok egy másik területre költöznek. Aggódva az emberek felszerelnek egy sámánt, aki egy űrhegyen felmászva rájön, melyik szellem a győztes most, hogy áldozatokkal enyhítse.
Az ősi kínaiak is imádták a valódi és mitikus hegységeket. Minden dombot szent helynek tartottak, mert ötleteik szerint a yang fényereje ott koncentrálódott, míg a hegyvidék és az üregek a yin komor kezdete. Az ókorban Kínában az öt szent hegy kultusa volt, amely déli, nyugati, északi, keleti és központjában helyezkedik el. A Taishan-hegy (szó szerint a Nagy Hegy), amely valójában létezett és az ország keleti részén található, különleges tiszteletet élveztek. Úgy hitték, hogy ő a pártfogója a császári háznak, és a Menny Fiak személyesen áldozatokat hoztak neki. Csakúgy, mint az indiai Meru esetében, a kínai világhegyek numerikus szimbolizmusának megvan a maga mély jelentése: az űrben lévő öt pont, amelyen mentén helyezkedtek el, a legszentebbek, meghatározták a mitológiai kozmosz felépítését.
De mindenekelőtt a kínaiak a mitikus Kunlun hegyet - a föld központját - tisztelték. Azt hitték, hogy rajta keresztül lehet behatolni az univerzum magasabb szférájába. Az egyik ősi írás szerint: „Aki Kunlun-tól kétszeresre emelkedik, eléri a Hűvös Szél-hegyt és halhatatlanná válik; aki kétszer olyan magasra fog emelkedni, eléri a Függőplatformot, és csodálatos képességeket szerez meg, amikor megtanulja irányítani a szél és az eső; aki még kétszer felmegy, eléri az égboltot, a Tai-di házát - a legfelsõbb uralkodókat - és szellemré válik. Valódi leírás egy sámán utazásról egy másik világba! Egyébként a sámánizmus az ókori Kínában is létezett. Ennek mellett sok más adat mellett gyakran hivatkoznak a szent hegyekre és fákra is, amelyeken keresztül az ókori Kína papjai és istenei felmentek a mennybe és leszálltak a földre. Maga a Kunlun-hegyre valami földi paradicsomhoz hasonlónak gondoltak:öt színű folyók folytak belőle (beleértve Kína legnagyobb folyóját - a Sárga-folyót), ott mindenféle gabonafélék gazdagodtak. A hegyek tiszteletének kínai hagyománya, a kísérlet arra, hogy azokat egy osztályozási rendszerbe egyesítsék, a "Hegyek és tengerek könyve" ("Shan Hai Jing") tanúsítja. A hegyek megjelenése és elhelyezkedése összekapcsolódott az árvíz mitikus hódítójával és a Föld szervezőjével, a nagy Yul-val, aki nemcsak vágott és mozgatott hegyeket, hogy megszabaduljon az árvíz következményeitől, hanem háromszáz hegynek is nevet adott. A hegyek megjelenése és elhelyezkedése összekapcsolódott az árvíz mitikus hódítójával és a Föld szervezőjével, a nagy Yullal, aki nemcsak vágott és mozgatott hegyeket, hogy megszabaduljon az árvíz következményeitől, hanem háromszáz hegynek is nevet adott. A hegyek megjelenése és elhelyezkedése összekapcsolódott az árvíz mitikus hódítójával és a Föld szervezőjével, a nagy Yullal, aki nemcsak vágott és mozgatott hegyeket, hogy megszabaduljon az árvíz következményeitől, hanem háromszáz hegynek is nevet adott.
Az ókori görögök mítoszában - az istenek az Olimpusi hegyen éltek - a mennydörgõ Zeusz élt rajta - Etna (Zeusz a hegyet Typhonon halmozta; Hephaestus kovácsát helyezte el; az Etnában elõzött tűzzel Demeter Persephone-t keresték), Ida, ahol Zeusz bujkált Kronosztól., Kaukázus, a Prometheus láncának helye.
Meru és sarkvidéki elmélet
Az "árja származásának sarkvidéki elmélete" egyik fő alkotója Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) híres indiai politikus volt. Hipotézis, amely az indoeurópai európaiak (vagy árjaok) ősi otthonának elhelyezkedésére utal Eurázsia északi régióiban (Kóla-félsziget, Karélia, Belomorye, Taimyr).
(Sarkvidéki (a görög. Ἄρκτος - "medve", ἀρκτικός - "az Ursa Major csillagkép alatt található", "északi")
B. G. könyve Tilaka „Az északi sarkvidéki haza a Védákban” napjainkban továbbra is gyakran idézett változat. Elmélete szerint a preglaciális időszakban az Északi-sarkvidékek klímája meleg volt és kedvező az emberi élet számára. A térség éghajlatának kedvezőtlen változásainak megjelenésével az árjaok délre indultak Indiába. Bila Tilak „Az északi sarkvidéki haza a Védákban” című könyvében (1903) megpróbálja bebizonyítani, hogy a Védák és Upanisádok szövegei az árjaok sarkvidéki ősi otthonát tanúsítják. Írta:
A Vigában (X.89.2-4) Indra isten "az eget és a földet támogatja, mint egy tengely által támogatott kocsi kereke", és "egy távoli gömböt forgat, mint egy kocsi kerekei". Ha összekapcsoljuk ezt a két jelzést, amely szerint az ég egy tengelyen van tartva, és mint egy kerék mozog, akkor egyértelműen látni fogjuk, hogy a leírt mozgás csak arra az égi féltekére vonatkozik, amely csak az Északi-sarkon megfigyelhető. A Vigában (I.24.10) az Ursa Major csillagkép magasnak tekinthető, amely csak a kerületi tartományban látható helyzetet jelöl.
Az ókori indiai irodalomban rendkívül elterjedt az a kijelentés, miszerint az istenek napi és éjszaka 6 hónapig tartanak.
"A Meru-n az istenek látják a napot, amikor egyszeri emelkedése mentén halad az útján, ami megegyezik a Föld körül zajló forradalom felével."
A "Taittiriya-brahmanában" (III., 9., 22.1.) És az Avestában (Vendidad, Fargard II) az évet egy naphoz hasonlítják, mivel a nap lenyugszik és évente csak egyszer emelkedik.
Számos Rigveda himnuszt szenteltek a reggeli hajnal istennőjének - Ushának. Sőt, azt mondják, hogy a hajnal nagyon hosszú ideig tart, sok hajnal van, és a láthatár mentén mozognak, ami jelezheti a sarki régiókat. Ennek a hipotézisnek a gyenge pontja az, hogy szinte teljesen hiányzik annak lehetősége, hogy azt bármilyen régészeti kultúrához társítsuk.
Az Isteni Avestában még egy különálló csúcs leírása sem, hanem a Khara Berezaiti teljes hegységének leírása - talán ezek az Urál-hegység, bár az Avesta ad egy további támogató elemet, amelyet a Védákban és a Puránában nem említenek -, ez a hegygerinc ki van húzva. szélességi irány "naplemente és napkelte között", azaz nyugatról keletre.
A Hara Berezaiti hegygerinc legmagasabb pontja a Hukarya-hegy (a védikus mandarának az Avestan neve):
Megtiszteljük Mithrát …
Kinek imádkozott
Sugárzó, uralkodó Haoma
Gyógyító, aranyfejű, A legmagasabb csúcson
Magas Harati-hegység, Hukarya-nak hívják, Szennyezetlen - tiszta
Barsman kifogástalan
És tiszta iszunk
Szavakkal, hibák nélkül. ("Avesta", himnusz Mitrehoz, XXIII).
Mivel a legnagyobb folyók Meru-ból származnak, így a Khara Berezaiti a szent Avestan folyók forrása a Ra (Ranhi), Rusiya, Ardvi-Sura:
3. Imádkozzatok a nagy, dicsőséges iránt
Egyenlő
Az összes víz együttesen
Folyik a földön
Imádkozz erőteljesen
Hukarya magasságától
A Vorukash-tengerhez.
4. A szélektől a szélig terjedő gondok
Vorukash egész tengere, És a hullámok közepén
Felemelő, amikor
Öntsön a vízébe
Esik bele, Ardvi
Az összes ezer csatorna
És ezer tavak
Bármelyik
Negyven napon belül körbeutazz
Csak a versenyző lesz időben
Jó szedeken.
5. Az Ardvi egyik csatornája
Hét karshvarba áramlik, Egyenletesen folyik le
Nyáron és télen, És megszentelte a magot
Férjek és a nők keze
És ad tejet. ("Avesta", himnusz Ardvi-sura-hoz).
A szlávok számára a hegy (valamint egy domb, egy halom stb.) Egy függőleges, amely összeköti a tetejét és őket, amely meghatározza a hegyről alkotott ötlet kettősségét, egyrészről, mint tiszta, másrészt, mint egy démoni lókuszt. A hegy és az ég közötti kapcsolat tükröződik a szókincsben (Ts.-szláv hegy - "felső", a hegy - "mennyei") és a rituális gyakorlatban. Az orosz krónikák beszámolnak a szlávok pogány istenségének imádatáról a hegyekben. Házasodik összefüggés a Perun-hegységgel és más istenekkel. Tavaszi szertartásokat hajtottak végre a hegyekben (orosz domb - „fiatalok tavaszi és nyári összejövetele kerek táncra”). Az orosz összeesküvésekben a hegy egyrészt az a hely, ahol Isten, Krisztus, Isten Anyja, másrészt a gonosz szellemekkel társított hely.
A hegy kapcsolódik a másik világ gondolatához (hasonlítsa össze az orosz kifejezést: menj fel a hegyre - "meghalni"; a halottak királysága egy aranyhegyekkel teli ország; a paradicsom egy vashegyen vagy a hegyek felett helyezkedik el.
Az úgynevezett "hősies ciklus" epikus gyűjteménye általában Svájtogorral kezdődik. Svyatogor rendkívül archaikus kép. Szláv pogány hiedelmekből származik, ezért rendkívül nehéz a tradicionális értelmezések szempontjából, mivel a hősies ciklus epikájának idejét a 10. századra csak ostobán vezetik, csak az alapján, hogy Vlagyimir herceg megemlítette őket.
Svájtogor figyelemre méltó az a tény, hogy a ránk kerülő epikák egyikében sem mutatkoznak harcokkal más hősrel. A halandók körében egyszerűen nincs megfelelő riválisa. Például könnyen összerakhatja Ilja Murometsot egy lóval a zsebében, és magával húzza Svájtogorot az Anya-Nyers Földdel, vagy elkezdi kőoszlopot építeni az ég felé.
A görög mitológiában Svyatogornak van analógja - az óriási atlasz. Emellett a világrend fenntartásának funkcióját is ellátja - vállán tartja a szilárdságot. A föld nem képes ellenállni tömegének, ezért a hegyekben áll, amelyeket Atlasznak hívnak. Ezek a hegyek a föld szélén, a külső óceán partján találhatók. Mögöttük, sok napos utazásig, a nap által koronázott, korlátlan sivatagok nyúliknak (éppúgy, mint Meru előtt és a Ripean hegyek előtt!). A birtokos égbolt egyetlen tulajdonsága egy csodálatos kert, amelyben nő egy arany almás fa - annak megszerzéséhez Herculesnek végre kell hajtania a tizenegyedik feat. A titánok ugyanolyan módon fejezték be földi életüket - mindkettő kőbe fordult.
A Galamb könyv az Alatyr-kőnek „minden kövének apja”. Ez egy szent szikla, amely koronázza az Alatyr-hegy tetejét és bezárja az alvilág bejáratát - Svyatogor őrzi azt.
A Svarog törvényei az Alatyr-kőre vannak faragva, és maga is varázslatos tulajdonságokkal rendelkezik, ezért ezt gyakran említik az összeesküvésben: „A tengerben, az okiyanban, a Buyan-szigeten egy fehér éghető Alatyr-kő van, senkinek ismeretlen, és a kő alatt rejtett hatalmas erő, és ennek az erőnek nincs vége. " Ilya Muromets gyakran ment az Alatyrskaya hegyre. Az "Ilja Muromets és Sokolnik" epikusban:
Ráadásul a tengerhez, a kék tengerhez, És a kéknek, mint a tengernek, mint a befagyott tengernek, Ez Latyr kavicsának volt, És olyannak, mint a nők, és Zlatigorkának, És egy merész, jó fickó odament hozzá, És a régi kozák neve, Ilya Muromets.
Sétált, Ilyuška felé tizenkét éven át ment, Végül is adt neki egy gyermeket, szeretett …
Maya Zlatogorka, a szláv genealógia szerint, Szvjatogor lánya és Dazhbog első felesége volt, akitől fiát született - a naptárciklus istenét, Kolyada-t (tőle jött a „naptár” - Kolyada ajándéka és „énekei”) - ünnepi énekek, amelyeket általában Krisztus születésének előestéjén végeznek.). Maya Zlatogorka maga is a nyár istennője volt - aranyfonattal ábrázolták, amely érett füleket szimbolizált.
Egynél több könyv is írható a Világhegyről, és az a tény, hogy az arról szóló ismeretek minden kultúrában és minden kontinensen megtalálhatók, új megerősítésként szolgál arra, hogy a lelki tudás egyrészt egy, másrészt az ősi időkből származó embereknek adták. De ma valakinek ez a mese, ahogy mondják, de a tájékozott számára egy tipp!