A nyugati szerelem a fogyasztói szerelem - úgy választjuk meg a partnerünket, hogy megadja nekünk azt, amire gondolunk. De az oroszok különböznek.
1996-ban először elhagytam Oroszországot, és egy tanévet töltöttem az Egyesült Államokban. Nevezetes támogatás volt; 16 éves voltam, és a szüleim nagyon örültek annak a lehetőségemnek, hogy később Yale-be vagy Harvardba megyek. De csak egy dologra gondoltam: hogyan találhatom meg amerikai barátnőmet.
Az íróasztalamon értékes amerikai darabot tároltam, amelyet egy barátom küldött nekem, aki egy évvel korábban költözött New Yorkba - egy cikk a fogamzásgátló tablettákról, amelyet a Seventeen amerikai lányos magazin szakított meg. Az ágyban fekve olvastam, és éreztem, hogy a torkom száraz. Ezeket a fényes oldalakat nézve arra álmodtam, hogy ott, egy másik országban, gyönyörű emberré vállak, akit a fiúk néznének. Arra álmodtam, hogy ilyen tablettára is szükségem lesz.
Két hónappal később, az Ohio-i Cincinnati-ban, a Walnut Hills Gimnáziumban tapasztalt első napom mentem a könyvtárba, és felvettem egy tizenhét magazin halomát, amely magasabb volt nekem. Úgy döntöttem, hogy pontosan megtudom, mi történik az amerikai fiúk és lányok között, amikor elkezdenek kedvelni egymást, és pontosan mit kell mondanom és tennem, hogy eljussam a színpadra, ahol szükségem van egy „pirulára”. Kiemelővel és tollal felfegyverkezve kerestem az amerikai udvarlás viselkedésével kapcsolatos szavakat és kifejezéseket, és külön kártyákra írtam őket, ahogy a szentpétervári angol tanárom a szavakkal tanított.
Hamarosan rájöttem, hogy a magazinban bemutatott kapcsolatok életciklusának több különálló szakasza van. Először egy olyan srácba esik, aki általában egy vagy két évvel idősebb nálad. Akkor kérdezel tőle, hogy megértse, vajon "aranyos" vagy "moron". Ha ő "aranyos", akkor a Tizenhét megadja a továbblépést, hogy néhányszor "keresztezhesse" vele, mielőtt "felkéri". Ennek során több jelölőnégyzetet be kell jelölni: érezte-e, hogy a fiatalember „tiszteletben tartja az Ön igényeit? Kényelmes volt-e „megvédeni a jogait” - nevezetesen elutasítani vagy kezdeményezni a „fizikai kapcsolatot”? Élvezte a "kommunikációt"? Ha ezeknek a tételeknek valamelyike nem marad ellenőrizve, el kell dobnia ezt a fickót és el kell kezdenie pótlást, amíg "jobb anyag" nem lesz. Ezután elkezdi „megcsókolni a kanapén”, és fokozatosan elkezdi használni a tablettákat.
Az amerikai iskolai könyvtárban ülve, tucatnyi kézzel írt jegyzetemre nézegettem, és megláttam a nyitó szakadékot a szerelem ideáljai között, amelyekben felnöttem, és az egzotizmus között, amellyel most szembesülök. Honnan származtam, a fiúk és a lányok "beleszerettek" és "keltesek"; a többi rejtély volt. A tizenéves drámafilm, amelyen az orosz generációm nőtt fel - Rómeó és Júlia szocialista analógja, amelyet a külvárosokban forgattunk (az 1980-as filmről beszélünk, amelyről még soha nem álmodtál - kb. Új) - elbűvölően nem volt konkrét a szerelmi nyilatkozatokkal kapcsolatban. … A főszereplő, hogy kifejezze érzelmeit a hősnő iránt, elmondta a szorzótáblát: "Háromszor kilenc, háromszor hat tizennyolc, és ez elképesztő, mert tizennyolc után férjhez megyünk!"
Mit lehet még mondani? Még az 1000 oldalas orosz regényeink sem képesek versenyezni komplexen a tizenhét romantikus rendszerével. Amikor a grófnők és tisztek bekapcsolódtak a szerelmi ügyekbe, nem voltak különösebben ékesszólók; csinálták a dolgokat, mielőtt bármit is mondtak volna, majd, ha nem haltak meg vállalkozásaik eredményeként, csendesen körülnézett, és megvakarta a fejüket, magyarázatot keresve.
Annak ellenére, hogy még nem rendelkeztem szociológiai diplomával, kiderült, hogy pontosan azt tettem, amit az érzelmeket tanulmányozó szociológusok tesztek a Tizenhét magazinmal, hogy megértsem, hogyan formáljuk a szeretet fogalmát. A népszerű folyóiratok, TV sorozatok, gyakorlati tankönyvek, valamint a különféle országok férfiainak és nőinek interjúinak elemzésével olyan tudósok, mint Eva Illuz, Laura Kipnis és Frank Furedi, egyértelműen megmutatták, hogy a hatalmas politikai, gazdasági és társadalmi tényezők befolyásolják a szerelmi elképzeléseinket. Ezek az erők együttesen vezetnek annak kialakításához, amit romantikus rezsimeknek nevezünk: ezek olyan érzelmi viselkedési rendszerek, amelyek befolyásolják az érzelmeinkről való beszélgetést, a „normális” viselkedés meghatározását és megállapítják, ki alkalmas a szerelemre, és ki nem.
Promóciós videó:
A romantikus rendszerek összecsapása az, amit azon a napon tapasztaltam meg, amikor az iskola könyvtárában ültem. A tizenhét magazin utasításait követõ lányt kiképezték annak eldöntésére, hogy kivel kötödik. Logikus érzelmeit a "szükségletekre" és a "jogokra" alapozta, és elutasította azokat a kapcsolatokat, amelyek nem feleltek meg nekik. Choice módban nevelték fel. Ezzel szemben az orosz klasszikus irodalom (amely koromban megnőtt a hazám romantikus normáinak fő forrásaként) leírta, hogy az emberek miként adtak szeretethez, mintha természetfeletti erő lenne, még akkor is, ha romboló a nyugalomra, a józanságra és az életre. Más szavakkal, Destiny módban nőttem fel.
Ezek a rendszerek ellentétes elveken alapulnak. Mindegyikük a maga módján a szerelmet megpróbáltatássá teszi. A nyugati kultúra legtöbb országában (beleértve a modern Oroszországot) azonban a választási rendszer uralja a romantikus kapcsolatok minden formáját. Úgy tűnik, hogy ennek oka a neoliberális demokratikus társadalmak etikai alapelveiben rejlik, amelyek a szabadságot a legfontosabb jövedelemnek tekintik. Van azonban jó oka annak, hogy fontolja meg újra a hiedelmeit, és megnézze, hogy ezek miként finom módon valójában árthatnak bennünk.
Ahhoz, hogy megértsük a választás diadalát a romantikus birodalomban, a reneszánsz szélesebb körű vonzódásával kell összevetnünk. A gazdasági szférában a fogyasztó fontosabb, mint a termelő. A vallásban a hívõ fontosabb, mint az egyház. És a szerelemben az objektum fokozatosan kevésbé vált fontossá, mint a tárgya. A XIV. Században Petrarch, Laura aranyfürtjeire nézve, „isteni” -nek nevezte és azt hitte, hogy ő a legtökéletesebb bizonyítéka Isten létezésének. 600 év elteltével egy másik ember, akit elvakult egy másik arany fürtök csillogása - Thomas Mann hős, Gustav von Aschenbach - arra a következtetésre jutott, hogy ő és nem a gyönyörű Tadzio volt a szerelem mércéje: „És itt, a ravasz udvarias, éles gondolatát fejezte ki: szeretni - de közelebb az istenséghez, mint a szeretett, mert e kettő közül csak egyetlen Isten él benne - finom gondolat,a legszebb minden ember számára, amely valaha eszébe jutott, az a gondolat, amely minden ostobaságot, titkos érzékiséget, szeretetvágyat váltott ki (töredék a "Velencei halál" részéről, Thomas Mann. Fordítás: N. Man).
Ez a megjegyzés Mann regényében, a Velencei halál (1912) regényében egy nagy kulturális ugrást testesít meg, amely valamikor a 20. század elején történt. Valahogy a Szerető eltávolította a Szeretett szerepet az előtérről. Az isteni, ismeretlen, elérhetetlen Másik már nem szerepel a szerelmi történeteinkben. Ehelyett érdekli magunkat, minden gyermekkori trauma, erotikus álom és személyiségjegy. A törékeny én felfedezése és védelme azzal, hogy megtanítja arra, hogy óvatosan válassza ki a mellékleteit, a Choice Mode fő célja - ezt a célt a pszichoterápiás technikák népszerűsített változatával érik el.
A választás legfontosabb követelménye az, hogy ne legyen sok lehetőség, hanem hogy gyakorlati és független döntéseket hozzon, miközben tisztában van igényeikkel és saját érdekei alapján jár el. A múlt szerelmeseivel ellentétben, akik elveszítették önuralmukat és elveszett gyermekekként viselkedtek, az új romantikus hős érzelmeit módszertani és ésszerűen közelíti meg. Látogat egy pszichoanalitikuson, elolvassa az önsegítő könyveket és részt vesz párok terápiájában. Ezenkívül elsajátíthatja a „szerelmes nyelveket”, használhatja a neurolingvisztikus programozást, vagy egy-tíz skálán értékelheti érzéseit. Az amerikai filozófus, Philip Rieff ezt a személyiségtípust "pszichológiai személynek" nevezte. Freie: Az erkölcsi gondolkodás című könyvében (1959) Rieff így írja le: „antihősies, kiszámító, gondosan nyomon követi azt, amit elégedett,és mi - nem, figyelembe véve azokat a kapcsolatokat, amelyek elkerülhető bűnként nem járnak haszonnal. " A pszichológiai személy romantikus technokrat, aki úgy gondolja, hogy a megfelelő eszközök megfelelő időben történő használata kiegyenlítheti érzelmeink zavaros természetét.
Ez természetesen mindkét nemre vonatkozik: a pszichológiai nő is követi ezeket a szabályokat, vagy inkább az Idővel tesztelt titkait egy igazi férfi szívének megszerzéséhez (1995). Íme néhány az időben tesztelt titok, amelyeket könyvírók, Ellen Fein és Sherri Schneider kínáltak:
2. szabály: Először ne beszéljen emberrel (és ne táncoljon).
3. szabály: Ne nézz hosszú ideig emberre, és ne beszélj túl sokat.
4. szabály: Ne találkozz vele félig, és ne ossza meg a számlát egy dátumra.
5. szabály: Ne hívja fel, és ritkán hívja vissza.
6. szabály: Először mindig fejezze be a telefonhívást.
Ennek a könyvnek az üzenete egyszerű: mivel a nőknek szóló „vadászat” a férfiak genetikai kódjában van írva, ha a nők a részvétel vagy az érdeklődés legkisebb részét is mutatják, akkor felborítja a biológiai egyensúlyt, „kasztrálja” a férfit és redukálja a nőt boldogtalan elhagyott nő státusig.
Ezt a könyvet a biológiai determinizmus majdnem idióta mértéke miatt bírálták. Ennek ellenére továbbra is megjelennek új kiadások, és az általuk népszerűsített "nehezen elérhető" nőiesség megjelenik számos, a szerelmi kapcsolatokra vonatkozó aktuális tanácsban. Miért olyan népszerű a könyv? Ennek oka kétségkívül alapvető helyzetében található:
„A szabályok betartásának egyik legnagyobb jutalma az lesz, hogy megtanulod csak azokat szeretni, akik szeretnek téged. Ha betartja a könyv tanácsát, megtanulja, hogy vigyázzon magára. Foglalkozni fog az érdekeivel, hobbijaival és kapcsolataival, nem pedig üldözi a férfiakat. Imádni fogod a fejeddel, nem csak a szíveddel"
A Kiválasztott mód használatával minimalizálni kell a senki szerelmi földjét - a megválaszolatlan hívások, a félreérthető e-mailek, a törölt profilok és a kellemetlen szünetek aknáját. Nincs több „mi lenne, ha” és „miért” gondolkodásmód. Nincs több könny. Nincs öngyilkosság. Nincs költészet, regények, szonáták, szimfóniák, festmények, levelek, mítoszok, szobrok. A pszichológiai embernek egy dologra van szüksége: folyamatos előrelépés az egészséges kapcsolat felé két független egyén között, akik kielégítik egymás érzelmi szükségleteit - mindaddig, amíg egy új választás elválasztja őket.
Ennek a választott diadalnak a helyességét szociobiológiai érvek is bizonyítják. Azt mondják nekünk, hogy egész életében a rossz kapcsolatok foglya a neandertaliak. Helen Fisher, a Rutger Egyetem antropológia professzora és a világ leghíresebb szerelmi kutatója úgy véli, hogy mi évezredes mezőgazdasági múltunkból fejlődtünk ki, és már nem kell monogám kapcsolat. Most az evolúció arra készteti bennünket, hogy különböző partnereket keressünk különböző igények kielégítésére - ha nem egyszerre, akkor legalább az élet különböző szakaszaiban. Fischer dicséri a kapcsolatok jelenlegi elkötelezettségének hiányát: ideális esetben mindannyian legalább 18 hónapot töltsünk valakivel annak ellenőrzésére, hogy megfelelnek-e nekünk, és ha jó pár vagyunk. A fogamzásgátlók széles választéka miatt a nem kívánt terhességek és betegségek a múlté.és az utódok birtoklása teljesen el van választva a romantikus udvarlástól, hogy időt fordítsunk egy potenciális partner próbaidőszakának megszervezésére, és ne féljünk a következményektől.
A szeretettel kapcsolatos történelmi hiedelmekkel összehasonlítva a Select Mode vízálló kabátnak tűnik a gyapjú ing mellett. Legcsábítóbb ígéretét az jelenti, hogy a szerelemnek nem szabad fájni. A logika szerint, amelyet Kipnis a szerelem ellen (2003) című könyvében demonstrál, a Choice Mode által felismert szenvedés egyetlen típusa a „kapcsolatmunka” potenciális produktív stressze: könnyek a családi tanácsadói irodában, rossz esküvői éjszakák, napi figyelem egymás igényeihez, a csalódás, ha elválsz valakivel, aki „nem felel meg” neked. Túlterhelheti az izmait, de nem sérülhet meg. Azáltal, hogy a megtört szíveket saját bajkeverőkké alakítják, a népszerű tanácsok újfajta társadalmi hierarchiát eredményeznek:érzelmi rétegződés az érettség és az önellátás téves azonosításán alapul.
És éppen ezért - hiszi Illuz - a 21. századi szerelem továbbra is fáj. Először is megfosztjuk magunktól az elmúlt évszázadok romantikus párbeszédek és öngyilkosságok tekintélyét. Legalább a társadalom elismerte őket, amely értékelésében a szerelem gondolatán alapult, mint őrült, megmagyarázhatatlan erő, amelyre még a legjobb elmék sem képesek ellenállni. Manapság a különleges szem (és még a lábak) iránti vágyakozás már nem méltó foglalkozás, ezért a szeretet gyötrelmét fokozza a saját társadalmi és pszichológiai elégtelenségének felismerése. A Choice Mode szempontjából a 19. századi szenvedő Emmas, Werthers és Annes nemcsak tisztátalan szerelmesek - pszichológiai ignoramusok, ha nem is elavult evolúciós anyagok. Kapcsolattartási tanácsadó, Mark Manson, aki kétmillió online olvasóval rendelkezik, azt írja:
„Kultúránk idealizálja a romantikus áldozatot. Mutasson nekem szinte bármilyen romantikus filmet, és találok ott egy boldogtalan és elégedetlen karaktert, aki valaki iránti szeretet kedvéért szemétként kezeli magát."
Választási módban a túl sok, túl korai, túl kifejezett szeretkezés az infantilismus jele. Mindez megfélemlítõ hajlandóságot mutat arra, hogy elhagyjuk kultúránk központi részét képezõ önérdeket.
Másodszor, és ami még fontosabb, a Choice Mode vak a strukturális korlátozásokkal szemben, amelyek miatt egyesek nem hajlandóak vagy képesek választani annyira, mint mások. Ez nem csak annak köszönhető, hogy Catherine Hakim, a brit szociológus „erotikus fővárosnak” hívja az egyenlőtlen eloszlást (más szavakkal, nem mindannyian vagyunk egyformán gyönyörűek). Valójában a választás legnagyobb problémája az, hogy emiatt egész csoportok hátrányos helyzetbe kerülhetnek.
Illuz, a jeruzsálemi héber egyetem szociológus professzora meggyőzően állítja, hogy a választási rendszerek individualizmusukban a súlyos romantikus szándékokat „túlzott szerelemnek” nevezik, vagyis a szeretet az önérdek rovására. Annak ellenére, hogy van elég szerencsétlen ember a világon, akiket megvetnek „mások iránti igényük” és „képtelenség megosztani a múltat” miatt, a nőket elsősorban „egymástól független” és „éretlen” kategóriákba sorolják. Az osztálytól és a faji tényezőktől függetlenül mindannyian kiképzik, hogy önellátóak legyenek: ne „túl sokat szeretjenek”, „maguknak éljenek” (mint a fenti „Szabályokban”).
A probléma az, hogy egyetlen kellemes fürdő sem helyettesítheti a szeretetteljes megjelenést vagy a régóta várt telefonhívást, még kevésbé adhat neked egy csecsemőt - bármi is legyen a Cosmo róla. Természetesen megteheti in vitro megtermékenyítést, és meglepően érett, elképesztően független egyedülálló anyája lesz a játékos hármasoknak. A szerelem legnagyobb ajándéka - valakinek mint személynek az értékének elismerése - alapvetően társadalmi dolog. Ehhez szüksége van egy másokra, akik számottenek számodra. Sokat kell inni Chardonnay-t, hogy megkerülje ezt az egyszerű tényt.
De a választási rendszerben talán a legnagyobb probléma az érettség, mint a teljes önellátás téves értelmezése. A kötődést infantilisnak tekintik. Az elismerés vágyát "másoktól való függőségnek" nevezzük. Az intimitás nem sértheti a "személyes határokat". Annak ellenére, hogy folyamatosan kérjük, hogy vállaljunk felelõsséget önmagunkért, a szeretõink iránti felelõsség nagyon elriasztott: elvégre az életükbe való beavatkozás, kéretlen tanácsok vagy változtatási javaslatok formájában, akadályozhatja személyes növekedését és önfelfedezésüket. A túl sok optimalizálási forgatókönyv és kudarc lehetősége közepette a Choice Mode legrosszabb megnyilvánulásával szembesülünk: a nárcizmus önfeláldozás nélkül.
A hazámban azonban a probléma ellentétes: az önfeláldozást gyakran introspekció nélkül végzik. Julia Lerner, a negevi Ben Gurion Egyetem izraeli érzelmi szociológusa nemrégiben kutatást végzett arról, hogy az oroszok hogyan beszélnek a szerelemről. A cél az volt, hogy megtudja, vajon a hétig folyó magazin és Tolstoi regénye között a szakadék a posztkommunista neoliberális fordulat eredményeként megszűnt-e az országban. Válasz: nem igazán.
A különféle televíziós beszélgetések, az orosz sajtó tartalmának elemzése és interjúk készítése után megállapította, hogy az oroszok számára a szeretet „sors, erkölcsi cselekedet és érték; nem lehet ellenállni, áldozatot igényel, szenvedéssel és fájdalommal jár. Valójában, míg a választási mód alapját képező érettség fogalma a romantikus szenvedést a normától való eltérésként és a rossz döntések jeleként kezeli, az oroszok az érettséget úgy látják, hogy képesek ezt a fájdalmat elviselni az abszurditásig.
Egy középosztálybeli amerikai, aki szerelmes egy házas nőbe, azt tanácsolja, hogy szakítson meg a hölgyel és 50 órát töltsön el a kezelés alatt. Egy hasonló helyzetben lévő orosz berohan a nő házába, és kezével húzza, közvetlenül a tűzhelyről forró borítással, múlt síró gyermekekkel és férjével, a joystickkal a kezében tartva. Időnként a dolgok jól fordulnak elő: ismerek egy házaspárt, aki 15 évig boldogan élt attól a naptól kezdve, hogy elvitte őt a család újévi ünnepléséről. De a legtöbb esetben a Destiny Mode rendellenességekhez vezet.
A statisztikák szerint Oroszországban az egy főre jutó házasságok, válások és abortuszok száma több, mint bármely más fejlett országban. Ez bizonyítja az érzelmekre való hajlandóságot mindazonáltal, gyakran még a saját kényelme kárára is. Az orosz szeretettel gyakran alkoholfüggőség, családon belüli erőszak és elhagyott gyermekek járnak - az átgondolt élet mellékhatásai. Úgy tűnik, hogy a mindennapi beleszeretetbe vetett sorsra támaszkodás nem jó alternatíva a túl szelektív léthez.
De kultúránk betegségeinek gyógyítására nem kell teljesen elhagynunk a választás elvét. Ehelyett fel kell mernünk az ismeretlen választására, a kiszámítatlan kockázatok vállalására és kiszolgáltatott helyzetbe kell kerülnünk. A sebezhetőség alatt nem a gyengeség flörtölõ megnyilvánulásain értem a partnerrel való kompatibilitás tesztelése érdekében - egzisztenciális sebezhetõséget, a szerelem visszatérését valódi titokzatos megjelenéséhez: egy kiszámíthatatlan erõ megjelenését, amelyet mindig meglepetés vesz fel.
Ha az érettség mint önellátás megértése ilyen negatív hatással van arra, hogy milyen szeretetteljesünk a választás módjában, akkor ezt a megértést újra kell gondolni. Ahhoz, hogy valóban felnőttek lehessünk, fel kell vennünk a kiszámíthatatlanságot, amelyet a másik iránti szeretet hoz. Mernünk kell átlépni ezeket a személyes határokat, és egy lépéssel maga előtt kell állnunk; talán nem orosz sebességgel hajt, de mégis egy kicsit gyorsabban fusson, mint szoktuk.
Tehát hangos nyilatkozatok a szerelemről. Éljen valakivel anélkül, hogy teljesen biztos benne, hogy készen áll rá. Csak morog a partnerén, és hagyja, hogy éppen úgy morogjon, mert mindannyian emberek vagyunk. Ne cselekedjen rossz időben. Végül vissza kell vonnunk a fájdalomhoz való jogunkat. Ne féljünk szenvedni a szeretet miatt. Amint azt Brené Brown, a Houston Egyetem sebezhetőségét és szégyenét tanulmányozó szociológus javasolja, talán "az a képességünk, hogy egész szívünket megtartani, soha nem lehet nagyobb, mint a hajlandóságunk arra, hogy törjünk." Ahelyett, hogy aggódnunk kell az integritás miatt, meg kell tanulnunk megosztani magunkat másokkal, és végül be kell vallanunk, hogy mindannyian szükségünk van egymásra, még akkor is, ha a Seventeen magazin szerzője ezt „függőségnek” nevezi.
Polina Aronson
A fordítást az Új projekt hajtotta végre