A Kupala (Kupailo vagy Kupaila helyes kiejtése) egy ősi szláv napenergia, amely a napfény aktív kreatív energiájának apoteózisát testesíti meg. Kupala képe, mint az eredeti elemi tűz metaforikus képe, elválaszthatatlan nővére és felesége, Kostroma (a víz elem megtestesítője) képétől. Szigorúan véve, ez az egyetlen vérfertőzés (és akkoriban véletlen is) az ősi szláv mitológiában, amely bizonyos mértékben megkülönbözteti őseink hiteit minden más vallási rendszertől, ahol a vér rokonok közötti házasságot legalább normának tekintették.
Az ősi legenda szerint a titokzatos hold istenét és a heves tűz Simargl Svarozhichot, aki távoli őseinknek szárnyas kutya formájában jelent meg, a mennyei tűzhely állandó tartójának tartották. A hatalmas és ellenállhatatlan, tüzes karddal a kezében, éberen megóvta a Napot a földi gonosztól, egy pillanatra sem hagyva őt. Semargl szigorú szíve azonban egyáltalán nem volt kőből kivágva, ahogy más istenek hittek. Semargl őszinte, szenvedélyes szeretettel égett az éjszaka istennője, a Fürdõ nő ellen, és tudta, hogy érzései kölcsönösek.
Az úrnő naponta felhívta szerelmét a gyönyörű Ra-folyó (a Volga ősi szláv neve) bankjaira, bár megértette, hogy Semarglu nem hagyhatja el az eget. De egyszer (az őszi napéjegyenlőség napján) Semargl lelkében a szeretet érzése elhomályosította a kötelesség érzését. Isten elhagyta a mennyei posztot, és lement a Ra-folyóhoz, hogy végre ölelje meg szeretettjét. Ettől a pillanattól kezdve az éjszaka további perceket nyert a Naptól, egyre hosszabbá vált.
Kilenc hónappal később (a nyári napforduló napján) gyermekek születtek Semarglban és Kupalnitsában - Kupalában és Kostromában. A Thunder Perun Isten nagyon boldog volt testvére, Semargl iránt, és szokatlan ajándékot adott neki az újszülöttnek. Perun egy részecskét erejéből olyan páfrányba tette, amely soha nem virágzott, és csodálatos szépségű virágot mutatott be Semargl és a Fürdőnő gyermekeinek.
Semargl és a fürdőzők gyermekei erős, egészséges és szeretetteljes lényekké nőttek fel. De egy nap baj történt. Az ősidők óta a Ra folyó partjai voltak a Sirin madár kedvenc élőhelye, Veles bölcsesség istenének sötét megtestesülése. A Sirin-madár sok ősi gyönyörű dalt ismerte, és hangja olyan szép volt, hogy miután meghallotta, sem az ember, sem az Isten nem vágyakozott rá, hogy újra meghallja. Semargl figyelmeztette gyermekeit erről, de a fiatal Kupala, bíztató akaratában magabiztosan, egy éjszaka elmenekült húga és szülei elől, hogy Sirin dalait hallgassa.
Nem tudott ellenállni a sötét madár varázslatos hangjának, Kupala követte őt, amíg a Navhoz, a halottak világához ért. Semargl és Kupalnitsa évekig keresették fiát, de soha nem találták meg.
Évek telt el, Kostroma egy sugárzó és kedves lánytól káprázatosan gyönyörű fiatal lánygá vált. De hány bátor társ nem hívta Kostromát feleségül, egyiküknek sem akarta odaadni a szívét. Szőtt egy gyönyörű koszorút, és a fejére tette, és bejelentette, hogy felesége lesz annak, aki képes elvenni tőle ezt a koszorút. De a Kostroma birtoklását megkérdező fickók egyikének sem sikerült elvennie tőle koszorút, amelyet a növényekből gyűjtöttek.
És egy napon Kostroma elment a Ra folyó partjához, és a Nap felé dobta a fejét, és azt kiáltotta: "Nézd, istenek, nincs a földön senki, aki igazán méltó rám!" És a következő pillanatban hatalmas jeges szél széttépte a koszorút Kostroma fejétől, és a folyóba dobta. És mi volt Kostroma meglepetése, amikor látta, hogy a koszorú a vízre esik nem messze a hajótól, melyben egy fiatal és jóképű idegen ült. A srác felvette a koszorút, és Kostromába vitte, akit a váratlan vőlegény lenyűgözött. Hamarosan úgy döntöttek, hogy esküvőt játszanak, mert az őszinte szeretet törhetetlen kötelékei kötik a fiatalokat, mihelyt először látták egymást.
Promóciós videó:
Az esküvő utáni reggel Semargl és Kupalnitsa azonban hirtelen felismerték Kostroma férjében elveszett fiát, Kupalat, aki csodálatos módon sikerült visszatérnie a Navi-ból, és évekig vándorolt a földön családját keresve. Kostroma és Kupala, mikor felismerték, hogy testvérek és testvérek, nem tudta elviselni azt a gondolatot, hogy szerelmük egyáltalán nem egy rokon szeretet, hanem egy igazi mély érzés, amely olyan ritkán fordul elő egy férfi és egy nő között. Fogva tartva kezét, Kostroma és Kupala a Ra-folyó legmagasabb partjára ment, és belerohant a kegyetlen ólomvizekbe.
Kupala meghalt, és Kostroma Mavka lett. A Ra-folyó legveszélyesebb medencéjében telepedett le. Amint látta, hogy egy magányos srác sétál a part mentén, azonnal gyönyörű lányrá vált, és becsalogatta a medencébe. Aztán rájött, hogy a következő fickó egyáltalán nem Kupala, és még mindig nem lesz képes elfojtani a Mavka szívében örökre letelepedő melankólia minden lángját, és eldobta.
Az istenek sajnáltak Mavkát. Visszahozták Kupalat a halottak világából, és örökre összefonták testüket egy gyönyörű virág formájában, amelyet sokkal később a keresztények Ivan da Maryának hívtak. Bár a virág kezdetben egy teljesen más nevet viselt, amelynek összetételében nem volt zsidó név.
Tehát Kupala az őszinte, gyengéd, méltó, de ugyanakkor tragikus, tiltott szerelem szimbólumává vált. Képe egyfajta allegóriája az elemi, belső tűznek, az ember és az egész világ létfontosságú erőinek. Természetesen ebben a vonatkozásban Kostroma úgy néz ki, mint a víz elem egyértelmű kivitele, kevésbé dinamikus és kreatívabb. Vagyis egy metaforikus történet létezik két ellentéte egységéről, amelyek lényege a legfontosabb rejtély és egyúttal a világegyetem megértésének kulcsa. Két alapvető, világformáló erő küzdenek egymás felé, és bár első pillantásra különböző polaritásúak, a valóságban kiderül, hogy van egy forrásuk, és ezért azok priori. Vagyis ezeknek az erõknek a lényegei azonos vektorral, azonos töltéssel rendelkeznek, ami azt jelenti, hogy kötelesek egymástól távozni.
Ez a nagy igazság, amelyet távoli őseink rejtenek egy látszólag abszolút egyszerű, bár gyönyörű legendában. Természetesen Kupala itt egy férfi istenség. Egy idealizált kép egy fiatalemberről, erős, jóképű és erős akaratú, a hatalmas ősi istenek leszármazottjáról. Valójában, a Kupala az emberi rend egyfajta metafizikai makrokozmosza, amely ugyanakkor mérhetetlenül magasabb, mint maga az ember.
De ebben a legendaban van egy másik fontos figyelmeztetés, amelyet őseink a legmagasabb és megváltoztathatatlan törvénynek tartottak. Vérfertőzés. Vérfertőzés vagy vér keverése az ősi szlávok másik fajának képviselőjével szörnyű bűncselekménynek tekintették, amelyért csak egy büntetést kellett fizetni - halált. Kostroma és Kupala, bár nem akarták, elkövette ezt a bűncselekményt, és tisztelettel felelõsek tetteikért. Engeszteltek bűneikért, bár természetesen Kostroma többet kapott, nyilvánvalóan büszkesége miatt (koszorú-epizód).
Így Kupala a távoli ősök vallási rendszerének egyik legfontosabb mitológiai szimbóluma. Finoman összefonódott a szlávok törvényi struktúrájának elemei, a becsület és az igazságosság elképzelései, valamint a Nap mindent meghódító hatalmának változatlan motívumai. Valószínűleg Kostroma és Kupala esküvői napja a saját születésnapjukra esett - a nyári napforduló napjára. Ezért nem véletlen, hogy a szlávok ezt a napot az egyik legnagyobb ünnepnek tartották (az újévvel együtt). Ezen a napon (vagy inkább ezen az éjszakán) tüzet gyújtottak és úsztak a folyókban, összekapcsolva két összeegyeztethetetlen elemet egy egészbe. Ugrás nyílt tűzön és erős vízben való fürdés, megtisztítva minden betegségtől, fizikai és lelki gonosztól. A tűzbe dobott páciens ing mindig a gyógyuláshoz vezetett, és a szeretet, amely ezen a napon kicsavart a két fiatal között,szentnek és áldottnak tartja magát a Napot.
Kíváncsi, hogy a keresztények, akik évek óta az egész oroszországi területén ültetik vallásukat, nem voltak képesek végül legyőzni az emberi szívben és lelken a nyári napforduló életét megerősítő lényegét. Az új vallás nem tudta legyőzni azokat a nagyszerű és elpusztíthatatlan hagyományokat, amelyeket az árja szlávok távolabbi őseik százszázezer évvel ezelőtt adtak át. Aztán az egyetem … A keresztények használtak kedvenc fegyverüket - fegyelmetlen ravaszkodást. A keresztelő Szent János (vagy az Előd János), a nem valóságos vallás alapítójának születésnapja június 24-én esik. Ebben az esetben a nyári napforduló napja, a Földnek a Naphoz viszonyított helyzetével összhangban, évente esik június 20-án, 21-én vagy 22-én. A néhány nap közötti különbség tíz évszázados intervallumok esetén nem nagy. Tehát a keresztények kombinálták a két ünnepet, és az idő múlásával egyszerűen lehetetlen lett megkülönböztetni egymástól. És most, ezer év elteltével, senkinek sincs kérdése: honnan valójában Kupala, az ókori szláv isten kapta meg a levélírást kettős zsidó név, Iván formájában? Bár a gondolkodó emberek számára, a lelkünkben és a szívükben az őseik valódi hagyományainak megőrzésekor, ez a kérdés minden bizonnyal nem érheti meg. Az ilyen emberek számára a Kupaila a nagyszerű emberek mindent meghódító napfényes fényének, tiszta vérének, őszinteségének és becsületének a jelképe.ez a kérdés természetesen nem éri meg. Az ilyen emberek számára a Kupaila a nagyszerű emberek mindent meghódító napfényes fényének, tiszta vérének, őszinteségének és becsületének a jelképe.ez a kérdés természetesen nem éri meg. Az ilyen emberek számára a Kupaila a nagyszerű emberek mindent meghódító napfényes fényének, tiszta vérének, őszinteségének és becsületének a jelképe.
Kupala szimbólumai a Nap, mint olyan, valamint minden napenergia dísz vagy a láng stilizált képe. Az ilyen szimbolizmus tulajdonságai az élet, az öröm, a boldogság, a fény győzelme a sötétség felett, valamint a szenvedés révén megértett (szent szempontból) megértés.