A modern kutatók hajlamosak azzal érvelni, hogy a nyári napforduló ünnepe, Ivan Kupala, későbbi időkben jelent meg, a szláv területek keresztényesedése után. Számos tény szolgál alapul egy ilyen állításhoz, amelyek közül csak kettő érdemel figyelmet. Először is, Ivan Kupala ünneplésének dátuma, július 7. (június 24.) egybeesik a Keresztelő János keresztény napjával, és a név megjelenhet az ünneplés főszereplőinek neve hasonlósága miatt. Másodszor, nem találtak olyan dokumentumforrást, amely tartalmazna információkat arról, hogy ezt a napot hívták a keresztény előtti Oroszországban. Véleményem szerint nem lehet kétséges, hogy az olyan jelentős esemény, mint a napforduló ünneplésének a hagyomány az ősi időkből származik.
A nyári napforduló napján tartott hagyományokkal és rituálékkal kapcsolatos információk legtöbbje viszonylag megbízható formában került napjainkra, és most Ivan Kupala ünnepét az egyik legnépszerűbb népi ünnepségnek lehet nevezni. Manapság Ivanov napnak, Iván gyógynövénynek és más neveknek is nevezik, a területtől függően, és a régi időkhez hasonlóan a természet virágzására és a hozzá kapcsolódó bőségre szentelték.
Meg kell jegyezni, hogy a fő rituális tevékenységekre éjszaka, az ünnep előestéjén kerül sor. Az ókorban a tűz és a víz elemeit Kupala névvel társították; azt is hitték, hogy ezen a éjszakán a gyógynövényeknek különleges erejük van, és a mágia ismeretében élhetnek. Sötét előtt egy embernek feltétlenül fürödnie kell; erre a célra az északi régiókban melegítették a fürdõket, a melegebb területeken pedig természetes rezervoárokba, folyókba és tavakba merítették. Egyes területeken ezek a cselekedetek voltak hatalmasak, ami elutasította az ortodox papokat, akik "démoni vágy" és "sátáni móka" megnyilvánulásait látták benne. Az éjszaka eljövetelével tüzek merültek fel a bankokon; ez a művelet két elem, a tüzes és a víz összeolvadását jelképezi. A tűz körül kerek táncokat hajtottak végre, Kupalat és a nyári időszak kezdetét dicsőítő dalok kíséretében. Fehéroroszország területén, a tűz közepén, egy magas oszlopot szereltek fel, amelynek teteje volt a kerék. Gyakran ló koponyáját helyezték a kerékre, bekopogtak a tűzbe, és a tűz kiégése után ünnepi táncokat kezdtek.
A hagyomány szerint a település összes nője és lánya összegyűlt a tűz körül; A tisztességes nem, aki nem jelent meg a tűzön, boszorkánysággal gyanítható. Ugyanakkor egyes területeken szokás volt a háztartási tárgyakat égetni, amelyek a Kupala tűzben feleslegessé váltak. A fiúk és lányok, párban tartva kezét, átugrott a tűzön, szimbolikusan „megtisztítva” a lehetséges negatívumokat. Ezen túlmenően úgy gondolják, hogy ha egy pár képes volt legyőzni a tüzet anélkül, hogy kinyitotta volna a kezét, akkor hamarosan kölcsönös szeretetük esküvőn lesz.
A Kupala előtti éjszaka a víz, a legendák szerint, különleges erővel bír, képes gyógyítani a betegségeket és meghosszabbítani az életét. Emellett jelentősen megnő a varázslatok és a jóslatok teljesítménye, ezért az ezen az éjszakán tett előrejelzéseket vitathatatlannak ítélték. Ebben a tekintetben a házassághoz való jóslás széles körben elterjedt azoknál a lányoknál, akik elérték a házassághoz szükséges korot. Annak kiderítése érdekében, hogy hamarosan megbeszélésre kerül-e jövőbeli házastársa, a lánynak le kell dobnia koszorút (a lányosság szimbóluma) a vízbe. Ha a koszorú a parttól lebeg, akkor ezt a küszöbön álló házasság biztos jeleinek tekintik. Ez talán a leghíresebb a mai napig fennmaradt kupalai rituálék közül.
A leírtakon túl sok más rituálé, jóslás és hiedelem is kapcsolódik ehhez az éjszakához. Az Ivan Kupala ünnepére szentelt néhány általános rituálé mellett minden térségnek megvannak az eredeti hagyományai, amelyekről egyszerűen lehetetlen beszélni egy cikk keretében. Összefoglalva hozzáteszem, hogy az ortodox egyház elítélése ellenére a Szent Iván továbbra is azon kevés ősi ünnepek egyike, amelyek megtartották, bár relatív, hitelességüket és tömeges jellegüket.