A szláv hit legszembetűnőbb és legteljesebb tulajdonságának tekintett "panteizmus" szó nélkülözhetetlen társa a hivatalos tudomány minden olyan érvelésének, amely népünk ősi hitéről szól.
Ennek a szónak meglehetősen nagy a jelentése és jelentése, ám valamilyen oknál fogva a kétértelműség jelentősen csökken, amikor a szlávok natív hitéről van szó.
Beszélhet, amennyit csak akar, az európai panteista filozófia bonyolultságáról vagy az ókori Görögország panteista mítoszának komolyságáról, de a „pogány” panteizmus kapcsán ez csak egy dolgot jelenthet: a természeti elemek vak imádását.
Miért tartják magukat a szlávok "Dazh Isten unokájaként", és "bokorbokor köré" koronáztak?
Amikor valami ugyanolyan érthetetlennel találkozik, úgy érzi, hogy ez mind túl ötletes ahhoz, hogy egy közönséges modern ember megértse, vagy túl hülye.
Az egyház és a hivatalos tudomány természetesen az utóbbi lehetőség mellett döntött úgy, hogy azt hitte, hogy az ősi népek panteizmusának nincs értelme és csak a természet lélektelen erőinek imádására épül.
Általában véve, az egyház a kezdetektől fogva nem alakított ki kapcsolatot a panteista filozófiával: a "természetes" panteizmus megszemélyesítése a kereszténység által gyűlölt "pogány", és a legtöbb panteista filozófus nagyon távol van a világ keresztény látásmódjától.
Az egyház úgy véli, hogy a panteizmus csak egy sikertelen kísérlet a tiszta, világos Istenség összekeverésére a „durva”, „piszkos” anyagi világunkkal: Isten feloldásával az univerzumban a panteisták állítólag teljesen értelmetlenné teszik az Istenbe vetett hitet az ember számára, és mindezen felül, egyenlővé teszik a jót és a gonoszt, így a "bűn" (főleg az úgynevezett eredeti) szó üres hangja lesz.
Promóciós videó:
Az objektív kritika minden varázsát azonban csak az európai panteista filozófia tapasztalta meg, és a pogány panteizmus következetlensége sokak számára annyira nyilvánvalónak tűnt, hogy a sok ősi vallás primitivitására vonatkozó véleményt a hivatalos tudomány elfogadta, teljesen bizonytalannak.
A "panteizmus" szó minden ártalmatlan jelentése szerint (a jól ismert filozófus, E. Radlov szerint a panteizmus "egy olyan doktrína, amely azonosítja Istent egy bizonyos kapcsolatban a világgal") az etnikai vallások esetében valamilyen jellegű primitivitásukra utal.
A szláv hit végtelen földiségébe vetett a priori hit oly régóta uralja az orosz tudósot, Olimpust, hogy úgy érzik, hogy ez a hit nem a szláv istenek gondolatán alapult, hanem éppen ellenkezőleg.
Max Müller írta: "Nem sok téveszköz terjedt annyira és olyan mélyen gyökerezik bennünk, mint téveszmék, amelynek eredményeként összekeverjük az ősi népek vallását mitológiájukkal."
Ha közelebbről megnézi, láthatja, hogy éppen ezen téveszmén alapszik a szlávok hitének általánosan elfogadott elképzelése.
Például Veleset a legtöbb hivatalos tudományos publikációban szarvasmarha-istennek tekintik: néha (nagyon ritkán) azt írják, hogy valami köze van a bölcsességhez, a művészethez és a valláshoz, de Veles fő funkcióját általában a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjeinek hívják.
A művészettel való kapcsolata valószínűleg egyáltalán nem lett volna írva, de az Igor házigazdajának laza szerzője szerencsére volt hajlandó meghívni Boyan Velesov unokáját, és Boyan, mint tudod, költő volt, nem pásztor.
A hivatalos tudomány ezt a bizonyítékot a következő magyarázattal találta: „Kiderült, hogy a kereskedelem istene általában a kultúra istene, ezért Veles képviselteti magát a 12. században. az írástudók az ősi kultúra és művészet, különösen a dalszerzés ősei voltak."
Hogyan lehet, hogy Veles csak a XII. Század végén lett a dalszerzés védőszentje?
Az ötlete, mint a bölcsesség és a kreativitás istene, kétségtelenül sokkal korábban jelent meg és eredeti volt, amint azt például Vleskniga is bizonyítja: nem kell mélyebbre menni valamelyik kiadvány borítóján, maga a név sokat mond.
A "Veles könyve" egyáltalán nem szól a szarvasmarhatartásról, hanem Oroszország történetéről és a szláv hitről.
Miért szenteljen tudományos és vallási munkát a szarvasmarhatartás Istenének?
Létezésének hosszú története során az ősi Veles-kép két felére esett: a megfelelő Veles-re, a művészet és a tudomány védőszentjére, és Volosra, az "Isten rohadékára".
Veles a szláv vallási filozófiához tartozik, és Volos nyilvánvalóan a köztudat prizmáján keresztüli refrakció eredménye.
Nehéz megmondani, hogy a hivatalos tudomány helyes volt-e vagy sem, e két isten egybe egyesítésével, ám Velesnek elsősorban a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjének való nevezés már felesleges (ez azonban nem a legrosszabb dolog, amelyet mitológiájuk példájának a szlávok natív hitének példájává tételével lehet elérni). …
Szinte minden szláv isten hasonló kellemetlen helyzetbe került Veles-szel.
Perun, a harc és küzdelem (nemcsak fizikai, hanem szellemi) istene, akit őseink metaforikusan Thunder Istennek hívtak, a modern tudósok erőfeszítései révén villámhárítóvá, gyújtogató Istenré vált.
Svarog, a Teremtő Isten, akit a szlávok a létező mennyei Atyának tartottak - a mennyei kovácsban a Belobog a jó, a csernobog - a gonosz megszemélyesítésévé vált, stb.
Sajnos ilyen sebességgel a hivatalos tudomány valószínűleg soha nem fogja megérteni, mi a szláv hit.
Sajnos a „pogányt” érintő különféle tanulmányokban időnként felmerülő kérdés egészen természetes: vajon őseinknek is volt-e saját vallásuk, kultúrájuk nem korlátozódott-e csupán az primitív, hétköznapi mitológiára?
Tegyük fel, hogy a szlávok nem vallottak; mit kell tenni, ebben az esetben például Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Ezek az istenek, még a közismert felfogás során sem, nem személyesítették a természet elemeit, és nem voltak közvetlen kapcsolatban a Reveallal, az anyagi világgal.
Kolyada az éves kör „Istenség”, „Kola Vremyan”, Lad a rend, a harmónia, a belső béke Istene, a Lada a szerelem megszemélyesítése minden sokféle megnyilvánulásakor, és Chislobog, amint azt a Vleskniga-ban mondják: „napjainkat számol és minden számot Istennek szavaz - igen legyen a menny napja, vagy legyen az éjszaka, és elaludjon."
Az isteni képek nem spontán módon merülnek fel, a többitől külön-külön, tehát ott, ahol egy elvont Istenség létezik, minden bizonnyal megtalálható lesz - és ami a legfontosabb, létezik egy vallási filozófia, amelynek hiánya a szlávok között annyira panaszkodik a hivatalos tudomány iránt.
A vallás filozófiája képezi azt a keretet, amelyhez a hit alkotóelemei kapcsolódnak, annak sorrendjére, amelyben "működik".
Nem meglepő, hogy a tudósok, akik nem láttak, vagy nem akarták látni ezt a sorrendet a szlávok natív hitében, azt gondolták, hogy földönkívüli, kizárólag az ember mindennapi, földi szükségleteinek kielégítésére irányult.
Úgy gondolják, hogy őseinknek még egyetlen isteni panteonjuk sem volt: állítólag az istenek születtek, meghaltak, jellegüket megváltoztatta az emberi életmódnak vagy az orosz állam politikai helyzetének megfelelően.
Vleskniga teljesen másképp néz ki a szláv istenekre, aki azt mondja:
„És légy kurva, aki számol az istenektől, elválasztva őket Svarogtól, és kitűnik a klánból, mert Vyshnya kivételével nincsenek Istenünk. Svarog és mások egyaránt sok, mert Isten egy és sok. Senki ne ossza meg ezt a sokaságot, és mondja, hogy sok istenünk van."
Más szavakkal, Isten minden aspektusa Isten. A szlávok istenei egyetlen eredet, egyetlen elsődleges ok manifesztációi, amelyeket Vleskniga a Legmagasabbnak (Legmagasabbnak) nevez, de ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy a szláv hit monoteista vallásokhoz tartozik.
Vyshnya képe lényegében nagyon messze van a monoteista Isten-Teremtőtől, aki egyszer létrehozta a világot, és kívülről irányította: inkább a Vyshen maga a világ - egyetlen világszervezet, az univerzum megtestesítője. A galamb könyv szerint:
Annak ellenére, hogy a galamb könyve egész életében számos felülvizsgálaton és torzításon ment keresztül, az elfogulatlan személynek nem lesz nehéz a fenti részben észrevenni a fő gondolatot, amely úgy tűnik, hogy az árja idők óta alig változott: Isten mindenhol és mindenben létezik, a természet és az Isten egyek, elválaszthatatlan egész.
A szláv hit azt tanítja, hogy az univerzum Isten, de nem érvelhető, hogy őseink számára csak az univerzum volt Isten - az isten fogalma a szláv hitben sokkal tágabb.
Mint a híres orosz filozófus, N. O. Lossky: "Ha a világ szisztematikus egység, átitatva a kapcsolatoknak, akkor a szuper-szisztémás elv, az" Isteni semmi ", a világ fölött áll, mint alapja."
A Vyshen olyan elv, mint egy olyan elv, amely szerint a világ "működik"; A fentiek nem léphetnek be a világrendszerbe, ugyanakkor Ő is ez a rendszer.
Úgy tűnik, hogy a "földönkívül" szó a szláv hitről folytatott beszélgetésekben sokkal logikusabb lenne a "realizmus" szó helyett.
Az a személy, aki vallja a szlávok natív hitét, állandó kapcsolatban áll az istenekkel, nem annyira hisz rájuk, mint érzékel, érzi: nem érzi magát az Isten mellett, ugyanaz, mintha nem érzi a körülötte lévő élő világot, vagy nem veszi észre a saját lelkét.
Érdekes, hogy még a kereszténység oroszországi telepítésének idején sem a "felvilágosítók" engedték meg maguknak, hogy tagadják a szláv istenek létezését: démonoknak, ördögöknek, gonosz szellemeknek, sátán gyermekeinek tekintik őket, ám valamilyen módon nem kételkedtek létezésükben.
Nem fogjuk azt állítani, hogy a szláv hit lényegében panteista, de ez egyáltalán nem az a panteizmus, amelyet a hivatalos tudomány elképzel, amikor a szlávok natív hitéről beszélünk.
Láthatjuk Istent a természetben - érezhetjük az Ő jelenlétét benne, és láthatjuk az Isten természetében - hogy megtiszteljük a természet elemeit.
A szláv hit természetesen az első esethez tartozik.