A nyugati orvoslás a halált úgy határozza meg, hogy mi történik, amikor a szívünk nem dobog, és abbahagyjuk a légzést. A buddhizmusban a halált nyolc szakaszból álló sorozatként írják le. Ezek közül az első négy az összes fizikai aktivitás eltűnésére utal, és elvezet minket arra a pontra, ahol nyugati szempontból halottnak minősítjük minket.
De van még négy szakasz, amikor mentális működésünk egyre finomabbá válik, és csak a legfinomabb tudatunk van. Ezen mentális feloldódás során még mindig kis mennyiségű hő fordulhat elő a szívben, a tudatosság székhelyében (a szanszkrit elme, chitta, mind az elme, mind a szív utal). Csak a legfinomabb tudatosság elhagyása után a tibeti buddhista szempontból halottnak tekintik az embert.
Mi a finom tudatosság, és hogyan különbözik a tudatosság más formáitól?
A buddhizmusban a durva tudatosság minden érzékszervi észlelést és kognitív tevékenységet leír. Itt töltjük az időnk nagy részét. A valóság teljes felépítése, beleértve az emlékeinket, érzelmeinket, megszerzett személyiségünket és történeteinket, amelyeket magunkról és a körülöttünk lévő világról mondunk, a durva tudatosság kategóriájába tartozik. Ha meghalunk, akkor mindent hátrahagyunk.
A finom tudatosság akkor érhető el, ha eltávolítjuk a tudás fátylat, és megtapasztaljuk az elme legmélyebb szintjeit, aggódástól és unalomtól mentesen. Mivel ez a tudatállapot nem fogalmi, a fogalmak leírása ugyanolyan nem kielégítő, mint az „édes” és a „finom” szavak használata a csokoládé használatának leírására - a szavak lehetnek pontosak, de nem tükrözik a teljes tapasztalatát. üzleti.
A finom tudatot különféle módon sugárzás, megvilágosodás, boldogság, nonduualitás, korlátlanság, időtlenség, óceáni jóindulat és tiszta nagy szerelem állapotának tekintik. Kiváló állapot! A meditáción keresztül fejlődhetünk egy pillantás meglétére, vagy arra, hogy hosszabb ideig meg tudjuk maradni ebben az állapotban.
A halál folyamatának buddhista változatát alátámasztó bizonyítékot az adja, hogy a magasan képzett meditátorok, akik ismerik a nagyon finom tudatállapotot, éppen ezt teszik halálukkor. Ennek eredményeként, bár nyugati orvosi szempontból halottak, buddhista szempontból nem halottak meg. A boldogságos időtlenségbe merülve testük nem bomlik, nem vesznek el testnedvek, testük lágy marad, testükben alszik, nem pedig halottak. Órákban, napokban vagy még hosszabb ideig is maradhatnak ebben az állapotban.
Promóciós videó:
A tibeti buddhizmus régóta ismert, hogy a thanatológiára vagy a halál tudományára összpontosít. Míg Nyugaton az elmúlt kétezer éves tudományos kutatás nagy része a külvilágra összpontosult, Keleten azonban ugyanez az időszak az elme középpontjában állt. Ezért találjuk a tudatosság fejlett és finom megértését a buddhizmusban.
Mit tanulhatnak ebből a hétköznapi nyugatiak?
Még ha nem is nagyon tapasztalt meditálók, nagyon hasznosnak tekintjük a halál folyamatának szubjektív tapasztalatainak megismerését. A legtöbb tibeti buddhista nagyon rendszeresen megismétli saját halálát. Nem csak azért, mert egy ilyen bevezetés jobban felkészít minket arra, amikor az elkerülhetetlen történni fog. Ennek oka az is, hogy a tudatosság legfinomabb állapotainak megismerése a legcsodálatosabb tapasztalat.
A legtöbb meditáló tapasztalata hatalmas hazatérés, amelyben elengedhetjük a konceptualitás hullámait, és finom elménk óceáni nyugodtában lakhatunk. A hitelesség, a boldogság és a mély jólét tapasztalatai alapján azt találjuk, hogy a természet egy teljesen más minőségű. Határtalan, jóindulatú és meghaladja a halált.