A szúfi és a dervis (fakír) közötti különbség az elmélet és a gyakorlat közötti különbség. A szufi misztikus elméletet vagy tant követ, egy dervis pedig misztikus utat követ. Kétségtelen, hogy a dervis egyben szufi, és elméletileg nincs szignifikáns különbség közöttük. A szufi dervis, a dervis pedig szufi, mivel lehetetlen elválasztani egymástól, de a gyakorlatban az ékezetek egyenetlenül oszlanak meg: a szúfikat általában kreatív elme és kreatív képzelet különbözteti meg, amelyekre példa Ibn al-Arabi, míg a másik dervis, először is tele van érzelmekkel és aktivitásszomjjal. De mindkét esetben találkozunk szúfikkal és dervisekkel, akik eltekintenek a mentoroktól, és akik kizárólag magukra támaszkodnak (azonban a spirituális mentor jelenléte gyakran megengedett),annak érdekében, hogy passzív vagy aktív formában elérjük az "én" teljes megsemmisítését és az isteni valóságban való közvetlen feloldódást. Egyesek ezt intellektuális gyakorlatok segítségével érik el, míg mások - pszichofizikai gyakorlással. Rhondai Ibn Abbad (1333-1390) a Shaziliyah híve volt, de Abu Ishak ash-Shatibi-hez intézett levelében, aki meg akarta tudni véleményét arról, hogy egy sejk-mentorra feltétlenül szükség van-e, azt írta, hogy spirituális útján inkább Szúfi vezérelte inkább traktátusok, mint sejkek. Sokan közülük, akiknek nincs egészséges mentoruk, felismerik a lelki pásztorokat.aki meg akarta tudni véleményét arról, hogy mindenképpen szükség van-e sejk-mentorra, azt írta, hogy szellemi útján inkább szúfi traktátusok, mint sejkek irányítják. Sokan közülük, akiknek nincs egészséges mentoruk, felismerik a lelki pásztorokat.aki meg akarta tudni véleményét arról, hogy feltétlenül szükséges-e egy sejk-mentor, azt írta, hogy szellemi útján inkább szúfi traktátusok, mint sejkek irányítják. Sokan közülük, akiknek nincs egészséges mentoruk, felismerik a lelki pásztorokat.
Fontos tisztázni a szufi és a malamatiya közötti különbséget is. Nagy a zűrzavar ebben a kérdésben. Abu Abdarrahman al-Sulami († 412/1021) Isten Malamatiyah („hibáztatható”) szolgáit tartotta a legmagasabb rangúnak, mind a jogtudósok (fuqaha), mind a gnosztikusok (ahl al-ma'rif) felett állva. Ezek az utóbbiak a második kategóriába tartoznak - Hawass, és ő szufiknak nevezi őket, de ők inkább a "kiválasztottak" vagy "kiváltságosak", mint egyszerű szufik, akiknek Isten különleges tudást adott önmagukról, és akik képesek karamat (csodákat) végrehajtani és behatolni a rejtett titkokba. …
A malamati szufik. As-Sulami a „Risalat al-malamatiya” című értekezésében így ír róluk: „Tanításuk alapja a szúfi fej (imám min aimmat al-kaum) szigorú útmutatása, amelynek segítségét minden esetben a misztikus ismeretekkel és tapasztalatokkal kapcsolatban kell kérni.
Núbiai Zu-n-Nun és Merv Bishr lakója, szül. al-Haris († 277/841) szeretné, ha a Malamatiya-tan megalapítói lennének, de eredetének valódi forrásait Nishapurban (Irán városában) kell keresni. Nem szabad figyelembe venni, hogy ez a tanítás nagyon különbözik a tasawwuf-tól (szufizmus), mert egyszerűen a misztika nishapuri iskolája. A Malamatiya al-Sulami követői közé tartozik Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi és Abu Yazid al-Bistami, akiknek az ezen iskolára jellemző doktrínák postulációját tulajdonítja.
A szúfi életében a tawvakul ("Istenbe vetett bizalom", Korán, LXV, 3) fontos szerepet játszik, és ez magában foglalja Inkar al-Kasb-ot ("a szokásos kötelékek megszakítását és a valóság elkerülését"), vagyis képzést és útmutatást, a sejk hajtotta végre, sőt engedelmessége iránta, esküvel pecsételve és hirkában ruházta fel, rendszeres dhikr és saját gyakorlatait. Mindezt Malamatiya szószólói tagadják, legalábbis elméletben. A malamatiya tana az ember teljes jelentéktelenségének dogmáján alapszik Isten előtt. A szúfival ellentétben egy igazi malamati elrejti lelki fejlődését. Arra törekszik, hogy megtisztítsa magát a világtól és szenvedélyeitől, miközben még mindig ebben a világban él. Shihabaddin as-Suhrawardi írja: "Úgy gondolják, hogy a malamati az, aki soha nem büszkélkedik jó cselekedeteivel és nem rejti el a rossz gondolatokat." Ezt a következőképpen magyarázza: „Malamati az egyetlenakinek erei telítettek a tiszta erénnyel, aki valóban őszinte, aki nem akar tisztában lenni eksztatikus állapotaival vagy tapasztalataival."
Malamati kész elviselni az emberek megvetését, csak hogy feloldódjon Istenben. És ha egy szúfi ala-t-tawakkulban él, abban a reményben, hogy Isten gondoskodni fog róla, a malamati megkapja kenyerét („legális” ételt csak munkával adják), elmerülve Istenben, még akkor is, ha világi ügyekkel foglalkozik. Nem hirdeti tetteit, és nem vesz részt a dhikr nyilvános ünnepein. A zűrzavar gyakran abból fakad, hogy sok misztikus író hajlamosnak tartja a malamatiya híveit a szúfik körében csendeskedőknek (mutawakkilun), sőt olyan embereknek tekinteni, akiknek hiányzik a misztikus ösvény tövisének leküzdéséhez szükséges akarat és fegyelem, míg a mutawakkilun ugyanaz Sufis. Többek között keverik a malamatit a naptárakkal. A további kiállítás rosszat fog mutatni nekik.
Malamati elutasít mindent, ami külsőleg hivalkodik, a salátát és a taraweeh-t (ez utóbbi különösen kemény elítélést okoz számára, mivel a kegyesség ezen formáját gyakran csak a nyilvánosság számára tervezték). A közhiedelemmel ellentétben Malamati kötelező szertartásokat (azaz faraidet) hajt végre, például rituális imákat (salátát), csak azért, hogy ne vonzza magára a figyelmet. Ugyanezen okból nem viseli azt a speciális ruházatot, amely megkülönbözteti a szúfit. Nincs olyan sájkja, aki beavatja őt a rendbe, akinek a szúfi értelemben alárendelt lenne, bár kész elfogadni a mentort.
As-Suhrawardi írja: „Jelenleg Khorasanban valamiféle társulás (taifa) malamatiya van a sejkjeikkel, akik megtanítják nekik az alapokat, és akiknek beszámolnak a spirituális növekedésük előrehaladásáról. Saját szemünkkel láttunk olyan iraki embereket, akik ezt az „inkriminálási” utat járják be, de ott más néven ismerik őket, mivel a szokásos elnevezést az iraki nép nem használja.
Promóciós videó:
Malamati nem osztja a lét egységével kapcsolatos spekulatív misztika elképzeléseit, de saját "énje" megsemmisítésével van elfoglalva. A későbbi rendek közül Naqshbandiyya kapcsolódott leginkább a tasawwuf-en belüli Malamatiya-tanításokhoz. Naqshbandis az egyéni emlékezést (dhikr hafi) gyakorolja, megtagadva a kollektív dhikr-t. E tekintetben helyénvaló felidézni a „magány a tömegben” című képletüket.
Amint al-Szulámi, sőt (fenntartásokkal ugyan) olyan tipikusan szufi mentor, mint al-Suhrawardi, képesek józanul értékelni a malamátit vagy legalábbis elméletüket a hétköznapi szúfi doktrínák egyikeként, a kalandarokat elítélésre érdemesnek tartják. Elméletileg nincs különbség a kettő között. A Malam mozgalom veszélye, hogy antiszociális jelenséggé válhat. A török mozgalmak durva és műveletlen vándor dervissei és babái tipikus qalandárok voltak. És ahogy kialakultak az Út elméletei, később látens ellentmondások derültek fel.
A különbség a malamati és a qalandari között az, hogy előbbi elrejti hitét, míg utóbbi minden lehetséges módon hirdeti, sőt önző módon felhasználja a bizalmatlanság felkeltésére. A zavart abból a tényből fakad, hogy a malamati név a malamból származik - "cenzúra". A qalandar kifejezés, amely széles körben ismert az arab "1001 éjszakáról", történelmileg a dervisszek sokféle változatát tartalmazza. Keleten széles körben használták (a nyugati muszlim világban nem ismeretes) minden vándor fakir vonatkozásában, de emellett egész csoportok elfogadták, sőt ezen a néven külön rendeket is létrehoztak. Ezért nehéz ezt a kifejezést meghatározni.
A silsil hozzáadásának idejéről szólva Shikhabaddin al-Suhrawardi ezt írta: „A kalandariya kifejezést olyan emberek vonatkozásában használják, amelyek annyira megszállottak a„ lelki béke”gondolatában, hogy nem tartják tiszteletben sem a szokásokat, sem a rituálékat, és elutasítják a társadalmi élet és kapcsolatok általánosan elfogadott normáit. Átkelve a "lelki béke" színterén, nem zavarják a rituális imákat és a böjtöt, csak a legkötelezőbbet (faraid) teszik. Ugyanígy nem törődnek a földi örömökkel, amelyeket az isteni törvény engedelme enged meg … A qalandar és a malamati között az a különbség, hogy a malamati mindenki elől el akarja rejteni életmódját, míg a qalandar ürügyet keres a bevett szokások megsemmisítésére.
Makrizi azt írja, hogy a kalandárok 610/1213 körül jelentek meg először Damaszkuszban. Najmaddin Mohamed vallomása szerint szül. Israil az 'Iya-haririyya zátony rendjéből (meghalt 1278), a qalandariya rend 616/1219-ben jelent meg, és Muhammad b. Yunus al-Savaji († 630/1232), sawai menekült (a mongolok elpusztították 617/1220-ban): "Amikor al-Haririt al-Ashraf uralkodása alatt elítélték, a qalandarokat is üldözték és Husainiyya kastélyába küldték." Ezután Kalandariya-t a khidaritai csoporttal együtt újjáalapították, és a zawiya-t 655/1257-ben építették … Úgy gondolják, hogy Iltutmish uralkodása alatt Mohamed b. A Khidr Rumi néven ismert Yunusa Északkelet-Indiában terjesztette ezt a tendenciát, amely önálló származásként alakult ki, saját genealógiájával, vagyis a Qalandars sorrendjében.
Hasan al-Javaliki nevű perzsa fakír al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) idején jelent meg Egyiptomban, és megalapította a Qalandars zawijáját, majd Damaszkuszba ment, ahol 722/1322-ben meghalt. Makrizi megjegyzi, hogy csendesek voltak, belső békére törekedtek, de az elérésükre javasolt módszerek a hétköznapi társadalmi normák elvetését követelték meg.
A qalandar megkülönböztető jegyei közé tartozott a speciális ruhák, a borotvált fej és szakáll viselése (a bajusz azonban megmaradt), a lyukak a kézben és a fülben vasgyűrűkhöz, amelyeket bűnbánat jeleként viseltek, a nemi szerv tagján pedig a tisztaság jelképeként.
Jami idején († 1412) más volt a helyzet. Ez a szúfi költő Shihabaddin egyik szakaszára hivatkozva azt írja: „Ami azokat az embereket illeti, akiket most qalandároknak hívunk, és akik megszabadultak az iszlám gyeplőjétől, azok a tulajdonságok, amelyekről az imént beszéltünk, idegen tőlük, és inkább hashaviyyának kellene nevezni őket. . Suhrawardi és Jami egyaránt megjegyzi, hogy azokat, akik qalandárok ruhájába öltöznek, hogy részt vehessenek a harcokban, nem szabad összetéveszteni az igazi naptárakkal.
A török qalandárok végül külön rendbe egyesültek. Egyik csoportjuk eredetét Yusuf al-Andalusi nevű spanyol arab-immifantra vezeti. Miután visszafordíthatatlan rendelkezése miatt kizárták a Bektashiyya rendből, sikertelenül próbált csatlakozni a Mavlaviyya rendhez, és végül megalapította a Qalandar nevű független rendet.
Dervisseitől azt követelte, hogy folyamatosan barangoljanak, de II. Mohamed (1451-1481) uralkodása alatt Isztambulban qalandárok kolostora, mecset és madrasza jelent meg. Evliya Chelebi megemlíti az indiai qalandárok lakóhelyét Kagid Khánban (Skutari külvárosában), ahová Mohamed szultán ebédekkel etette a fakirokat. Századunk elején Aleppóban volt egy másik rend a Qalandarsról. Mujiradzin leírja a qalandar zawiyát Jeruzsálemben, a mamilla temető közepén. Korábban ez egy ad-Dair al-Ahmar nevű templom volt, amelyet egy bizonyos Ibrahim al-Kalandari adaptált egy zawiya számára fukarjáért, de ez a zawiya romokká változott 893/1488 körül.
J. S. Trimingham