„Korábban, mielőtt elkezdtem dolgozni a haldoklóval, nem hittem a halál utáni életben. Most minden kétséget kizáróan hiszek benne. Amikor Dr. Elizabeth Kubler-Ross 1974-ben ezt a kijelentést tette, meghökkentette a tudományos világot, és különösen pszichiáter társait. Az évek során elismert tekintély volt a halál és a halál minden vonatkozásában. Tanulmányozta a halál érzelmi vonatkozásait, annak hatását a páciensre és családjára, felírta a haldokló és azok életét, akik visszatértek az életbe. De vajon az ilyen történeteket a halál utáni élet létének bizonyítékaként kell-e venni?
Meglepő módon néhány vallási vezető is megtámadta. "Dr. Kubler-Ross bizalmát jól kell fogadni, mivel ez sok keresztény gyengülő hitét támogathatja" - mondta az egyik pap -, de a kijelentése nekem nem így működik. Robert M. Herhold tiszteletes, kaliforniai evangélikus pap úgy véli, Dr. Kubler-Ross túl messzire ment. Kifogásai a következők:
„A halál utáni élet meghaladja a tudományos kutatást; a szuperérzékiek körében van, nem az érzékiek. Ha a halál utáni élet empirikusan ellenőrizhető oly módon, hogy az ne hagyjon "kétely árnyékot", akkor valószínűleg nem lesz sok szükség a hitre. " Egy másik pap bizonyítja, hogy "nem lesz szükség húsvétra, ha a lélek újjászületik, ha az élet tart." Úgy tűnik, hogy a kritikusokat jobban aggasztja az a kilátás, hogy a tudomány bebizonyítja a halál utáni életet, és hogy kevés marad a vallás számára.
Néhány pszichiáter megjegyzése váratlanabb volt. Élesen bírálták minden kutató munkáját, akik összegyűjtik és elemzik az emberek történeteit a halállal való találkozásokról. Alapvetően a kritika arra a tényre összpontosít, hogy a halál után életbe visszatérő emberek tapasztalata egyszerű hallucinációnak bizonyulhat. Az egyik fő kritikus dr. Russell Noise, ifj., Az Iowai Egyetem Orvostudományi Karának pszichiátere. Dr. Noyes 114 olyan esetet tanulmányozott, akik életben jöttek ki a halálközeli helyzetből, de nem találták, hogy ezek a halál utáni élet bizonyítékai.
Dr. Noyes megjegyezte, hogy a balesetek és halálesetek áldozatai által jelentett RVT lehet az "idegrendszer adaptív áramkörének" alapja. Úgy látja, hogy ez inkább "deperszonalizáció", nem pedig asztrális repülés.
"A személytelenítés szinte univerzális válasz lehet az életveszélyre" - mondta. A fájdalom hirtelen visszavonulása, amint sokan mesélnek, és az ebből fakadó béke és csend érzése - mondja Dr. Noise - „sürgősségi mechanizmus, egyfajta pihentető reakció” lehet, hogy az ember ne szenvedjen. Azokkal a történetekkel kapcsolatban, amelyek a halál utáni életre utalnak, Dr. Noise egyetért Freuddal, aki úgy vélte, hogy a tudatalatti nem láthatja saját vereségét, és a közvetlen halálsal szembesülve kellemes, megnyugtató fikciókat vált ki.
Dr. Noise azt mondja: „A saját halálunk nem igazán képzelhető el, ezért elképzeljük, hogy nézőként túléljük. Így a halandó veszéllyel szemben azt tapasztaljuk, hogy az ember megfigyelővé válik, és megvédi magát a veszélyektől. Dr. Noyes sok haláltörténet vallási konnotációját hitbéli hallucinációknak tekinti. Ezt a nézetet gyakorlatilag minden tudományosan gondolkodó kritikus osztja.
Ezek az érvek ésszerűnek tűnnek, és komoly pszichiátriai és orvosi elméleteken alapulnak. De főként csak a halállal való első típusú találkozásokról szólnak, amelyek tisztán szubjektív tapasztalatokon alapulnak, amelyek tudományos kíváncsiságot ébresztenek, de nem igényelnek tudományos igazolást. Sajnos az első típusú halálos találkozások a leghíresebbek, ezeket korábban gyűjtötték össze, és valószínűleg ezek a találkozók a legtöbbek. De a második, harmadik és negyedik születéssel való találkozás bizonyítékai aláássák a kritikusok azon érvét, miszerint a klinikai halál OBT hallucináció.
Promóciós videó:
Amikor a közelben vagy a távolban bekövetkező eseményeket olyan személy észleli, akinek nincs szívverése, akkor nincs az agy bioritmusainak aktivitása, megfosztva a tudattól, és amikor ezeket az eseményeket tényként igazolják, ebben az esetben a kritikusok kifogásai tarthatatlannak tekinthetők. Amikor valaki ösztönösen úgy érzi, hogy egy családtag vagy szeretett személy nagy veszélyben van, vagy esetleg meghalt, és ugyanabban a pillanatban az illető életveszélyes helyzetbe kerül, ebben az esetben a kritikusoknak másokat kell keresniük érvek. Amikor egy személy ellenőrizhető paranormális érzéseket lát, hall vagy érez, a kritikusoknak komolyan fel kell tenniük a kérdést, hogyan is lehetségesek ilyen dolgok? A tudat elválasztható a testtől? Van-e élet a halál után? Valószínűleg igaznak találjuk az egészetamikor a kutatók egy magasabb fajtának a halállal való találkozásait tanulmányozzák.
Egy másik, talán indokoltabb kritika a halál túlélőinek történetei ellen irányul. Valójában minden ilyen történet békés és nyugodt érzéseket ír le: fenséges panorámák, mennyei zene, világító, sugárzó lények, találkozások elhunyt rokonokkal - rendkívül csodálatos és kívánatos szenzációk. Vajon ezek a ragyogó halálmesék inspirálhatnak-e valakit öngyilkosságra? Ahogy egy pszichiáter fogalmazott: „Sok érzelmileg kiegyensúlyozatlan vagy mély depresszióban szenvedő ember habozik öngyilkosságot elkövetni, mert nem biztos, hogy mire számíthat. Ha tudták, hogy csodálatos túlvilág vár rájuk, határozottabban cselekedtek volna."
Dr. Robert Kastenbaum, a Massachusettsi Egyetem pszichológia professzora úgy véli, hogy ez nagyon is megtörténhet, ha még nem történt meg, és úgy gondolja, hogy a halál utáni élet kutatása nem fogja megnyugtatni az embereket, hanem inkább szenvedést és fájdalmat okoz. Dr. Kastenbaum szerint csak akkor fogjuk meggondolni magunkat, és úgy döntünk, hogy a halál végső soron egy boldog pillanat, ha a társadalom megérti a halálosan beteg érzelmi és fizikai szorongását. Az a nézet, hogy „minden rendben van, ami jól végződik”, azt feltételezi, hogy mindenki a halál egy bizonyos pillanatát éli át - mondja Dr. Kastenbaum. Ez a koncepció megkérdőjelezhető, és nem egyezik meg erősen a klinikai tapasztalatokkal.
A kritikusok egy része azt állítja, hogy csak olyan emberekről van beszámolónk, akik "visszatértek" a klinikai halál után. Mit lehet mondani azokról a milliókról, akik visszatérés nélkül, örökre útra indultak? Boldog volt az útjuk? Volt-e lehetőségük visszatérni, amit feladtak, egy békésebb létet választva? Túlélte valamelyikük a pokol borzalmát? Ezt nem tudjuk. Nem ismert az sem, hogy miért csak a klinikai halált átélt emberek mintegy 15% -a beszél tapasztalatairól, míg a többség nem mond semmit.
Az ideiglenes halálra való felhívás alapvetően eltérhet az élet végleges elhagyásától - mondja Dr. Kastenbaum.
A „boldog halál” élményének más kritikusai negatív szempontokra mutatnak. Néhány érvük értelmes, mások hiányolják a jelet. Jellemző, hogy ezek a kritikusok olyan történetekre utalnak, amelyek korai temetkezések borzalmas eseteiről számolnak be: exhumált testek maroknyi, rémületben kiszakadt hajjal, hihetetlen borzalommal arcok fagyasztva rajtuk, a fakoporsók falai hiábavaló próbálkozásokkal kiszabadulni. De alaposabban megvizsgálva az ilyen jellegű kritika tarthatatlannak bizonyul.
Tekintsük a haldoklás három szakaszát, amelyekről Dr. Russell Noise beszélt: Ellenállás, Élet-áttekintés és Átmenet. Az élve eltemetettek réme, egy autóbaleset vagy tűz kínja, kétségbeesett küzdelem egy bontatlan ejtőernyővel - mindez az "ellenállás" szakaszában, az első szakaszban történik, amikor az emberi ego kétségbeesetten próbál tartani az életet. Amikor a thanatológusok a békés halálról, a „boldog halálról” beszélnek, akkor a végső stádiumot - az „átmenetet” - értik. A szenvedés és a küzdelem gyakran megelőzi ezt a szakaszt, de a függöny a harmadik szakaszban esik le."
Dr. Kastenbaum valóban negatív halálélményeket keresett. Beszélt egy nővérről, aki balesetet szenvedett, és kórházba szállították olyan sérüléssel, amely megbénította és hangtalanná tette, bár hangokat és hangokat hallott.
Dr. Kastenbaum azt mondja:
- Ezzel az egésznek vége - mondta egy hang -, küldje el a következőket. A nővér rájött, hogy őt tévesztették a halottakkal. Hogyan reagált? „Dühös voltam - igazi düh! Nem állt szándékomban meghalni őket. " Úgy döntött, hogy átmegy azon a láthatatlan határon, amely elválasztja az életet a haláltól. Minden erejét összeszedve végül alig észrevehető mozdulatokkal és halk hangokkal tudta magára vonni a figyelmet. - Elkiáltottam magam: - Még nem vagyok halott, barom. Nem vagyok biztos benne, hogy eljutott-e hozzájuk, de hallatszott néhány hang, és nem hagytam abba a mozgást és a beszélgetést, amíg meg nem győztem őket arról, hogy nem vagyok halott."
Dr. Kastenbaum ezt a beszámolót úgy említi, hogy „egy nő tapasztalata teljesen eltér a Dr. Kubler-Ross és Dr. Moody által javasolt esetektől. "Elég halott" volt ahhoz, hogy összetévesszék elhunytal, és kritikus időszakot élt át - függetlenül attól, hogy vigyáznak-e rá. De nem lebegett a teste felett, boldogan és meglepetten nézett le. Nem állt ellen az erőfeszítéseknek, hogy újra életre keltse, és nem érezte úgy, hogy a mennyei csendet könyörtelen orvosok törnék meg. Ez a nő élni akart, és mindent megtett annak érdekében, hogy visszatérjen az életbe, mélyen traumatizált a halálos ítélettel."
Ez az eset semmilyen módon nem befolyásolja a „boldog halál” hipotézisét vagy a testen kívüli élmény jelentőségét. A traumatizált nő úgynevezett "társadalmi halálban" szenvedett, amelyben egy személyt tévesen halottnak tévesztenek, bár a biológiai tények ennek ellentmondhatnak. A nővér tapasztalata egyértelműen az Ellenállás szakaszához kapcsolódik. Amikor olyan bizonyítékokat keresnek, amelyek megcáfolhatják a "boldog halál" hipotézist, a kutatóknak gondosan meg kell különböztetniük a haldoklás szakaszait. Sőt, azt a tényt, hogy sokan a halál előtt rövid ideig tartanak „átmenetben”, az orvosok észrevétlenek maradhatnak, akik nem követik a reménytelenül beteg betegek hosszú távú betegségeit. Az az elképzelés, hogy az élet a boldogság pillanatával végződik, soha nem lesz hatással arra, hogy a társadalom hogyan látja a krónikusan beteg, lassan haldokló betegeket.
Az egyik típusú kritika továbbra is az, hogy a „boldog halálesetek” elterjedése öngyilkosságra késztetheti az embereket. Talán ez segíthet annak kiderítésében, hogy az öngyilkosság halála ugyanazt az élményt nyújtja-e, mint a közönséges vagy a klinikai halál. Ha a tapasztalat ugyanaz, egyesek számára az öngyilkosság könnyű menekülésnek tűnhet problémáik elől. Másrészt, ha a közönséges vagy klinikai halál békés kimenetelhez vezet, akkor a saját akaratából bekövetkező halál a pokolba vezethet - ebben az esetben az öngyilkosság nem tűnik annyira vonzónak.
Sajnos a rendelkezésünkre álló bizonyítékok ellentmondásosak. Sok vallás szigorúan tiltja az öngyilkosságot, kivéve néhány keleti szektát, amelyek a társadalmi vagy erkölcsi igazságtalanság elleni tiltakozásként engedélyezik az öngyilkosságot. Az öngyilkosság büntetése az örök kárhozattól és a pokolban égéstől, a magánytól a hó és a jeges szél királyságán át az állati formában történő reinkarnációig terjed. A büntetések egyike sem tűnik könnyűnek, és bármelyikük megakadályozhatja életét.
A mentális rendellenességekkel kapcsolatos jelenlegi ismereteink megváltoztatják az öngyilkosság hagyományos felfogását. Sok vallás úgy véli, hogy az a személy, akit a végletekig visznek, és aki életét veszi, meghatározása szerint kiegyensúlyozatlan, ezért képtelen felelősséget vállalni tetteiért; nem ítélhető örök pokolra.
Ez az érvelés emberséges, és lehetőséget kínál az öngyilkosságok hozzátartozóinak megnyugtatására.
Ebben az ellentmondásos és ellentmondásos kérdésben - az önkéntes életből való távozás halálának tapasztalatában - egy vitathatatlan tény áll rendelkezésünkre: a halállal való találkozásokról szóló irodalom alapján mindazok, akik visszatértek az életbe, tagadják az öngyilkosságot, mint a következő világba jutás módját. Akár az orvosok erőfeszítései eredményeként, akár a szeretteik iránti kötelességtudatból tértek vissza az életbe, határozottan tudták, hogy az öngyilkosság tabu, ez a módszer tilos.
Az életbe visszatértek közül néhányan azt állítják, hogy a testen kívüli állapotban tudatában vannak annak, hogy az öngyilkosság megvetett cselekedet, és súlyos büntetéssel jár. Egy ember azt mondta Dr. Moody-nak:
"Amikor ott voltam, úgy éreztem, hogy két dolog abszolút tilos számomra: megölni magam vagy megölni egy másik embert … Öngyilkossággal arcába dobom Isten ajándékát … Valakinek megölésével megszegem Isten parancsolatait."
Egy nő, akit életre hívtak, miután halálos adag altatót vett be, azt mondja:
- Világos érzésem volt (miközben észbe kapott), hogy valami szörnyűséget tettem. Nem a társadalmi normák, hanem a legmagasabbak szerint. Annyira biztos voltam ebben, hogy nagyon szerettem volna visszatérni a testembe és élni."
Dr. Moody egyike azon kevés kutatóknak, akik megvizsgálták az öngyilkosságot, de még ezen a területen végzett munkája is vázlatos, néhány eset alapján. De Dr. Moody arra a következtetésre jutott, hogy ha bármilyen különbség van az öngyilkosság vagy más okok miatt bekövetkezett halálesetek között, akkor ez a következő: a természetes halált a nyugalom és az érzés jellemzi: "minden rendben van, ez a sorsom befejezése". míg az öngyilkosságot vegyes érzelmek, szorongás és nagyon határozott érzés jellemzi, hogy "ez helytelen, vissza kellene mennem, és meg kell várnom a halálomat".
Ez az információ ebben a formában van - mindaz, ami ma van. Ez azonban elegendő lehet ahhoz, hogy visszatartsa az embereket attól, hogy idő előtt megpróbáljanak a túlvilágra lépni.
A. Landsberg, C. Faye