Shambhala egy titokzatos félig legendás ország, a bölcsesség, az egyetemes tudás és a boldogság ősi otthona. Az orosz emberek azonban az aranykor ezen mitológiájához jutottak, nekik közelebbi és érthető képek révén. Az orosz nép az ősidők óta a jobb életről álmodik, és észak felé fordította tekintetét. Sok könyvíró, prédikátor és egyszerűen álmodozó szerint itt volt áldott ország, csak a földi paradicsomhoz hasonlítható. Különböző neveket kaptak neki. A leghíresebb az észak-orosz legenda a Belovodye-ról. A hagyomány kezdetben a Jeges óceán területére (vízterületére) helyezte. Már a „Mazurinsky krónikában” megjegyezzük, hogy a legendás orosz hercegek, szlovének és rus.mint a tej … "A" tejárnyalat "a régi orosz feljegyzésekben mindent tartalmazott, amely a Jeges-tenger hóval borított kiterjedéseivel kapcsolatos, amelyet maga a krónika gyakran tejnek hívott.
Az ókori hívõk Belovodszk legendáinak legrégibb változataiban (és összesen legalább 10 példány ismert 3 kiadásban) a Jeges-tengertõl mondják: „Az oroszok is, a Nikon, a moszkvai pátriárka és az ősi jámborság Nikon általi megváltoztatásakor menekültek a Solovetsky-kolostorból és másokból. Az orosz államban nagyon sok hely van. Minden sarkú hajókkal indultunk az Északi-sarkvidéken, mások is szárazföldön tartózkodtak, és ezért töltötték meg ezeket a helyeket. " Egy másik kézirat pontosabb információt nyújt Belovodye lakosairól (gyarmatosítóiról): „[A telepesek] az Okiyana-tenger mélyén élnek, egy Belovodye nevű helyen, és sok tó és hetven sziget található. Vannak szigetek, amelyek mindegyike 600 vers, és közöttük hegyek. És áthaladásuk a Solovetsky-i Zosim és Savvaty hajókról jégen ment keresztül. " Később a Belovodye elhelyezkedésére vonatkozó ötletek megváltoztak. Az boldogság földjét vágyakozó orosz zarándokok Kínában, Mongóliában, Tibetben és az "Opon (japán) államban" keresették.
Az ideállal kapcsolatos álmok ugyanazok maradtak: „Azokban a helyeken nincsenek peres eljárások, lopások és más, a törvényekkel ellentétes dolgok. Nincs világi bíróságuk; a nemzeteket és az embereket szellemi hatóságok uralják. Ott a fák megegyeznek a legmagasabb fákkal. És mindenféle földi gyümölcs; a szőlő és a Sorochin köles születik. Számtalan arany és ezüst, drágakő és drágakő gyöngyök vannak."
Ugyanakkor a Belovodye-t az Aranykor egy másik szimbolikus összefüggésével - Shambhala-val - kombinálták. Így látta az altajiai ókori hívõket a boldogság elérhetetlen földje. Nicholas Roerich (1874–1947) útja egyik útjának (pontosabban titkos alcéljának) útvonalának meghatározásakor ötleteiket és tippeket vezetett: „Távoli országokban, a nagy tavak mellett, a magas hegyek mögött, van egy szent hely, ahol igazságszolgáltatás. A legmagasabb tudás és a legmagasabb bölcsesség él az egész jövőbeni emberiség megmentésére. Ezt a helyet Belovodye-nek hívják. Sok ember ment Belovodye-be. Nagyapáink is mentek. Három évre eltűntek és elérték a szent helyet. Csak nekik nem szabad ott maradniuk, és vissza kellett térniük. Sok csodát mondtak erről a helyről. És nem engedték meg, hogy még több csodát mondjanak."
Sok orosz ember átélte ezt a "nem engedték meg mondani" - keresést és megtalálást. Közöttük volt maga Roerich, ráadásul számos lenyűgöző festményt írt Shambhala témájáról. A "Shambhala" egy rejtélyes ország nevének szanszkrit szóhasználata. Tibeti nyelven ezt egy újabb hanggal ejtik ki a szó közepén - "Shambhala". Ez utóbbi helyesírást azonban csak a szakirodalomban használják.
Shambhala egyszerre a legmagasabb szimbólum és a legmagasabb valóság. Jelképeként megtestesíti az ősi északi ősi otthon szellemi erejét és jólétét, a boldogság és a jólét országait, amelyet az európai hagyomány azonos a Hyperborea-val. Sokan titokzatos országot kerestek. Híres utazónk, Nikolai Mikhailovich Przhevalsky (1839-1888) az állandó keresők között van. Ragaszkodott Shambhala származásának és helyének északi változatához, közelebb hozva mindenekelőtt a boldogság sarki földjéhez. „… Nagyon érdekes legenda vonatkozik Shambhala-ra - egy szigetre, amely az Északi-tenger szélén található - Przewalski saját kezével írta le. „Sok arany van, és a búza elképesztő magasságokat ér el. A szegénység ismeretlen ebben az országban; Valójában a tej és a méz folyik ebben az országban."
Így magyarázta az egyik tibeti láma Nicholas Roerichnek az északi részén, a Meru globális sarki hegyéhez emelkedve, egyrészt a Shambhala szimbolikájával, másrészt pedig a földi sajátosságaival, egy tibeti lámaval: „A nagy Shambhala messze az óceán felett található. Ez egy hatalmas mennyei domain. Ennek semmi köze nincs a földünkhöz. Hogyan és miért érdeklődnek földi emberek iránt? Csak néhány helyen, a Távol-Északon megismerheti Shambhala ragyogó sugarait. Ezért ne beszéljen nekem csak a mennyei Shambhalaról, hanem a földiről is; mert te, csakúgy mint én, tudod, hogy a földi Shambhala kapcsolódik a mennyeihez. És éppen ezen a helyen egyesül két világ."
Nyilvánvaló, hogy maga Nikolaj Konstantinovics, valamint felesége és inspirátora - Elena Ivanovna, mivel senki sem közeledett a Shambhala ősi titkának megoldásához. A csend fogadalmával kötve csak szimbolikus és allegorikus formában voltak képesek elmondani róla. Shambhala nemcsak a Fény Felsője, és egy szent hely a térképen, amely nem elérhetők számára. A Shambhala szintén filozófia, és közvetlenül a Kelet-Kalachakra nagy tanításaiból következik. A "Kalachakra" fogalma "az idő kerékét" jelenti. A legenda szerint ezt a tanítást maga Buddha továbbította Shambhala királyának. A Kalachakra filozófiai doktrínájának megfelelően a világ minden oldala - az Univerzumtól egészen az emberig - ciklikusan fejlődik. Előbb vagy utóbb mindenki megismétlődik, és ha egyszer a patriarchusus váltotta fel a matriarchátust, most úgy tűnik, hogy újra helyettesítik egymást. És nem itt működnek absztrakt szociológiai sémák, hanem mély kozmikus törvények: a férfi és női alapelvek a természet és a társadalom szerkezetében gyökereznek, amelyek ciklikus folyamatokat idéznek elő, és egyes jelenségeket másokkal helyettesítenek.
Promóciós videó:
Ennek a doktrínának a származását vagy az ezekhez vezető néhány nyomot északon, az Orosz Lappföld központjában próbált megtalálni, A. V. Barchenko (1881-1938). Roerichhez hasonlóan ő képviselte az ősi szellemi hagyományt egyetlen és elválaszthatatlan láncként, amelynek kezdete Északon, a vége Tibetben és a Himalájában. Kutatásaikban, vándorlásukban és írásaiban mindkét orosz aszkéta szinkronban járt el, támaszkodva néhány olyan forrásra, amely a nem kezelt személyek számára nem elérhető. Kalachakra egy szanszkrit szó. Tibeti nyelven az „időkerék” „dunhor”. Barchenko megvitatta ennek a problémának a sorsát és jövőjét a híres burjati néprajzíróval, G. Ts. Cibikov (1873-1930), az első orosz, aki a század elején belépett Tibetbe zarándok menedékében.
Levél az A. V.-nak Barchenko prof. G. Ts. Tsybikov, 1927. március 24
A mély gondolkodás vezetett ahhoz a meggyőződéshez, hogy a marxizmusban az emberiség éppen egy ilyen világmozgalom kezdete, amelynek az emberiségnek a civilizációk nagy összecsapása felé kell vezetnie, amelyet minden keleti nép ősi hagyományai kifejeznek. A lamaisták között - a Shambali háború legendájában. A muszlimoknak legenda van arról, hogy a Mahdi Jambulaiból jön. A keresztények és a zsidók - Ezékiel próféta legendájában, amely az északi és az igaz emberek közti nagy utolsó háborúról szól, összegyűjtve a föld tetején élő összes néven - mely leírás egyértelműen megegyezik ugyanazon Shambhala-val.
Ezt a meggyőződést megerősítették, amikor találkoztam az oroszokkal, akik titokban tartották a Dunhor hagyományt a kostroma tartományban. [Az eredeti szó tibeti nyelven íródott. - V. D.]. Ezek az emberek korban jóval idősebbek nálam, és amennyire becsülni tudom, hozzáértőbbek, mint maga az Universal Science és a jelenlegi nemzetközi helyzet értékelése. Kiszállva a kostroma erdőkből egyszerű szent bolondok (koldusok), állítólag ártalmatlan őrültök formájában, beléptek Moszkvába és találtak engem
Így kapcsolatba kerültem az oroszokkal, akik a hagyomány orosz ágának tulajdonában voltak [Dunhor]. Amikor csak a déli mongol általános tanácsaira támaszkodva, úgy döntöttem, hogy megnyitom magam a bolsevizmus legmélyebb ideológiai és önzetlen állampolgárai előtt [elsősorban F. E. Dzerzhinskyre és G. V. Chicherinre gondolok. - VD] titkos [Dunhor], akkor az első ilyen irányú kísérletnél a hagyomány legrégibb orosz ágának [Dunhor] őrzői támogatták engem, ez időig számomra teljesen ismeretlen volt. Fokozatosan elmélyítették tudásomat, kibővítették a láthatáromat. És ebben az évben hivatalosan elfogadtak engem a környezetükbe"
Titokzatos vonal érkezik: Oroszország - Tibet - Himalája. Sőt, eredete északon származik. Ezenkívül az idézett rész teljesen lenyűgöző tényeket tartalmaz! Az 1920-as években Oroszországban volt egy jól elrejtett és meglehetősen nyugodt (a kostroma vadon erdei vadonjától a főváros titkos levéltárainak csendjéig) egyetemes Shamballi Tudás őrzőinek közössége. Korábban, 1922 elején ősszel, Barchenko megpróbálta megtalálni a nyomait a Kólán-félsziget közepén, a Szent Seydozero szent területén. Itt, ahogy hitte, egykor az ősi árja vagy hiperboreai civilizáció egyik központja volt. A globális kataklizma - a globális árvíz és az azt követő éles hidegcsapda - eredményeként az indo-árjaiak, a nagy vezető és a hős Ráma vezetésével, kénytelenek voltak délre vándorolni,ahol megalapozták a modern indiai kultúrát.
Barchenko Tsybikovnak küldött levelében a nagy Shambali háborúról beszél. Ami? A választ Geser-Khan cikke tartalmazza. N. K. Roerich, híres francia utazó és Kelet-Alexandra, David-Neel kultúrájának kutatója. Ezt hívták "Észak jövő hősének", és Barchenko és Roerich látóterében volt. Ki ő - az északi jövő hőse? Keleten mindenki ismeri őt! És Oroszországban is. Ez a híres Geser Khan, a tibeti, mongol, ujgur, burjati, tuvani és altai mitológiák főszereplője és szereplője. Az évezredek során minden nemzet finomította az ősi kép és epikus életének megértését. Mint minden nagy hős, Geser nemcsak a múlthoz tartozik, hanem a jövőhöz is. Valójában erről írt David-Neel: „Geser Khan olyan hős, akinek új megtestesülésére észak-Shambhala-ban kerül sor. Itt egyesíti alkalmazottait és vezetõit, akik elõzõ életben kísérték õt. Mindannyian Shambhalában is megtestesülnek, ahol mesterük titokzatos ereje vagy azok a titokzatos hangok vonzzák őket, amelyeket csak a beavatottak hallnak."
A legszélesebb körű legendákban Geser végtelen csatákat folytat a gonosz erőivel. Maga Geser mennyei isteni eredetű. Apja végül a Mongol-Manchu-tibeti-Burjatt-Altaj-Tuvan-panteon - Hormust - fő mennyei istensége. Ennek az archaikus névnek a gyökere megegyezik az ókori orosz Solntsebog Khors vagy az ókori egyiptomi kóruséval, amely ismét bizonyítja az eurázsiai és más népek nyelveinek és kultúráinak közös eredetét. Funkciói és eredete szerint (a lamaista változat szerint) a mennyei panteon ura a Meru sarki hegyen fekszik.
A Legfelsõbb Atya Gesert irányítja a földre úgy, hogy a reinkarnáció és az emberi forma elnyerése után hatalmas hősévé, védõjévé és védõjévé váljon az emberiségben. Geser mennyei serege - 33 félelem nélküli fegyveres bajnok, denevér, mindig készen áll a mester segítségére. Geser nemcsak az emberiség fennmaradásának és jólétének garanciavállalója, amelyet folyamatosan támadnak a fekete démoni erők, hanem a közeljövő aranykorának hírnöke is, a nézet szerint, egyértelműen társult Észak-Shambhala-val. Ezt bizonyítja a legendás Geser rendelet, amelyet nemzedékről generációra adtak át a tibeti láma:
Geser Khan rendelete
„Számos kincsem van, de csak a megjelölt időben adhatom el az embereimnek. Amikor az északi Shambhala hadserege hoz egy példányt a megváltásról, akkor kinyitom a hegyi gyülekezőhelyeket, és egyenlően megosztom a hadsereggel kincseimet és igazságossággal élök. Hogy rendeletem hamarosan felzárkózik minden sivataghoz. Amikor aranyomat szétszórták a szelek, beállítottam a dátumot, amikor észak-shambhala emberek jönnek, hogy összegyűjtsék a vagyonamat. Akkor az embereim zsákokat készítenek a gazdagságra, és mindenkinek méltányos részesedést fogok adni. Találhat aranyhomokot, drágaköveket, de az igazi gazdagság csak az északi Shambhala embereivel érkezik, amikor eljön az ideje küldeni őket. Így parancsolták."
Az orosz olvasónak örömteli alkalom, hogy megismerje a Geseriada hihetetlenül költői szépségének különböző verzióit - Tuvan, Altai, Burjaty. Az alábbiakban az utóbbi északi emlékei vannak - mint a legszélesebb körű és eredeti. A Geserről szóló epika sok csatája a Távol-Északon zajlik. Különösen kegyetlen és összeegyeztethetetlen volt a konfrontáció az úgynevezett Sharagol kánokkal, akik repülési technikával rendelkeztek. Ráadásul a sharagolekat nem madártoll szárnyakkal, hanem a legvalószínűbb fém síkkal fegyveresítették fel. Igaz, hogy régimódi módon nevezték „vasmadárnak” (a modern katonai repülőgépeket „acélmadaraknak” is nevezik, bár valójában a síkban az acél a legkevesebb), de teljesen különböző fémekből készült.
Egyszer régen a lángokba sújtott mennyei szekér vészhelyzetben landolt a Földön. Sok ezer év telt el. Az egyszer repülõ csoda szuper erõs csontvázát az elmúlt évszázadok mélyedése nem tudta megsemmisíteni. Őseink - a proto-szlávok - számára a csillaghajó azonban egyáltalán nem csoda. Civilizációjuk még mindig messze van az ősi korszak nagy eredményeitől, ám ezek az emberek boldog életet élnek, a körülöttük lévő világ részét képezik. A titokzatos égi idegenre nézve megértik, hogy a technológia korlátozás nélküli fejlődéséhez vezető út nem mindig elfogadható a szellem fejlődéséhez.
Az epikus epizódban a madárrepülőt hamarosan kénytelen volt visszatérni északra, miután Geser felesége egy nyíllal megsérítette. By the way, a nyíl, amely eltalálta a gonosz madarat, nagyon emlékeztet egy modern légvédelmi rakétára. A sérült madárrepülőgép hároméves javítást igényelt. Ennek érdekében visszavonult a Jeges-tengerre, "nagy jég által megkötve", eredeti támaszpontjába a Távol-Északon, az örök hideg és a sarki éjszaka királyságába, "ahol egy jeges kiterjedés fekszik a sötétségben, ahol a csontfagy kitör a sötétben" és ahol "a jeges hidegben". jég hummocks kilóg a vízben”. Az ember alkotta repülõ agygyerek azonban „palackból kiszabaduló dzsinnnek” bizonyult: Shargola lakosai attól tartottak, hogy a csapástól való felépülés után a „vasmadár” a saját alkotóival foglalkozik. Ezért összeesküdtek, hogy elpusztítsák,hogy nehézség nélkül sikerrel jártak … szeretnék elmélyülni az ókori északi népek repülési képességeinek kérdésén. Mert ez a probléma elválaszthatatlanul kapcsolódik Shambhala-hoz, mint a Legmagasabb és Univerzális - beleértve a tudományos és technikai - tudás forrásához. A repülések "mechanizmusának" leírása megmaradt az északi őslakosok emlékében, stabil folklórképek formájában. A sami legendákban például egy ilyen repülést nagyon egyszerűen írtak le: forgácsból tűz égett, nedves szőnyeggel borítva, bárki, aki akart, ülhetett a szőnyegen, és hővel felemelte a mennyországba, egészen az Úr Istenéig. Ilyen a Sami repülő szőnyeg. A repülések "mechanizmusának" leírása megmaradt az északi őslakosok emlékében, stabil folklórképek formájában. A sami legendákban például egy ilyen repülést nagyon egyszerűen írtak le: forgácsból gyújtottak tüzet, nedves szőnyegekkel borították, bárki, aki akart, ülhetett a szőnyegen, és hővel felemelte a mennybe az Úr Istenéig. Ilyen a Sami repülő szőnyeg. A repülések "mechanizmusának" leírása megmaradt az északi őslakosok emlékében, stabil folklórképek formájában. A sami legendákban például egy ilyen repülést nagyon egyszerűen írtak le: forgácsból gyújtottak tüzet, nedves szőnyegekkel borították, bárki, aki akart, ülhetett a szőnyegen, és hővel felemelte a mennybe az Úr Istenéig. Ilyen a Sami repülő szőnyeg.
Úgy tűnik, hogy nem véletlen, hogy a szárnyas emberek valódi kultusa kialakult az északi művészetben. Helyénvaló azt feltételezni, hogy a Sirin-madár, különösen a Sirin, Alkonost, Gamayun madárfigyelőinek Oroszországban nagyon kedvelt és tiszteletes képei a mély hiperborei antikvitás gyökerei - nem feltétlenül közvetlenül, hanem valószínűleg a különböző kultúrák térben és időben közvetített kölcsönhatásain keresztül. Hasonló madár-alkotó - a Swan Goddess - is ismert az orosz neenetek között. Számos stilizált, bronzból ábrázolt madárkép került a megfelelő időben és a Kama régió és az Urál szubpolaris különböző pontjaira - példák az úgynevezett Permi állati stílusra. A közelmúltban sok szárnyas bronz figurát vettek fel, amelyek újra emlékezetünkké tették a hiperboréziakat. A szentély ásatásain kb. Vaygach, a Jeges-tengeren található.
Mellesleg, az északi eredeti őslakosok - a lappszámi - még a múlt században is viseltek valamiféle fejdíjat - szárnyas vízimadarak, tollakkal együtt eltávolítva. Mostanáig a hagyományos fesztiválok során a madarak jelmezébe öltözött Sami előadta a „madár táncot”. Az emlékezet óta az ilyen táncok sok régészeti kultúrában gyakoriak voltak, ami arra is utal, hogy a múltban létezett egy különleges "toll civilizáció". Végül is Ovid írta a hiperboreaiak ruházatáról - "mintha testük könnyű tollakba öltözött" (Ovid. Met. XV, 357). Vannak más - közvetlen és közvetett - tények, amelyek megerősítik a római klasszikus költő szavát.
A "Kalevala" -ban, ahol sok esemény a szamá - Lappföld-Szariola szülőföldjén bontakozik ki, költői eszközök segítségével, újjáépül a Väinämöinen idős hős sasának a távoli északi területek határain történő repülése. Gyakorlatilag ugyanazok a szavak mondják az orosz epikákat és meseket a „repülőgép fa sas” repüléséről a Napraforgó északi királyságába. A Szomorúság országos úrnője - Pohjola poláris boszorkány - Louhi szintén a Nap és a Hold után repül a Kalevalában. Természetesen nem emlékeztetünk a "Kalevala" csúcspontjára, amikor a rúna énekesek a Kaleva fiai és az őket ellenző emberek közötti határozott tengeri csatáról beszéltek a Sampo mágikus malom birtoklására. Az akció a Jeges-tenger közepén zajlik. Miután megpróbálta a háború minden eszközét, és kudarcot vallott,az északi hadsereg vezetője - Louhi - óriási repülőgéppé "repülő hajóvá" válik:
Száz férj ült a szárnyakon
Ezer ült a farokon, Száz kardforgató leült, Ezer bátor lövő.
Louhi elterítette a szárnyát
Felkelt a levegőbe.
Ezen repülőgépek technológiailag fejlettebb leírása is található. És - bármennyire is paradoxnak tűnik az első pillantásra - megtalálhatók az Atlantiszról szóló legendákban, amelyeket a rózsakeresztesek, illuminátusok és szabadkőművesek titkos archívumában tároltak. A napóleoni időktől kezdve (vagyis körülbelül a tizennyolcadik és a tizenkilencedik század fordulóján) ez az információ a szélesebb közönség tulajdonává vált, fokozatosan kiszivárogtatva a nyílt sajtóba, majd a teozófusok és az antropozófusok alaposan birtokba vették őket. Nem szabad azt gondolni, hogy az említett legendák teljesen misztikus találmányok és ostobaságok. Éppen ellenkezőleg. Ha Platon, az akkori Atlantiszról ismert összesített anyagot főként a szóbeli hagyományokra támaszkodott, akkor a titkos parancsok titkos archívumában valószínűleg hiteles dokumentumokat tároltak. Ezek közé tartozik nyilvánvalóan Nagy Sándor korszakának térképe,melyeket Columbus használt (feltétlenül bizonyított tény!), Piri Reis török admirális, híres térképészek - Mercators apa és fia, valamint Orontius Finay francia matematikus (térképük a még fel nem fedezett területeket ábrázolja, például Antarktisz, a Bering-szoros és szintén Hyperborea).
Az égbolton az atlanti királyság partja felett egy nagy arktida repülőgép-armada jelenik meg. A léghajók Atlantisz irányába repülnek, ahol óriási pusztító erővel rendelkező létesítményeket telepítenek a semlegesítés és megsemmisítés céljából. A képen az ég riasztó, de a napsugarak a távoli tervekben még mindig megvilágítják a töltést és az építészeti szerkezeteket. Az emberek sorsát azonban az uralkodók döntötték el, bolygókatasztrófát szabadon engedve.
Ugyanez történt az ősi népek elveszett repülési felszereléseivel kapcsolatos információkkal. Atlantis és Hyperborea ugyanazt a sorsot - halált az óceán mélyén - szenvedett. Néhány ősi szerző (például Apollodorus) szerint mindkét halott kontinens egyszerűen azonos, Atlas az északi titán, és a világméretű árvíz szintén „az északi földön” kezdődött, amint azt egy ősi orosz apokrifban mondják. A szabadkőműves-teozófiai információkat az északi civilizáció magas műszaki fejlődéséről (ideértve az atomi és a sugárzó energia elsajátítását) A. V. Barchenko az orosz Lappföldön a szent számi Seydozero-ba irányuló expedícióját tervezi. Talán maga is látta a dokumentumokat, és elmondta Dzeržinskynek. Vagy talán csak arra utalt, hogy jó lenne, ha a mindenható biztonsági szolgálat megszerezné őket (ha természetesenaddigra a dokumentumokat sokáig nem tárolták, hét pecséttel valahol a Lubjankán).
Így vagy úgy, de az ősi repülési technológiáról szóló jelentésekre (itt már közömbös, függetlenül attól, hogy atlantaiiakról vagy hiperboreaiakról beszélünk) - komoly tudósok tudományos és műszaki tapasztalatainak elvégzésére került sor. Az egyik kiemelkedő szakember és úttörő a repülés, a repülés és a kozmetika területén, Nikolai Aleksejevics Rynin professzor (1877-1942) 1928-1932-ben egy egyedi, 9 kötetű "Bolygóközi kommunikáció" című könyvet tett közzé, amelyben összegyűjtötte az addig rendelkezésre álló összes információt a kérdés történetéről és hátteréről. … Megpróbálta pártatlanul értékelni az ősi hiperborei és atlanti repülők műszaki eredményeit.
A teozófiai adatok szerint a primitív repülőgépek könnyűfémből vagy speciálisan feldolgozott fából készültek. Különböző típusú és kapacitásúak voltak, és 5–100 embert tudtak szállítani légi úton. Az ősi repülőgépek éjjel és nappal repültek, sötétben ragyogtak. A navigációt egy irányító iránytű segítségével hajtottuk végre. A hatalmas szubatomi energiát hajtóerőként használták fel. A primitív repülőgép egy központi testből, oldalszárnyakból, tárcsákból és kormánylapokból állt. Mögötte két mozgatható fúvóka volt, amelyeken keresztül tüzes anyag patakok szivárogtak ki. Röviden: a repülőgép mozgásának elve rakéta volt. Ezenkívül a hajó alján még további nyolc fúvóka volt, ezek segítségével biztosították a hajó függőleges felszállását. A repülési sebesség elérte a 200 km / h-t [valójában ez nem annyira. - V. D.]. A járművek 300-400 m tengerszint feletti magasságban repültek [szintén őszintén szólva, nem túl magas, ám egy modern körutazási rakétra emlékeztet. - V. D.]. A hegyek nem repültek át, hanem repültek. A világ vége után, melynek eredményeként Arctida és Atlantis elpusztult (a teozófusok szerint ez Kr. E. 9564-ben történt), túlélő lakosságának egy része ilyen hajókkal repült más kontinensekre.
Mit lehet még hozzátenni a hiperboreaiak tudományos eredményeiről? A feltevések a leghihetetlenebbek lehetnek, ha emlékezünk arra, hogy Elian (2; 26) tanúvallomása szerint (és ő maga utal Arisztotelész tekintélyére) az európai és valóban az egész világtudomány egyik pillére és alapítója - Pythagoras - hiperboreus volt, és a hozzá tartozó becenevet viselt. … Ez azt jelenti, hogy a hiperboreai tudomány szintje egyáltalán nem volt alacsonyabb, mint a Pitagorasi tudás.
A fentiek mellett további érv a távoli múlt repülési technológiája kapcsán a következő tény. A régészek soha nem hagyják el meghökkentni az úgynevezett "szárnyas tárgyak" sokaságát, amelyeket állandóan az eszkimó temetkezési helyeken találnak, és amelyeket az Északi-sark története legtávolabbi időszakainak tulajdonítottak. A rozmárnából készült szárnyakból (ahol megdöbbentő megőrzésük is van) az eszkimó szárnyai nem illenek semmilyen kánonba, és kifoghatatlanul utalnak az ősi repülőeszközökre. Matematikai modellezést végeztünk, és az eredmény nagyjából megegyezett a teozófiai hagyományokkal. Mellesleg, az eszkimó mítoszok szerint ezen emberek ősei egyszer repültek északra vasmadarakkal, amelyek fájdalmasan hasonlítanak mind a vasmadarak síkjához a Geserről szóló eposzból, mind a tényekhez Rynin professzor gyűjteményéből.
A "Hyperborea-98" expedíció során felfedeztem egy hasonló "repülő jármű" sematikus ábrázolását, amelyet egy ismeretlen ősi műszer egy sziklara karcol. Igaz, hogy a kinyújtott szárnyak (méretük 20 x 10 cm) az ábrán csak a felülnézetből olvashatók. Teljes arccal úgymond úgy néz ki, mint valami lény, egy másik világból, akit viccelőleg "idegennek" neveztek. Ezek a szárnyas északi szimbólumok később elterjedtek az egész világon, és szinte sok ősi kultúrában beépültek: egyiptomi, asszír, hettita, perzsa, azték, maja és így tovább - Polinéziaba. Manapság a szárnyaló szárnyak, mint egy archetípus (az emberiség hajnalának tudatalatti emléke) az orosz repülés és a kozmetikumok emblémájává váltak.
És északon minden újra bezárult. Mivel itt sok ember, első látásra első látásra a jövőbeli egység lehetősége, semmilyen módon nem kapcsolódik egymáshoz, itt jelenségek merültek fel. N. K. Roerich "Ázsia szíve" (1929) programozott értekezésében. Kalachakra és „sok a Geseriad ciklusból”, Belovodye és „Chud underground”, a Nyugat-európai grál és az orosz Kitezh, más kódolt szimbólumok és mitológiák - „mindez sok század és népek reprezentációjában jött össze a Shambhala nagy koncepciója körül. Amellett, hogy az egyedi tények és jelek egészének nagy része érezhető, ha nem mondják ki.
Amit elmondták, nem spekuláció és nem nyújtás. A tény az, hogy a Shambhala hagyományos koncepciója csupán a legősibb északi ötletek fogalmi átalakítása a Shvetadvip Fehér Szigetéről, amely a Tej (vagyis az Északi-sark) óceánjának közepén (vagy annak közelében) található, és a Meru sarki hegyéhez kapcsolódik. Előtte az orosz Belovodye prototípusa, a boldogság földje, ahol uralkodott az aranykor és "élénk emberek, olyanok, mint egy hold" éltek. Egyébként a Jeges-óceán vizein még mindig két fehér nevű sziget van: az egyik Spitsbergen része, a másik az Ob torkolata közelében helyezkedik el. Érdemes felidézni egy "Fehér Vízről" is - a Fehér-tengert.
A "Shvetadvipa" egy ősi indiai névnév, bár a szanszkrit lexeme "shveta" jelentése és hangja szempontjából (figyelembe véve az "sh" fonetikus átalakulását "s" -ig) megegyezik az orosz szóval és a "fény" fogalmával. Shvetadvipa fordítása a Fény Ország (Sziget). Az egyedüli indo-árja etnikai és kulturális-nyelvi közösség feloszlása után független mitológiák alakultak ki, amelyek azonban megfeleltek az eredeti „sarki jelentésnek”. Az oroszok számára ez Belovodye. Az ókori görögök és a rómaiak rendelkeznek Boldogság-szigetekkel, amelyek „Boreason túl - az északi szél”, vagyis az óceán északi részén találhatók. Az Áldott Szigetek egyben a Világ Királyság, ahol Pindar szerint "a nap alatt örök napok vannak - mint éjszaka és éjszaka - mint nap". Az ilyen archaikus ötletek alapján végül kialakult Shambhala koncepciója. De az elején voltak északi Belovodye és az árja-szigetek - Shvetadvipa, néha, mint Shambhala, a Fény Erõssége.
Van még egy Shamballi szempont, amely tudományos megértést és értelmezést igényel. Beszélünk az úgynevezett "belső Shambhala" -ról és a Shambhala Világgal való kölcsönhatásának csatornáiról. Minden alkalommal és kivétel nélkül minden kezdeményező hangsúlyozta: Shambhala nem cél, hanem szellemi valóság, amely az emberiség összes ezeréves bölcsességét felhalmozza, nemcsak önmagát. Ebben az értelemben Shambhala valóban képviselhet egy bizonyos információs és energiaszerkezetet, amely az emberi társadalom történetéhez és őskorához kapcsolódik, és egyidejűleg létezik attól függetlenül. És elvileg minden ember képes felébreszteni önmagában, és olyan képességeket fejleszteni, amelyek lehetővé teszik számára, hogy utolérje a Shambhala Világ hívójeleit - az információs-energia "tenger" mindenütt ömlött.
Következésképpen, Shambhala jól értelmezhető az univerzális tudás koncentrációjának egyik szent központjaként, amely a bolygó különféle földrajzi pontjai között egyenletesen oszlik el, és amelyet geológiailag adaptáltak ahhoz, hogy információt kapjanak a Föld bioszférájából, valamint a közeli és a távoli Kozmoszból. De hány ilyen „shambhal” szétszórt és rejtett az egész világon? Beleértve az orosz északot. Nem vonzták-e őket, mint egy mágnes, Sándor Barcsenkot a Kóla-félszigeten? És Nicholas Roerich Altajban, Tibetben és a Himalájában! Nem az egyetemes tudás volt az, amit először megpróbáltak megtalálni?
Tehát hol található ez a magasabb tudás? Hagyományosan úgy gondolják, hogy a nehezen megközelíthető kolostorok titkos könyvtáraiban-tárhelyein vagy hegyi barlangokban elrejtett ládákban vagy mélyen a föld alá temették. És mi lenne, ha az egyetemes tudást valóban föld alatt tárolnák, de nem ládákban, hanem egy energiainformációs mező formájában, amelyet a természeti törvények szerint koncentrálnak. Felszívja és feldolgozza az emberiség évezredek óta felhalmozott mentális stresszét és eredményeit is. Ez a nagyon szellemi Shambhala, amelyet nem lehet szemmel látni vagy a kezét megérinteni, de amely bármikor táplálhatja vagy telítheti az emberiség (és nem csak az övé) ezeréves bölcsességét, és mindenki, aki igazlelkű élettel, igazlelkű gondolatokkal és igazakkal jár.
Mellesleg, Nicholas Roerich és Helena Ivanovna Roerich soha nem tagadta, hogy a hozzájuk tartozó ezoterikus szövegek többsége ilyen módon jött létre, ideértve az "Agni Yoga" multivolumot. A kereszténység, az iszlám, a buddhizmus, a judaizmus, a zoroastrianizmus stb. Sok szent szövege hasonló eredetű, és nem innen származik - mindezt ugyanabból az információs mezőből származó forrásból - Friedrich Schiller a vázlatokba vonta az Aranykor inspirált látásait, betekintéseit és emlékeit. amelyben megjelenik az északi Shambhala körvonalai:
Hol vagy, könnyű világ? Gyere vissza, emelkedj fel újra
A földi gyengéd virágzás napja!
Csak a dal soha nem látott birodalmában
Mesés nyomod még mindig él.
Az összes virág eltűnt, repült körül
Az északi szelek szörnyű forgószélében;
Mindegyik gazdagítása, Az istenek világának el kellett pusztulnia.
Igen, elment, és mindent, ami ihlette
Mi csodálatos, magukkal vitték, -
Minden virág, az univerzum teljessége, Ha csak egy üres hangot hagy nekünk …
V. N. Demin