Pontosan 965 évvel ezelőtt, 1054 júliusában a katolikusok és az ortodox keresztények anatémát adtak egymásnak: megkezdődött a nyugati és a keleti egyház "nagy szétválasztása".
Mi tehát az ortodoxok és a katolikusok közötti megosztottság oka? Ezt a kérdést gyakran felteszik, különösen olyan sztrájkoló események pillanataiban, mint Vlagyimir Putyin közelmúltbeli látogatása a Vatikánban, vagy Kirill pátriárka és az egész Oroszország híres "Havanna találkozója" Moszkvában és az egész Oroszországban Párizs pápával 2016 februárjában. Ma, a szétválás 965. évfordulójának napjain, szeretném megérteni, mi történt 1054 júliusában Rómában és Konstantinápolyban, és miért éppen ettől az időponttól kezdve szokták számolni a nagy szizmus, a nagy szizmus kezdetét.
Vlagyimir Putyin orosz elnök 2019. július 4-én találkozott Francis Pápával a Vatikánon.
Nemrég írtunk az ortodox egyház és a római katolikus egyház közötti különbségekkel kapcsolatos főbb sztereotípiákról. Azt mondják, hogy papok borotválkozhatnak, de nem férjhez menhetnek, és maguk a katolikus egyházak isteni istentiszteletek során, amelyek már rövidebbek, mint az ortodoxok, megengedik maguknak, hogy külön padokon üljenek. Egyszóval nézzünk a pápára és a pátriárkára: az egyik borotvált, a másik szakállas. Nem nyilvánvaló, mi a különbség?
Ha komolyabban veszi ezt a kérdést, és mélyebben ásni, akkor megérti, hogy a probléma nemcsak a megjelenésben és a rituálékban rejlik. Számos vallási különbség létezik, amelyek mélysége lehetővé tette a távoli évszázadok ortodox keresztényeinek, hogy Latint (ma már gyakran katolikusnak vagy római katolikusnak hívják) eretnekségben vádolják. És az eretnekekkel az egyházi szabályok szerint nem lehet ima, sőt még inkább liturgikus közösség.
De ezek az eretnekségek vezették a nyugati és a keleti ortodox keresztényeket a nagy schizmushoz, amely számos háborút és egyéb tragikus eseményt vezetett be, és amely az európai országok és népek civilizációs megosztottságának alapjául is szolgál, amely ma is fennáll? Próbáljuk kitalálni.
És ehhez először visszatekerjük az idővonalat több évszázadra a már említett 1054 előtt, amelyhez egy kicsit később visszatérünk.
Promóciós videó:
Pápság: kulcsfontosságú buktató
Fontos megjegyezni, hogy még 1054 előtt a megoszlás Róma és a keresztény világ két fővárosa Konstantinápoly között is többször megtörtént. És nem mindig a pápák hibájából, akik az első évezredben az ókori Róma legvalóságosabb, leginkább legitim püspökei voltak, Péter legmagasabb apostolának az örökösei. Sajnos ebben az időszakban a Konstantinápoly pátriárkái többször eretnekségekbe estek, legyen szó monofizitizmusról, monotelismáról vagy ikonoklazmáról. És éppen ugyanazok a római pápai abban az időben hűek maradtak a patrisztikus kereszténységhez.
Ugyanakkor Nyugaton ugyanakkor az eretnekség esésének alapja az érés, amely sokkal nehezebb gyógyulni, mint a már említett ősek. És ez az alap az a nagyon „pápai primitúra”, amely gyakorlatilag emeli a pápákat embertelen méltósághoz. Vagy legalább megsérti az egyház békés elvét. Ez a tanítás arra a tényre vezethető vissza, hogy a pápák, mint Péter legmagasabb apostolának „örökösei” nem „az elsők az egyenlők között” püspökök között, akik mindegyikének apostoli utódlása van, hanem „Krisztus kormányzói”, és az egész ökumenikus egyház vezetője.
II. János Pál pápa.
Sőt, a pápák még a nyugati és a keleti egyház szétválása elõtt, még a nyugati és a keleti egyház elkülönülése elõtt is, ha megoszthatatlan hatalmukat érvényesítették és politikai hatalomra törekedtek, készek voltak akár egyenes hamisításra is. Egy ismert templomtörténész és az orosz ortodox egyház hierarchiája, Elista és Kalmyk érsek, Justinianus (Ovchinnikov) beszélt róla az egyikről a Csargradi TV-csatorna interjújában:
Ez a pápai túlzott hatalomszomjúság, amely az egyik leghíresebb halandói bűn - büszkeség - alapja volt, még a nyugati keresztények eretnekségre való egyértelmű eltérése előtt is a nyugati (római) és a keleti (Konstantinápoly és más helyi ortodox) egyházak első jelentős skizmájához. Az úgynevezett "Photius schism", 863-867 AD. Azokban az években komoly konfliktus merült fel I. Miklós pápa és Konstantinápoly Photius pátriárka (a latin téveszmék elleni kerületi levél szerzője) között.
Photius Konstantinápoly pátriárka.
Formálisan mindkét főemlős két helyi gyülekezet azonos hierarchiája volt: Római és Konstantinápoly. De II. Miklós pápa igyekezett kiterjeszteni hatalmát keletre - a Balkán-félsziget egyházmegyéjére. Ennek eredményeként konfliktus merült fel, melynek vége az egymás kölcsönös kiszolgáltatása volt az egyháztól. És bár a konfliktus inkább egyházi-politikai jellegű volt, és ennek eredményeként politikai módszerekkel rendezték el, az eretnekségek vádját először a római katolikusoknál hallották. Mindenekelőtt … filioque-ról volt szó.
Filioque: a latinok első dogmatikus eretneksége
E bonyolult teológiai-dogmatikus vita részletes elemzése nagyon nehéz, és egyértelműen nem illeszkedik az egyháztörténeti cikkek áttekintésének keretébe. És ezért - tézis.
A „Filioque” (Filioque - „és a Fiúból”) latin kifejezést bevezették a hitvallás nyugati változatába még a nyugati és a keleti egyház szétválasztása előtt is, amely megsértette a keresztény hit alapjait tartalmazó legfontosabb imádság megváltoztathatatlanságának elvét.
Így a Krisztus-törvényben, amelyet már a Kr. U. 451-ben az IV. Ökumenikus Tanácsban fogadtak el, a Szentlélekről szóló tanításban, azt mondták, hogy csak az Atyától származik (az egyházi szláv fordításban "mint a kimenõ Atyától"). A latinok azonban önkényesen tettek hozzá "és a Fiúból", ami ellentmondott az ortodox tanításnak a Szentháromságról. És már a 9. század végén a 879-880-as Konstantinápoly Helyi Tanácsánál nagyon világosan mondták ezt a kérdést:
A Filioque eretnekségét csak a 1014-ben vezették be a latin hitvallásban, amikor a nyugati és a keleti egyházak közötti kapcsolatok már rendkívül feszültek voltak. A Keresztény Keleten ezt természetesen kategorikusan elutasították, ismételten igazságosan azzal vádolva a római katolikusokat, hogy eretnekséget okoztak. Természetesen Rómában megpróbálták teológiailag alátámasztani a hit szimbólumának megváltozását, ám végül mindannyian ugyanazok a büszkeség-pápai magyarázatok forródtak fel, amelyek szerint "Nekünk van jogunk!" és még: „Ki vitatkozhatsz maga Krisztus helyettes testvérével ?!”, amely 1054 végleges elválasztásához vezetett.
Később a római katolikusok körében még sokan hozzáadódnak ehhez a dogmatikus eretnekséghez: a „Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának” dogmája, a „tisztító” dogma, a pápa tévedhetetlensége (tévedhetetlensége) a hitügyekben (folytatva a „pápai primitivitás logikáját”) és még sokan mások doktrínális, valamint számos liturgikus és rituális újítás. Mindez csak súlyosbította a római katolikus és az ortodox egyházak szétválasztását, amely valójában az ezredfordulón ment végbe, és amelyet csak Krisztus születésétől kezdve 1054-ben alapítottak.
Az 1054-es nagy schism
Visszatérve a tragikus eseményekbe, amelyek ma 965. évfordulóját ünneplik. Mi történt Rómában és Konstantinápolyban a 11. század közepén? Amint világossá vált, addigra az egyházi egység már meglehetősen formális volt. Ennek ellenére a felek nem mertek a "válást" véglegesíteni. A felbomlás oka az 1053 teológiai megbeszélése, melyet "kovásztalan kenyér vitája" néven ismertek.
Mint már említettük, a „filioque” kifejezés ekkorra már a fő dogmatikus eltérés lett. De volt még egy jelentős pillanat, amelyben az ortodoxok és a latinok már akkorra megoszlottak. A pillanat szentségi, vagyis a szentségek tanításával kapcsolatban, ebben az esetben a fő szentségben - az eucharisztiában, az áldozatban. Mint tudod, ebben a szentségben a liturgikus kenyér és a bor Krisztus testébe és vérébe kerül, majd a közösségben az azokat fogadó hívõk egyesülnek magukkal az Úrral.
Tehát az ortodoxiaban, az isteni liturgia idején, ezt a szentséget élesztő kenyérrel (prosphora, amelynek nagy a szimbolikus jelentése), és a latinok között, koválatlan kenyérre (kis kerek "ostya" vagy egyébként "házigazda", kissé emlékeztetve a zsidó matzahra). Az ortodoxok számára ez utóbbi kategorikusan elfogadhatatlan, nemcsak a különféle hagyományok miatt, hanem a kovász kenyér fontos teológiai jelentése miatt is, amely az evangélium utolsó vacsorájáig nyúlik vissza.
Később az egyik görög helyi tanácsnál fel kell tüntetni:
Ugyanez a helyzet volt a Konstantinápoly egyházában a 11. század közepén. Ennek eredményeként ez a teológiai konfliktus, amelyet megsokszoroztak a nyugati és a keleti egyházak kanonikus területein folytatott egyházi (egyházi-politikai) vitákkal, tragikus eredményhez vezetett. 1054. július 16-án a pápai képviselõk megérkeztek a Konstantinápolyi Hagia Sophia székesegyházba, és bejelentették Michael Kirularius pátriárka Konstantinápoly települését és az egyházból való kirekesztését. Erre válaszul július 20-án a pátriárka anathematizálta a hagyatékokat (IX. Leó pápa addigra már meghalt).
De jure, ezek a személyes anatémák (exkommunikáció) még nem jelentették maguk az egyházak nagy skizmáját, de ténylegesen megtörtént. Az első évezred némi tehetetlensége miatt a nyugati és a keleti keresztények továbbra is megőrizték látható egységét. De másfél évszázaddal később, 1204-ben, amikor a római katolikus "keresztesek" megragadták és tönkretették az ortodox Konstantinápolt, világossá válik: a nyugati civilizáció végül elhúzódott az ortodoxistól.
És az elmúlt évszázadokban ez a visszaesés csak súlyosbodott, annak ellenére, hogy néhány ortodox liberális gondolkodású vezetõ (gyakran „filokatolikusnak” nevezték el magukat) megpróbálták ezt bekötni. De ez "teljesen más történet".
Szerző: Mihail Tyurenkov