Mesterséges Intelligencia: Nem Utópia, Nem Apokalipszis De Mi Van? - Alternatív Nézet

Mesterséges Intelligencia: Nem Utópia, Nem Apokalipszis De Mi Van? - Alternatív Nézet
Mesterséges Intelligencia: Nem Utópia, Nem Apokalipszis De Mi Van? - Alternatív Nézet

Videó: Mesterséges Intelligencia: Nem Utópia, Nem Apokalipszis De Mi Van? - Alternatív Nézet

Videó: Mesterséges Intelligencia: Nem Utópia, Nem Apokalipszis De Mi Van? - Alternatív Nézet
Videó: A mesterséges intelligencia tudatára ébred - Dienes István, Jakab István 2024, Lehet
Anonim

Szinte mindenki, aki egy kicsit is belemerül a mesterséges intelligencia témájába, arra a következtetésre jut, hogy vagy egy tüzes apokalipszishez vezet, vagy egy varázslatos utópiához. Gyakorlatilag nincs lehetőség között. Természetesen ez részben annak köszönhető, hogy a "közel a vég!" vagy "Jön az utópia!" De még mindig…

Része abból áll, hogy az emberek hogyan viszonyulnak a változáshoz, különösen nagyok. A millenializmusnak semmi köze ahhoz, hogy millenniumi, a 90-es években született és emlékezzen a Buffy the Vampire Slayer tévésorozatra. Ez egy olyan gondolkodásmód a jövőről, amely a mélyen gyökerező sorsérzéssel társul. A millenializmus "az az elvárás, hogy a világ elpusztuljon és helyébe egy tökéletes világ jöjjön, és hogy jön egy megváltó, aki lehozza a gonoszt és megvigasztalja az igazakat".

Az évezredes hiedelmek ennek megfelelően szorosan összekapcsolják a rombolás és a teremtés gondolatait. Köztük vannak olyan óriási, apokaliptikus, szeizmikus elmozdulások ötletei, amelyek elpusztítják a régi világ szövetét, és valami egészen újat építenek. Hasonló hitrendszer létezik a világ számos nagy vallásában, és még a nem egészen ateista és agnosztikus vallásokban is, akik hisznek a technológiában.

Lásd például, hogyan várják a futuristák a technológiai szingularitást. Ray Kurzweil szerint a szingularitás a paradicsom teremtése. Mindenki halhatatlanná válik annak a biotechnológiának köszönhetően, amely meggyógyítja betegségünket; agyunk feltölthető a felhőbe; az egyenlőtlenség és a szenvedés jelenségként megszűnik. A „világ pusztulása” helyébe a Szilícium-völgy kedvenc kifejezése lép fel: megszakítás vagy radikális ipari változás. És más évezredes hiedelmekhez hasonlóan a végső nézete attól is függ, hogy a világ végére vagy egy utópia születésére vár-e.

Sok jó ok van arra, hogy szkeptikusak legyünk az ilyen gondolkodásmóddal kapcsolatban. Ezek közül talán a legmeggyőzőbb, hogy az évezredesek hite egyszerűen tükrözi az emberek hozzáállását a változásokhoz; csak nézd meg, hogy ezeknek a hiedelmeknek hány változata nőtt fel a világon.

Ezek a hiedelmek a keresztény teológia bizonyos aspektusaiban jelen vannak, bár modern formájukban a 19. és 20. században váltak népszerűvé. Olyan eszmék, mint az örök bánat - sok éves szenvedés és nehézség - és az elragadtatás, amikor az igazak feltámadnak, és a gonoszt megbüntetik. E pusztulás után a világ újjáépül, különben az emberek a mennybe kerülnek.

A dogmatikus ateizmus ellenére sok hasonló hiedelem volt a marxizmusban. Az egyetlen kérdés a történelemmel kapcsolatos. Miközben a hívők a jóslatok beteljesedésére utaló jeleket keresnek, a marxisták annak jelét keresik, hogy a kapitalizmus utolsó szakaszában vagyunk. Úgy vélik, hogy a társadalom elkerülhetetlenül le fog degradálódni és a legmélyebbé fajul - valójában, ahogy a keresztények hiszik.

A marxizmus szerint, amikor a munkásosztály gazdagok általi kizsákmányolása tarthatatlanná válik, a munkásosztály összegyűjti és megdönti az elnyomót. A "bánat" helyébe a "forradalom" lép. Néha olyan forradalmi alakokat, mint Lenin vagy maga Marx, messiásként üdvözölnek, akik közelebb hozzák a Millenniumot; retorikájuk óhatatlanul felhívásokat tartalmaz a régi rendszer megsemmisítésére, amelynek romjain "mi építjük a magunkét, új világot építünk". Az igaz munkások megkapják jogosukat, és a gonosz polgárság elpusztul.

Promóciós videó:

Még a skandináv mitológiában is van ennek egy eleme, amint James Hughes megjegyezte esszéjében Nick Bostrom Globális katasztrofális kockázatok című könyvében. Ragnarokban mind az emberek, mind az istenek vereséget szenvednek a végső apokaliptikus csatában, de mivel ez mind kissé komor, a skandinávok hozzátették egy új föld ötletét, amelyen a túlélők harmóniában fognak élni.

A Doomsday kulturális nyomvonallá is vált. Vegyük az ókori egyiptomiakat és a túlvilágról alkotott hitüket; az alvilág ura, Oziris a halandó szívét egy tollal együtt mérlegeli. Ha az elhunyt szívét túlságosan megterhelik a vétek, a démon megeszi, és a túlvilág reménye eltűnik.

Talán ilyesmi fog történni a szingularitás során. Ahogy a technológiánk fejlődik, és ezért erőnket, a szívünket, az emberek szívét is a tollakkal mérlegelik. Ha túl nehéznek bizonyulnak - butasággal, arroganciával, előítéletekkel, gonoszsággal -, akkor kudarcot vallunk a teszten, és megsemmisülünk. De ha átmegyünk és kivesszük a szingularitást, akkor a menny vár ránk. Mint más hitrendszerekben, a hitetleneknek sincs hely; az egész társadalom gyökeresen megváltozik, akár tetszik, akár nem. Technológiai csodálat.

Úgy tűnik, hogy minden nagyobb fejlemény ilyen reakciót vált ki. És atomfegyverek is. Vagy ez lesz az utolsó csepp a pohárban, és elpusztítjuk magunkat, vagy az atomenergiát felhasználhatjuk egy jobb világ megteremtésére. A nukleáris korszak kezdetén az emberek arról beszéltek, hogy a villamos energia "túl olcsó a számoláshoz". A bombán dolgozó tudósok gyakran gondolták, hogy ilyen pusztító erővel az emberi kézben egyszerűen össze kell fognunk és fajként kell dolgoznunk.

Amikor ugyanazt a választ látjuk újra és újra, különböző körülmények között, különböző területeken megjelenőnek, legyen az tudomány, vallás vagy politika, akkor figyelembe kell vennünk az emberi elfogultságot. Szeretjük az ezredfordulók hiteit, ezért amikor felmerül az emberi intelligenciát felülmúló mesterséges intelligencia ötlete, azonnal ismerős mintát vezetünk be.

Nem szeretjük a tényeket. Nem szeretjük az információkat. Nem vagyunk annyira racionálisak, mint gondoljuk. Elbeszéléseket készítünk. A fizikusok megfigyelik a világot, mi pedig saját megfigyeléseinket szövögetjük narratív elméletekbe, történetekbe apró biliárdgolyókról, amelyek ide-oda repülnek és ütköznek egymással, vagy a térről és az időről, amely hajlik, hajlik és tágul. A történészek megpróbálnak értelmet adni az események végtelen áramának. Szeretjük a történeteket: történetek lefektették múltunkat, jelenünket, és felkészítenek a jövőre is.

Az ezeréves elbeszélés gyönyörű és meggyőző. Társadalmi változásokat hoz neked. Meg tudja igazolni mindennapi szenvedéseit, ha gyászol. Reményt ad arra, hogy az életed fontos és értelmes. Érzéket ad arról, hogy a dolgok egy bizonyos irányba haladnak, a szabályok szerint, és nem csak a káoszban. Megígéri, hogy az igazakat megmentik, és az eretnekeket megbüntetik, még akkor is, ha szenvedés van az úton. Végül az ezeréves elbeszélés az eget ígéri az alagút végén.

Óvatosnak kell lennünk az évezredes narratívával, amikor a technológiai fejlődésre, az egyediségre és az egzisztenciális kockázatokra gondolunk. Sokszor kiabáltuk: "farkasok!", Amikor nem voltak ott. Talán még most sem áll a világ a katasztrófa szélén. Természetesen ez a történet nem annyira vonzó. Természetesen mindenki elbűvölő befejezést akar.

De mélyebbre ásva kiderül, hogy az évezredes hiedelmek nem mindig a legígéretesebbek, mert kiveszik az egyenletből az emberi ágenst. Hinnünk kell a szürke árnyalataiban, és el kell hagynunk a baljós apokalipszist a vörös szemű AI-val, a mesés utópiát pedig a mindenható AI-val, amely imádja az embereket.

Ilya Khel