Ki Jön A Halál Idején Angyalok Vagy Démonok? - Alternatív Nézet

Tartalomjegyzék:

Ki Jön A Halál Idején Angyalok Vagy Démonok? - Alternatív Nézet
Ki Jön A Halál Idején Angyalok Vagy Démonok? - Alternatív Nézet

Videó: Ki Jön A Halál Idején Angyalok Vagy Démonok? - Alternatív Nézet

Videó: Ki Jön A Halál Idején Angyalok Vagy Démonok? - Alternatív Nézet
Videó: Angyalok és démonok 5.rész 2024, Szeptember
Anonim

Kit látnak a halál előtt - angyalokat vagy démonokat?

Az elhunyt halálakor általában két angyal találkozik. Így írta le őket a „Hihetetlen sokaknak …” írója: „Amint ő (az öreg nővér) kimondta ezeket a szavakat („ Mennyei királyság neki, örök pihenés …”), két Angyal jelent meg a közelemben, amelyek egyikében valamilyen oknál fogva- aztán felismerte Őrangyalomat, a másik pedig számomra ismeretlen volt.”Később az egyik jámbor vándor elmagyarázta neki, hogy ez„ ellenangyal”. Szent Theodore, akinek halálos utat légies megpróbáltatásokon keresztül az új Szent Bazil életében írnak le (X század)., Március 26.) azt mondja:

„Amikor teljesen kimerültem, láttam, hogy Isten két angyala közeledik hozzám gyönyörű fiatalok formájában; arcuk fényes volt, szemük szeretettel nézett ki, a hajuk a fejükön fehér volt, mint a hó, és aranyként ragyogott; a ruhák olyanok voltak, mint a villámlás, és a mellkasukon keresztben aranyövekkel övezték őket. Gall püspök VI. Század, Szent Salvius így írta le a halál élményét: „Amikor a cellám négy napja megrázkódott, és láttad, hogy holtan fekszem, két Angyal felemelt és a mennynek a tetejére vittek” (Tours-i Szent Gergely. A frankok története. VII, 1).

Ezeknek az Angyaloknak az a kötelességük, hogy az elhunyt lelkét elkísérjék a túlvilág felé vezető úton. Sem formájukban, sem cselekedeteikben nincs semmi határozatlan - emberi megjelenésükkel szilárdan megragadják a lélek „finom testét” és elviszik. „A Fényes Angyalok a karjukba vették (lelkét)” (St. Theodore). „Az karoknál fogva az Angyalok a falon keresztül vittek a kamrából …” („Hihetetlen sokak számára …”). Szent Salviust "két angyal nevelte". Ilyen példákat lehetne folytatni.

Ezért nem lehet azt állítani, hogy a modern esetekből származó "világító lény", amelynek nincs látható formája, sehol nem kíséri a lelket, amely beszélgetésbe vonja a lelket és megmutatja neki múltbeli élete "hátsó kereteit", van egy Angyal, aki a túlvilágra kíséri. Nem minden lény, aki angyalként jelenik meg, valójában angyal, mert maga a Sátán a Fény Angyala alakját ölti fel (2 Kor. 11, 14). Ezért azokról a lényekről, amelyeknek még angyal sem látszik, bátran kijelenthetjük, hogy nem Angyalok. Annak érdekében, hogy megpróbáljuk az alábbiakban elmagyarázni, a modern "posztumusz" kísérletek során nyilvánvalóan soha nincsenek kétségtelen találkozások az angyalokkal.

Akkor nem lehet, hogy a valóságban a "világító lény" egy démon volt, aki a fény angyalának álcázta magát, hogy megkísértse a haldoklót, amikor lelke elhagyja testét? Dr. Raymond Moody (Life After Life, 107-108, Reflections, 58-60 p.) És mások feltesznek egy ilyen kérdést, de csak azért, hogy elutasítsanak egy ilyen lehetőséget a „jó Az a cselekvés, amelyet ez a jelenség a haldoklón produkál. Természetesen e kutatók gonoszsággal kapcsolatos véleménye a végsőkig naiv. Dr. Moody úgy véli, hogy „úgy tűnik, a Sátán azt mondja a szolgáknak, hogy kövessék a gyűlölet és a pusztulás útját” (Life After Life, 108. o.), És úgy tűnik, hogy teljesen ismeretlen a démoni kísértések valódi természetét leíró keresztény irodalomban. amelyeket változatlanul valami jóként mutatnak be áldozataiknak.

Mit tanít az ortodox a démoni kísértésekről a halál órájában? Nagy Szent Bazil a zsoltár szavainak értelmezésében: ments meg minden üldözőm elől és szabadíts meg; nem szabad, mint egy oroszlán, pengetni a lelkemet (Zsolt 7: 2-3), a következő magyarázatot adta: „Gondolok Isten bátor aszkétáira, akik egész életükben inkább láthatatlan ellenségekkel küzdöttek, amikor minden üldözésük elől megúszták., élete végén van, ennek a kornak a hercege megpróbálja magával tartani őket, ha a harc során sebek keletkeztek rajtuk, vagy a bűnnek valamilyen foltja és lenyomata volt. És ha sérthetetlennek és makulátlannak találják őket, akkor ugyanolyan legyőzhetetlenek, mint szabadok, Krisztusban fognak pihenni. Ezért a próféta a jövő és a jelenlegi életért imádkozik. Itt mondja: ments meg az üldözőktől, és ott, a tárgyalás alatt, szabadíts meg, de nem akkor, amikor az oroszlánként elragadják a lelkemet. És ezt megtanulhatja magától az Úrtól, aki a szenvedés előtt azt mondja: E világ fejedelme jön, és Bennem nincs semmi (János 14:30) (1. köt., 104. o.).

Valójában nemcsak a keresztény aszketikusoknak kell szembesülniük a démoni próbával haláluk óráján. Szent János Chrysostom a "Beszélgetések Máté evangélistaról" című művében képletesen írja le, mi történik a hétköznapi bűnösökkel a halál idején: "Ezért hallani fogjátok nagy erővel rázzák meg, és rettenetesen ránéznek az érkezőkre, miközben a lélek a testben akar maradni, és nem akar elszakadni tőle, elborzadva a közeledő Angyalok látomásától. Mert ha mi a rettenetes embereket nézve megremegünk, akkor mi lesz a kínunk, mivel a közeledő angyalokat félelmetes és kérlelhetetlen erőkkel fogjuk látni, amikor lelkünket elvonják és elszakítják a testtől, amikor nagyon sír, de hiábavaló és haszontalan " 53. beszélgetés, 3. évfolyam, 414–415. Oldal).

Promóciós videó:

A szentek ortodox életében sok olyan történet szól a halál pillanatában fellépő ilyen démoni látványokról, amelyek célja általában a haldokló megfélemlítése és a saját üdvösségének kétségbeesése. Például St. Gregory „Interjúiban” egy gazdag emberről mesélt, aki sok szenvedély rabszolgája volt: „Nem sokkal halála előtt aljas szellemeket látott maga előtt állni, akik hevesen megfenyegették, hogy a pokol mélyére viszik … Az egész család sírva és nyögve gyülekezett körülötte. Bár maga a beteg szerint nem tudták megérteni, hogy vannak gonosz szellemek, arcának sápadtságával és testének remegésével. Halálos félelmében e szörnyű látomások miatt egyik oldalról a másikra csapkodott az ágyon … És most már szinte kimerült és kétségbeesett valamilyen megkönnyebbülésben, így kiált:

„Adj időt reggelig! Szenvedj reggelig! " És ezzel megszakadt az élete”(IV, 40). Szent Gergely más hasonló esetekről beszél, és Bede-ről is "Az angol egyház és a nép története" című könyvében (V. könyv, 13., 15. fejezet). Még a XIX. Századi Amerikában sem voltak ritkák az ilyen esetek; A nemrég megjelent antológia a múlt század történeteit tartalmazza olyan címsorokkal, mint "Tűzben vagyok, vedd ki!", "Ó, ments meg, elvisznek!", "Pokolba kerülök!" és „Az ördög jön, hogy a lelkemet a pokolba rántsa” (John Myers. Hangok az örökkévalóság szélén. 1973, 71., 109., 167., 196. o.).

De Dr. Moody nem mond semmi ilyesmit: valójában könyvében a haldokló összes tapasztalata (az öngyilkosság figyelemre méltó kivételével lásd a 127–128. Oldalt) kellemes - legyen az keresztény vagy nem keresztény, vallásos vagy sem. Másrészt Dr. Osis és Haraldson talált valami olyat, ami még nem állt távol ettől a tapasztalattól a kutatás során.

Ezek a tudósok amerikai esetekről készült tanulmányaik során azt találták, amit Dr. Moody tett: a túlvilági látogatók jelenségét valami pozitívként érzékelik, a beteg elfogadja a halált, az élmény kellemes, nyugalmat és felindulást okoz, és gyakran - a fájdalom megszűnését a halál előtt. Indiai esetek tanulmányai során a jelenségeket látó betegek legalább egyharmada félelmet, elnyomást és szorongást tapasztalt a "jamdutok" ("halál hírnökei", hindi) vagy más lények megjelenése következtében; ezek az indiánok ellenállnak vagy megpróbálják elkerülni a túlvilági hírvivőket. Tehát egy esetben egy haldokló indiai hivatalnok azt mondja:

„Valaki itt áll! A szekere valószínűleg yamdut. Biztosan magával visz valakit. Ugratja, hogy el akar vinni! … Kérem, tartson meg, nem akarom! " Fájdalmai fokozódtak, és meghalt („A halál órájában”, 90. o.). Egy haldokló indián hirtelen azt mondta: „Itt jön a jadut, hogy elvigyen. Vedd ki az ágyból, hogy ne találjak meg. " Rámutatott és felfelé: - Itt van. A kórház szoba az első emeleten volt. Kint, az épület falán, egy nagy fa ült, ágain sok varjú ült. Amint a beteg látta ezt a látást, az összes varjú hirtelen nagy zajjal távozott a fától, mintha valaki fegyvert lőtt volna. Ezen meglepődtünk, és kirohantunk a szoba nyitott ajtaján át, de nem láttuk, hogy bármi zavarja a varjakat. Általában nagyon nyugodtak voltak, mert mindannyian jelen vagyunk,Nagyon emlékszem, hogy a varjak nagy zajjal elrepültek, amikor a haldokló látomása volt. Mintha ők is valami szörnyűséget éreznének. Amikor ez megtörtént, a beteg elvesztette az eszméletét, és néhány perccel később meghalt. Egyes jamdutok szörnyű megjelenéssel bírnak, és még nagyobb félelmet okoznak a haldoklóban.

Ez a legnagyobb különbség a halál amerikai és indiai tapasztalatai között Dr. Osis és Haraldson tanulmányaiban, de a szerzők nem találnak magyarázatot. Természetesen felmerül a kérdés: miért hiányzik szinte teljesen az egyik elem a modern amerikai tapasztalatból - a félelmet, amelyet a szörnyű túlvilági jelenségek okoznak, olyan közös mind a múlt keresztény, mind a jelenlegi indiai tapasztalataiban?

Nem kell pontosan meghatároznunk a jelenségek jellegét a haldoklón, hogy megértsük, hogy - mint láttuk - bizonyos mértékben attól függenek, hogy a haldokló mit vár vagy kész látni. Ezért az elmúlt évszázadok keresztényei, akiknek élő hitük volt a pokolban, és akiknek lelkiismerete életük végén hibáztatta őket, gyakran látták a démonokat a halál előtt … A modern hinduk, akik hitükben és megértésükben természetesen "primitívebbek", mint az amerikaiak, gyakran látják olyan lények, amelyek megfelelnek a túlvilágról még mindig nagyon is való félelmeiknek. És a mai "felvilágosult" amerikaiak olyan dolgokat látnak, amelyek összhangban állnak "kényelmes" életükkel és meggyőződésükkel, amelyek általában nem tartalmaznak igazi pokolfélelmet vagy hitet a démonok létében.

Valójában maguk a démonok is kínálnak olyan kísértéseket, amelyek összhangban állnak a kísértettek szellemi tudatával vagy elvárásaival. Azok számára, akik félnek a pokoltól, a démonok félelmetes formában jelenhetnek meg, így az ember kétségbeesett állapotban hal meg. De azok számára, akik nem hisznek a pokolban (vagy protestánsok, akik azt hiszik, hogy megbízhatóan megmenekültek, és ezért nem félnek a pokoltól), a démonok természetesen felajánlanak néhány más kísértést, amelyek nem tárnák fel olyan egyértelműen gonosz szándékaikat. Hasonló módon egy eléggé szenvedett keresztény aszkéta számára a démonok ilyen formában jelenhetnek meg annak érdekében, hogy elcsábítsák, és ne rémítsék meg.

Jó példa erre a démonok kísértése Maura vértanú halálának órájában (3. század). Miután férjével, Timóteus vértanúval kilenc napig keresztre feszítették, az ördög megkísértette. Ezeknek a szenteknek az élete azt mondja, hogy maga Mavra vértanú elmondta férjének és párjának, amikor szenvedéseiben szenvedett: „Végy bátorságot, bátyám, és hajts el aludni tőled; figyeld és értsd meg, amit láttam: nekem úgy tűnt, hogy előttem, mintha csodálatban lenne, volt egy férfi, akinek kezében tejjel és mézzel töltött csésze volt. Ez az ember azt mondta nekem: "Fogd ezt, igyál." De én azt mondtam neki: "Ki vagy te?" Azt válaszolta: „Én vagyok az Isten angyala.” Aztán mondtam neki: „Imádkozzunk az Úrhoz.” Aztán azt mondta nekem: „Azért jöttem hozzád, hogy megkönnyítsem szenvedéseidet. Láttam, hogy éhes vagy és szomjas vagymivel eddig nem ettél semmilyen ételt. "Ismét mondtam neki:" Ki késztetett arra, hogy mutasd meg nekem ezt az irgalmasságot? És mit érdekel a türelmem és a megbocsátásom? Nem tudod, hogy Isten hatalmas az alkotásban, és ami lehetetlen emberek? " Amikor imádkoztam, láttam, hogy a férfi nyugat felé fordult. Ebből megértettem, hogy ez egy sátáni megtévesztés; Sátán kísérteni akart minket a kereszten. Aztán hamar eltűnt a látomás. Aztán feljött egy másik férfi, és úgy tűnt nekem, hogy elvezetett egy tejjel és mézzel folyó folyóhoz, és azt mondta nekem: „Igyál.” De válaszoltam: „Már mondtam neked, hogy nem iszok vizet és más földi addig iszom, amíg meg nem iszom a halál poharát Krisztusért, Uramért, amelyet Ő maga old fel nekem az örök élet üdvösségével és halhatatlanságával. Amikor ezt mondtamaz az ember ivott a folyóból, és hirtelen ő maga és a folyó vele együtt eltűnt "(" Timothy és Mavra szent vértanúk élete "). Világos, hogy a keresztényeknek milyen óvatossággal kell eljárniuk, amikor "kinyilatkoztatásokat" kapnak a halál idején.

Tehát a halál órája valóban a démoni kísértések ideje, és azokat a lelki tapasztalatokat, amelyeket az emberek ekkor kapnak (még akkor is, ha úgy tűnik, hogy ez "a halál után történik", amelyet az alábbiakban tárgyalunk), ugyanannak a kereszténynek kell megítélnie. minden más spirituális tapasztalat mércéje. Hasonlóképpen, a szellemeknek, amelyek ebben az időben találkozhatnak, átfogó tesztnek kell alávetni, amelyet János apostol a következőképpen fogalmaz meg: tesztelje a szellemeket, függetlenül attól, hogy Istentől származnak-e, mert sok hamis próféta jelent meg a világon (1Ján 4: 1).

A modern "posztumusz" kísérletek kritikusai közül néhányan rámutattak már a "világító lény" hasonlóságára a mediumista spiritualizmus "vezérszellemeivel" és "barátszellemeivel". Ezért tekintsük át röviden a spirituális tanítást annak azon részében, amely a „világító lényekről” és üzeneteikről szól. Az egyik klasszikus mű a spiritualizmusról (J. Arthur Hill. Spiritualizmus. Története, jelenségei és tanításai. New York, 1919) azt jelzi, hogy a spiritualista „tan mindig vagy szinte mindig összhangban áll a magas erkölcsi normákkal; a hittel kapcsolatban mindig teista, mindig tiszteletben tartja azt, de nem túlságosan érdekli az ilyen szellemi finomságok, amelyek érdekelték az egyházi tanácsok atyáit”(235. o.).

Ezután a könyv megjegyzi, hogy a spiritisztikus tanítás "kulcsa" és "központi tana" a szeretet, hogy a spiritiszták "dicsőséges tudást" kapnak a szellemektől, ami arra kötelezi őket, hogy missziós munkát végezzenek, hogy terjesszék "azt az ismeretet, hogy a halál utáni élet valójában". hogy a "tökéletes" szellemek elveszítik a személyiség "korlátait", és egyre inkább "befolyásokká" válnak, mint személyiségek, és egyre jobban megtelnek "fénnyel". Himnuszaikban a spirituálisták szó szerint felszólítják a „világító lényeket”: „Áldott fényszolgák, meghittek halandó szemekből … A fény küldöttei éjszaka közepén jártak, hogy kinyissák a szívünk szemét …”.

Mindez elég ahhoz, hogy kételkedjünk a "világító lényben", amely ma már olyan emberek számára jelenik meg, akik semmit sem tudnak a démoni trükkök természetéről és ravaszságáról. A gyanúnk csak fokozódik, amikor Dr. Moody-tól halljuk, hogy egyesek a lényt „humoros” „vicces emberként” írják le, aki „szórakoztatja” és „szórakoztatja” a haldoklót (Life After Life, 49. oldal, 51). Egy ilyen lény a "szeretetével és megértésével" valójában figyelemre méltóan hasonlít a szeánszok triviális és gyakran jó kedélyű szellemeihez, akik kétségtelenül démonok (ha maguk a szeánszok sem átverés).

Ez a tény arra késztette egyeseket, hogy démoni megtévesztésként tagadják a "posztumusz" tapasztalatokról szóló összes jelentést, és egy evangélikus protestáns által írt könyv azt állítja, hogy "ebben az élet és halál minden megtévesztésében új és feltáratlan veszélyek rejlenek. Meggyőződésünk, hogy a klinikai jelentésekbe vetett homályos hit súlyos következményekkel járhat azok számára, akik hisznek a Bibliában. Sok őszinte keresztény teljesen elhitte, hogy a világító lény nem más, mint Jézus Krisztus, és sajnos ezeket az embereket nagyon könnyen meg lehet bolondítani.”(John Weldon és Zola Levitte, Van-e élet a halál után? 1977, p. 76). Amellett, hogy rámutat arra a kétségtelen tényre, hogy a "posztumusz" tapasztalatok számos kutatója érdeklődik az okkultizmus iránt, sőt kapcsolatban áll a médiumokkal is,a könyv szerzői ezen állítás alátámasztására számos figyelemre méltó párhuzamot vonnak a modern "posztumusz" tapasztalatok, valamint a közelmúlt médiumai és okkultistái tapasztalatai között.

Természetesen sok igazság van ezekben a megfigyelésekben. Sajnos a túlvilágról szóló teljes keresztény tanítás nélkül a legszándékosabb „bibliai hívők” is megtévesztettek, és a démoni megtévesztéssel járó tapasztalatokkal együtt elutasítják a lélek igazi túlvilági tapasztalatait. És mint látni fogjuk, ezek az emberek maguk is képesek elhinni a megtévesztő "posztumusz" élményt.

Dr. Osis és Haraldson, akiknek mindkettőjüknek „közvetlen tapasztalata volt a médiumokkal kapcsolatban”, megjegyez néhány hasonlóságot a haldokló és a spiritualizmus tapasztalatai között. Ugyanakkor jelentős, "szembetűnő eltérést" észlelnek közöttük: "A hétköznapi élet folytatása helyett (amit a médiumok leírnak) a klinikai halál túlélői inkább egy teljesen új életmódot és tevékenységet kezdenek" ("A halál órájában", 200. o.). A valóságban a "posztumusz" tapasztalatok területe nem tűnik teljesen másnak, mint a hétköznapi médiumok és a spiritualizmus területe, de ez még mindig egy olyan terület, ahol a démoni csalások és javaslatok nemcsak lehetségesek, hanem pozitívan várhatók, különösen azokban az utolsó napokban, amelyekben élünk amikor egyre finomabb szellemi kísértéseknek vagyunk tanúi, méghozzá nagy jelek és csodák, ha lehet, hogy megtévesszük,és a választottak (Máté 24:24).

Ezért legalább nagyon óvatosnak kell lennünk a "fénylényekkel" szemben, amelyek a halál pillanatában látszanak megjelenni. Nagyon hasonlítanak a démonokhoz, akik "Fény angyalaként" pózolnak, hogy ne csak magát a haldoklót csábítsák el, hanem azokat is, akiknek később elmeséli történetét, ha életre hívják (ennek lehetőségét természetesen a démonok is jól tudják).

De végső soron az ezzel és más "posztumusz" jelenségekkel kapcsolatos megítélésünknek a belőlük következő tanításon kell alapulnia - akár a halál idején látott valamilyen szellemi lény adja, akár egyszerűen magában foglalja, vagy levonja az ilyenekről jelenségek.

A "halottak" és az életre hívottak egy része - általában azok, akik nagyon vallásosak lettek vagy nagyon vallásosak lettek - azonosította azt a "világító lényt", akivel nem az Angyalral találkoztak, hanem Krisztus láthatatlan jelenlétével. Ezeknek az embereknek az ilyen tapasztalata gyakran társul egy másik jelenséggel, amely az ortodox keresztények számára első pillantásra talán a legtitokzatosabb jelenség, amellyel a modern posztumusz tapasztalatok során találkozhatunk - a "menny víziója".

Seraphim Rose