Én változatos varázslat
Éjfél. Mindent sötétség borít. A csuklyás kísérteties alakokat, akárcsak a Kukleklan-tagokét, csak a barlang jobb sarkában égő áldozati tűz fénye világítja meg. A barlang közepén fekete színű oltár található, meztelen nő testével. Az oltár közelében, egy kőasztalon, fekete gyertyákkal körülvéve, egy fehéres emberi koponya baljós mosollyal vigyorog. A szintén feketében levő főpapnő kardot szorongat a jobb kezében, amelynek pengéje tűzvillantást vetve életszerűnek tűnik. Varázsigével előhívja az univerzum varázserejét. Fent egy szarvas istenség némán és szenvedély nélkül néz rá.
Mi az? Ez nem egy történelmi film jelenete vagy egy horrorfilm az ördögről. Nem. Ez a fekete mágia rajongóinak egyik összejövetele. Nem titok, hogy az ilyen orgiák manapság vonzzák az embereket. Ezenkívül úgy gondolják, hogy a modern társadalom az okkultizmus és a primitív varázslás reneszánszát éli. Boszorkányság, varázslás, boszorkányság, varázslás, okkultizmus - ezek a szavak manapság nem hagyják el a magazinok és újságok oldalait.
II A mágia eredetének okai
A mágiának különféle definíciói vannak. Mindegyikük azonban változatlanul megjegyzi annak egyik jellemzőjét, nevezetesen: mindig a természetfeletti erőkbe vetett hitben és abban rejlik, hogy egy személy képes arra, hogy ezen erők segítségével irányítsa a körülötte lévő világot.
„A mágia olyan rituálék, amelyek ahhoz kapcsolódnak, hogy meggyőződnek arról, hogy az ember képes-e természetfeletti módon befolyásolni az embereket, az állatokat, a természeti jelenségeket, valamint a képzeletbeli szellemeket és isteneket.”
A mágikus cselekvés általában a következő alapelemekből áll: anyagi tárgy (anyag), vagyis eszköz; verbális igézés - olyan kérés vagy kérés, amellyel természetfeletti erők szólnak; bizonyos szavak nélküli cselekedetek és mozdulatok rituálék.
Promóciós videó:
A varázslat megjelenésének idejét a tudósok a primitív társadalom időszakának tulajdonítják, pontosabban - a kőkorszaknak. Bizonyíték van arra, hogy a 80-50 ezer évvel ezelőtt élt neandervölgyiek között már léteztek mágikus rítusok és hiedelmek. A medvecsontok temetéséről (raktárakról) beszélünk a mousteri barlangokban Drachenloch (Svájc), Peterschel (Németország), Regurdou (Franciaország), amelyek a vadászati varázslat bizonyítékának számítanak (a barlangi medvék akkoriban az emberek vadászatának egyik fő tárgyát képezték). A primitív emberek, egyes tudósok úgy vélik, hogy megőrzik a medve koponyáit és csontjait, abban reménykedtek, hogy ez lehetőséget ad az elejtett állatoknak az életbe való visszatérésre és ezáltal az állatok számának növekedésére. Sok olyan törzs között, amelyek a 19. század végén megőrizték a primitív életmódot, és hasonló rítusokkal temették el a megölt állatok csontjait és koponyáit,ez a magyarázat ezekre a rítusokra.
Ami a felső paleolitikum 19. és 20. században felfedezett műemlékeit illeti (a késő kőkorszak - 40 - 10 ezer évvel ezelőtt), ők, és ezzel szinte minden tudós egyetért, a már kialakult mágikus ötletek és rituálék jelenlétéről tanúskodnak az ősemberben. 1879-ben Altamira nevű mély barlangot fedeztek fel a Pireneusok-hegységben (Spanyolország). E barlang falain és mennyezetén egy primitív művész keze által vaddisznókat, bölényeket, szarvasokat és más állatfajokat ábrázoltak az akkori emberek vadászták. Az Altamira után megnyílt Motespan barlangjában, már Franciaországban, három barlangi oroszlánt ábrázoló szobor maradványait fedezték fel. Egy oroszlán nyakán és mellkasán jól láthatóak voltak a nyilak és a dárdák nyomai, amelyeket az ősemberek e szoborhoz dobtak. A másik két szobor a gyakori találatok következtében teljesen összetört.
Az ilyen leletek közül a leghíresebb (és ma már több mint 100) a híres Lasko-barlang, amelyet 1940-ben fedeztek fel. Ez a barlang az ősi emberek itt található gazdag rajza és rajza miatt szerezte hírnevét. E rajzok többségét, és némelyikük valóban óriási méretű, a mai napig tökéletesen megőrizték. A barlang minden termében, a falon és a mennyezeten lévő köztük lévő járatokban a primitív művész különféle pózokban ábrázolta azokat az állatokat, amelyeket maga körül látott: szarvasokat, medvéket, vaddisznókat stb. Minden rajz többszínű: három színt használtak - fekete, sárga, piros. Az állatok testén és mellettük bevágások készültek, amelyek a dart repülését és az állat sebét jelképezték. Sok rajzon látható valódi dárdák és dartsok nyomai. Annyi rajz vanhogy helyenként átkúsznak egymáson.
Miért rajzolták a primitív emberek az általuk vadászott állatokat ilyen kényelmetlen, rosszul megvilágított, gyakran megközelíthetetlen helyekre - barlangokba, távoli folyosóikba és járataikba? Miért, miután befejezték munkájukat, nem örültek annak, hogy látták, hanem elpusztították - lándzsákat és dartsokat dobtak rá? Századi primitív életmódjukat megőrző népek néprajzi megfigyelései segítenek megválaszolni ezeket a kérdéseket.
Ismeretes, hogy az ausztrál őslakosok a vadászat megkezdése előtt különleges rítust hajtottak végre: egy kenguru alakját rajzolták a homokba, és egy rituális tánc során háborús dárdáikat beletúrták az ábrázolt állatba. Ugyanakkor azt hitték, hogy miután beleestek az állat rajzába, a vadászat során magába az állatba fognak esni. Nyilvánvalóan a primitív ember is ugyanígy gondolkodott. Itt idézheti Karl Marx szavait a fetisizmusról: "A kéjjel gyulladt fantázia illúziót kelt a fetisisztaban, miszerint egy" érzéketlen dolog "megváltoztathatja benne rejlő tulajdonságait, hogy kielégítse szeszélyét. Hasonló illúzió jött létre az állatok halálát és megölését szimbolizáló mágikus rituálék primitív résztvevői között. A rituálé előadóinak "kéjtől gyulladt fantáziája" a vadászat utánzását maga a vadászattá tetteegy állat rituális-mágikus "megölése" egy állat igazi megölésévé
A mágiában való primitív hit valódi gyökerei életük anyagi és társadalmi körülményeiben keresendők. Az emberiség primitív állapotát időnként boldogsággal teli módon ábrázolják, amikor az emberek, mint a természet csatlósai, ajándékok formájában kaptak tőle mindent, ami az élethez szükséges. De a következő ábrák beszédesen beszélnek a primitív emberek nehézségeiről, életük zord, néha tragikus körülményeiről: a neandervölgyiek majdnem 50% -a nem élte meg huszadik születésnapját. A Cro-Magnon átlagos várható élettartama nem haladta meg a 20 évet. A nők és a gyermekek voltak a legnehezebb helyzetben: a neandervölgyiek 38% -a 11 éves kora előtt halt meg, szinte egyik nő sem élt 25 évesen. Pithecanthropusban és Sinanthropusban a halálozás még magasabb volt: a Sinanthropus 68% -a nem érte el a 14 évet sem.
Ezeket az adatokat a tudósok szerezték meg, amikor primitív emberek csontmaradványait tanulmányozták. A magas halálozási arány leggyakrabban a gyakori éhségsztrájkok, a nagy állatok vadászatakor bekövetkezett halálos sebek következménye volt, ami természetes és logikus volt a primitív termelőerők fejletlensége, a szegénység és a primitív technológia gyengesége miatt. A korszak embereinek csak a legegyszerűbb eszközök voltak kőből, csontból, fából. Durvák voltak és nem tudtak állandó tápegységeket biztosítani. A legkorábbi emberek megélhetésüket vadászattal, horgászattal és gyűjtögetéssel szerezték. A primitív vadász azonban minden ügyessége és ügyessége ellenére gyakran zsákmány nélkül maradt, a halász pedig hal nélkül: az állat eltűnt az erdőből, a hal elhagyta a folyókat. Növényi ételeket csak az év bizonyos hónapjaiban lehetett beszerezni.
Az ősemberek munkakörülményei, távoli őseink minden erőfeszítése, akiknek az volt a céljuk, hogy megélhetési eszközöket biztosítsanak maguknak és szeretteiknek, gyakran hiába értek véget. Ez bizonytalanságot okozott számukra képességeikben, bizonytalanságot a jövőben. A termelési tevékenység megbízható és tartós eredményeinek garantálásához szükséges valós eszközök hiánya, és ezek voltak a fő okok, amelyek miatt a kőkorszak embere a természetre gyakorolt gyakorlati hatás irracionális eszközei után kutatott. A mágikus szertartások és szertartások hasonló eszközök voltak.
Tehát a gazdasági fejletlenség, az ősemberiség gyengesége, amely az ember természet előtti gyakorlati tehetetlenségében nyilvánul meg, az a társadalmi háttér volt, amelyen a mágiába vetett hit növekedett.
Az ősemberek meg voltak győződve arról, hogy a mágikus rítusok végrehajtása révén természetfeletti erővel kerülnek kapcsolatba, amely megvédheti őket a természet elemeitől, minden gonosz erőtől és teremtménytől, elősegítheti egy konkrét gyakorlati cél elérését, amelyet valós módszerekkel nem képesek elérni. és alapok. A boszorkányság konkrét formáit minden klán, törzs, közösség külön-külön hozta létre, ami számtalan különféle mágikus rituálét és szertartást eredményezett. A tudósok szó szerint több ezer boszorkányos rituálét és hiedelmet írtak le és rendszereztek, amelyek a különböző népek között különböző időpontokban léteztek.
III Okkult
Az emberiség primitív korszakában keletkezett mágia az évszázadok során nem maradt változatlan, hanem különböző formákat öltött. Kidolgozott formáinak egyike az okkultizmus.
Az okkultizmus (a latin occultusból - titkos, titkos) általános elnevezés azoknak a tanításoknak, amelyek „elméletileg” alátámasztják a mágikus (mágikus, természetfeletti) erők jelenlétét az emberben és a térben, amelyek egyszerű halandók számára nem hozzáférhetők, de a különleges beavatáson átesett „beavatottak” számára elérhetők. és képzés. Az okkultizmus felépítése magában foglalja az olyan "titkos" tudományokat, mint az asztrológia, a mantiika vagy a jövendőmondás (tenyérjóslás, fiziognómia stb.), A spiritualizmus, a hermetika (az okkultizmus legendás alapítójáról - Hermes Trismegistusról kapta nevét), akinek képe Thoth egyiptomi isten képeinek ötvözése volt. és a görög Hermes isten - az isteni bölcsesség hírnöke) orvostudomány és mások. Először az okkultizmusról szóló beszéd a késő ókor korában következik be, amikor az i.-IV. Században Alexandriában kiterjedt okkult irodalmat hoztak létre, amelyet Hermetikusnak hívtak.
Az okkultizmus a primitív varázslat "elvein" és "törvényein" alapszik. Az okkultisták csak a legősibb mágikus fogalmakat rendszerezték az elv alapján: hasonló okok, mint (szimpatikus varázslat), egy rész helyettesíti az egészet (fertőző varázslat).
Az olyan bonyolult, fejlett monoteista vallási rendszerek, mint a kereszténység, a judaizmus, az iszlám, a buddhizmus megjelenésével a mágikus rituálék szerves elemévé váltak. Érdemes részletesebben elmondani, hogy a varázslat miként lépett be az egyik "magasabb" vallás - a kereszténység - összetételébe.
IV Varázslat a keresztény istentiszteletben
1. A rabszolgák és a szabadok vallása
"Ha egy vallás létrejött, mindig megőrzi a korábbi időkből örökölt bizonyos gondolatállományt." F. Engels Hasonló megállapítás vonatkozik a keresztény rituálékra is, amelyek a kereszténységet megelőző vagy ugyanabban a korszakban létező más vallások rituáléinak és rituáléinak elemeit tartalmazzák.
A kereszténység egy bizonyos történelmi korszak társadalmi-gazdasági, ideológiai és politikai kapcsolatainak vallási termékeként jelent meg. A korai kereszténység társadalmi lényege az volt, hogy az elnyomottak mozgásaként jelent meg. Eleinte a kereszténység a rabszolgák és a szabadok, a szegények és az erőtlenek vallásaként működött, akiket a római népek meghódítottak vagy szétszórtak.
Tanának alapelveivel összhangban a kereszténység átdolgozta a más vallásoktól kölcsönzött anyagot, és új szimbolikus jelentést és értelmet adott neki. Tehát minden ősi vallás benne rejlett abban az elképzelésben, hogy az emberek által sértett isteneket áldozatokkal lehet kijátszani. A kereszténységben azonban ezek az elképzelések annak a meggyőződésnek a formáját öltötték, hogy egy nagy önkéntes áldozat, amelyet a közvetítő hozott, egyszer és mindenkorra engesztel minden idők és minden ember bűneiért. Hasonló módon új hangot kaptak a rituális szimbolika elemei, amelyeket a kereszténység kölcsönzött a pogány vallásoktól: elkezdtek kapcsolatba lépni az Újszövetség Jézus Krisztus személyével, egy olyan istenséggel, aki földi szenvedő képében testesült meg és halálával engesztelte az emberiség minden bűnét.
A keresztény kultusz az illuzórikus-gyakorlati cselekvések összessége (szertartások, rituálék, szentségek, istentisztelet, böjt, imák stb.), Amelyek segítségével a hívők reménykednek abban, hogy kapcsolatba kerülnek a természetfeletti erővel. A legősibb hiedelmekkel és kultuszokkal a legkézenfekvőbb kapcsolat a keresztény szentségek.
2. Keresztény szentségek
"A szentségek jelentik a szentségek lényegét, amelyek látható kép alatt valóban átadják a hívőknek Isten láthatatlan kegyelmét - azoknak az eszközöknek a lényegét, amelyeknek kegyelem által kell cselekedniük a hozzájuk közeledőkkel." Macarius érsek keresztény szentségei formájukban alig különböznek a primitív mágikus szertartásoktól. Természetesen más és más jelentőségű és jelentőségű, amelyet a primitív varázsló rituáléihoz adott és amelyet a keresztény pap tulajdonít cselekedeteinek. De az az anyag, amelyből a mágikus szertartás és a keresztény szentség szertartása az ősidőkben kialakult és ma kialakul, végrehajtásuk technikája lényegében ugyanaz.
Minden keresztény szentség az isteni kegyelemben való hitre épül. A kegyelem a keresztény teológusok meghatározása szerint „Isten különleges hatalma vagy különleges cselekedete, amelyet megváltóink érdemei és a megszentelődésünk megvalósítása érdekében közölnek velünk, vagyis: egyrészt megtisztít minket a bűnöktől, megújít és igazol Isten előtt, másrészt megerősíti és visszatér az erényhez az örök életért”.
A kegyelem mint olyan erő elképzelése, amely különleges csodálatos isteni tulajdonságokat kölcsönöz az embernek, a primitív időkre nyúlik vissza. Az ősemberek hittek valamiféle titokzatos erő létezésében, amely szellemekből, istenekből, emberekből, állatokból, sőt élettelen tárgyakból származik, amelyet az ember bizonyos rituális cselekedetek segítségével asszimilálhat. A malajziak ezt az erőt "manának" nevezték az irokézek és az algonkinek indián törzsei között - "orenda" és "manitou". Úgy gondolták, hogy a varázslók és a törzsi vezetők rendelkeznek ezzel a hatalommal a legnagyobb mértékben. Ennek érzékeléséhez különleges mágikus szertartásokra volt szükség.
Az ókori világban a pogányok különféle titkos rituálékat hajtottak végre (görögül - misztériumokat), amelyek segítségével kapcsolatba lehetett lépni istenségekkel és kegyelmet kaphattak tőlük, garantálva az örök túlvilági boldogságot.
A rejtélyek nem sokkal a kereszténység felemelkedése előtt váltak különösen népszerűvé. Rómában, Görögországban és különösen Kis-Ázsiában, Szíriában, Egyiptomban a pogányok mindenféle füstölést, mosdást, tisztítást, áldozatot és egyéb boszorkányműveletet hajtottak végre annak reményében, hogy így „megtisztulnak”, közösségbe lépnek az istennel és maguk istenivé válnak.
A keresztény egyház számos pogány szertartást vett fel kultuszába, átalakítva azokat a maga módján. De a keresztény szentségek és a pogány szertartások hasonlóságát az egyházatyák az ördög machinációival magyarázták. Tertullianus például így írt: „Az ördög, aki megpróbálja elferdíteni az igazságot, még a pogány rejtélyekben rejlő isteni rejtélyeket is utánozza: némelyiket követőként kereszteli, betűtípustól megígérve, hogy megtisztul a bűnöktől, majd harcosainak homlokára nyomul, és ünnepélyesen felajánlja a kenyeret … és még házassági főpapot is ellát."
Kezdetben a keresztények két szentséget - az úrvacsorát és a keresztséget - kölcsönvették az ókor varázsszertartásaiból és pogány rejtélyeiből. Aztán mások is felmerültek - kenet, áldás, gyónás, házasság és papság.
2.1 Úrvacsora
Az úrvacsorában vagy a szent Eucharisztia szentségében (a görög eucharisztia felől - hálás áldozat) az vesz részt, aki kenyér és bor leple alatt megeszi Krisztus húsát és vérét, ezáltal kommunikál Istennel és megkapja az örök élet zálogát. A keresztény egyház tanításai szerint a közösség a legszentebb a szentségek közül, mert ha más szentségekben Krisztus kegyelme bizonyos ajándékait átadja azoknak, akik hisznek benne, akkor itt felajánlja önmagát - testét és vérét.
A szentség szentségét a keresztény tan szerint maga Krisztus hozta létre az utolsó vacsorán. Így "dicséretet mondott Istennek és az atyának, megáldotta és megszentelte a kenyeret és a bort, és miután bemutatta tanítványait, az utolsó vacsorát minden hívő imájával befejezte". Ennek az eseménynek az emlékére az egyház ma is ünnepli az úrvacsorát. A pap vesz egy prospherát és egy kockát farag az áldozati asztalra, amelyet "báránynak" neveznek. Ugyanakkor azt mondja: „Mintha juhot vágnának”. Ezután négy részre vágja a „bárányt”, hangosan kimondva a következő szavakat: „Isten bárányát feláldozzák”, dárdával átszúrja és azt mondja: „Vegyél, egyél, ez a testem, és igyál belőle, ez az én vérem”.
Ennek a szentségnek az eredete a primitív mágikus hiedelmekben rejlik, amelyek szerint a felsőbbrendű lény testének elfogyasztása képes közvetíteni az evő számára e teremtmény tökéletes tulajdonságait, és hogy húsának és vérének közvetlen elfogyasztása helyettesíthető egy olyan állat, növény, tárgy stb. Elfogyasztásával, amelyben ez a lény megtestesül. … Az ilyen gondolatok rendkívül gyakoriak voltak a primitív népek körében. Ez magyarázza az ősi kannibalizmus szokásait. A kannibálok egy megölt ellenség vérét itták életerőjének hordozójaként. Óceánia egész területén elterjedt a meggyőződés, hogy a meggyilkolt májának elfogyasztásával megszerzi erejét és bátorságát. Hasonló információkról számoltak be az utazók a XVII – XIX. Században Új-Kaledónia bennszülöttjeiről, Dél-Amerika indiánjairól, Afrika számos régiójának őslakosairól.
Fokozatosan a véres áldozatokat szimbolikus áldozatok váltották fel. Ebben az esetben az áldozat szerepét a tésztából, szemekből, gabonafélékből stb. Indiában egy csonka kúp alakú istennő képét készítették rizsből és zöld szemekből. Minden lehetséges módon díszítették ezt a képet, felajánlásokat tettek neki, feláldozták a kosot vagy a kecskét. Ezután az ünnepség résztvevői térdre estek a kép előtt, amely után darabokra törték a szobrot és megették.
Mexikóban évente kétszer, a tavaszi és a téli napforduló napján tésztából készítették Vitzliputzli isten figuráját, amelyet először királyi módon tiszteltek meg, majd összetörték és megették.
Az ókori Görögországban és Rómában Isten-evés történt kenyér és bor fogyasztása formájában.
Természetesen a mély miszticizmus és a varázslat szellemétől áthatott keresztény elképzelések az ember és az Isten teofágia (Istenevés) révén való egységéről nem tekinthetők a korszak szellemi hátterén kívül. A reménytelenség, az apátia, az emberi erő iránti hitetlenség érzése, amely a Római Birodalom általános társadalmi-politikai helyzetéhez kapcsolódik, és amely a halhatatlanságba vetett hit megjelenésének forrása volt, a boldog túlvilág elérésének lehetőségében, reményt adott a természetfeletti üdvösségre (ami a szimbolikus rituálék jellemző jellemzője volt) pogány rejtélyek) és végső soron a mágia és a misztika terjedéséhez vezetett. Ugyanezek a motívumok és érzések alapozzák meg egy másik keresztény szentség - a keresztség - megjelenését.
2.2 Keresztség
A keresztség szentsége rendkívül fontos szerepet játszik a kereszténységben is, mivel ez az egyetlen szentség, amelynek elismerése a keresztény hithez tartozás elengedhetetlen feltétele. A keresztség azt jelentette, hogy új tagot fogadtak be egy keresztény közösségbe vagy egyházba. A keresztség jelentése azonban nem korlátozódik a szimbolikára. Ez egyúttal misztikus cselekedet, amely számos, mindenféle földi és mennyei jószággal látja el a megkeresztelkedőket.
A keresztény katekizmus szerint az úrvacsora, vagyis maga a keresztségi eljárás „látható oldala” az, hogy a csecsemőt háromszor belemerítik a betűtípusba (az ortodoxok számára), felöntik vízzel (a katolikusok számára) és megszórják vele (a protestánsok számára). Amikor az ortodox megkeresztelkedett, a pap három tiltást is felolvas, az ördöghöz intézve, az újszülött szájába, homlokába és mellkasába fújva Istent hívja a tisztátalanok kiűzése érdekében. Ezután az "ördögtől való megtisztulás" rítusát hajtják végre, amelynek során az újszülött papja és keresztgyermekei háromszor köpködnek a földön - mintha a Sátánra. A keresztség után a gyermek nevet kap, leggyakrabban azt a szentet, akinek emlékét a keresztség napján ünneplik.
A keresztség megtisztítja az újszülöttet ősei bűnétől és elűzi az ördögöt, amelynek eredményeként az ember újjászületik és megkapja az örök élet jogát a mennyei királyságban.
Az ember "újjászületésének" elméletét magának Jézus Krisztusnak tulajdonítják (János evangéliuma). Pál levelei részletesen elmagyarázzák a keresztelés által az ember második „születéséről” szóló keresztény tanítás jelentését: összefüggésbe hozható a feltámadásba vetett hittel, és magát a keresztséget Krisztusban való halálnak tekintik, amely garantálja a hívőnek egyidejűleg a Krisztussal való feltámadást egy új életben.
Ez a látszólag titokzatos keresztény halál- és újjászületési rítus hosszú múltra tekint vissza. Még a primitív törzseknél is számos hasonló rituálé és ábrázolás volt. A primitív népek beavatásának szentségeinek szerves részét képezték. Titkos szakszervezetek tagjainak felvétele, pubertás korú fiatal befogadása, közösségi tagság stb. a képzeletbeli halál és az újszülött szimbolikus szertartásai kísérik. A „halálhoz” és az „újszülötthez” az ősi kollektíva teljes jogú tagjaihoz való csatlakozásakor a fiatal férfiak különleges szellemek általi szimbolikus meggyalázása társult. A primitív kollektívákban a beavatottak „meggyilkolásának” módszerei változatosak voltak. Ez egy "végzetes" ütés bambuszrúddal; „holt” testek zuhanása az egyik vén jelére; zaj és zúgás a kunyhóban, amelybe a beavatottakat bevitték,majd véres lándzsát tolt át a lyukon; A fiatal férfiak állatok általi "lenyelése", ami a kunyhó alakját vagy annak bejáratát szimbolizálta stb. „Újjászületésük” után a fiatal férfiak hazatérve kisgyerekként viselkedtek, úgy tettek, mintha nem tudnának járni, inni és enni, beszélni, és nem ismerik fel szeretteiket. Gyerekeknek ettünk ételt, gesztusokkal és dudorokkal kommunikáltunk.
A „második születés” gondolata elterjedt az ókori világban is. Az akkori rejtélyekben a „halál” és az „újjászületés” összekapcsolódott az istennel való misztikus közösség eszméjével életének hasonló eseményeinek varázslatos megismétlésével. Végül is az ősi rejtélyek gyakorlatilag az összes istene eredetileg a „haldokló” és a „feltámadó” növényzet istenségei voltak. Az ókori világ "halálának" és "feltámadásának" rituáléiban és szertartásaiban szoteriológiai irányultság figyelhető meg. Más szavakkal, ezek a rituálék a pogány rejtélyekben a vallási "üdvösség" elérését tűzték ki célul természetfeletti megváltó, a soter segítségével. Ezt az elképzelést, valamint az azt szimbolizáló szertartásokat később az első keresztények elfogadták, Krisztus személyét választották megmentőjüknek.
A keresztény keresztelési eljárás mágikus szertartás. A test háromszor vízbe merítése, a csecsemő tiszta ingbe öltöztetése a lelke tisztaságának megőrzése érdekében stb. - ezek mind a homeopátiás mágia maradványai, azon a meggyőződésen alapulva, hogy a "hasonló hasonlót termel", "a hatás hasonló az okához".
A csecsemőre, a vízre, az olajra fújás szokása annak érdekében, hogy kegyelmet nyújtson nekik, és egyúttal elűzzék a Sátánt, a keresztség során a Sátánra köpjenek, szintén az ősi hit relikviája - az a hit, hogy az emberi lehelet és a nyál különleges boszorkányos erővel bír. Az ugandai Baniora törzs közül például egy gyermek a gyermek születését követő harmadik napon bemutatta a szellemeknek, és mindenféle juttatást kért tőlük az újszülött számára, minden kérést köpéssel kísérve.
Valójában a "Vlasov-tonna" szertartása is egy primitív mágikus rítus. A gyermek hajának levágása a keresztségben és a keresztelőbe történő bedobása annak az ősi hitnek a relikviája, hogy azáltal, hogy egy istenség lábai elé testének egy animációs részecskéjét helyezi, amelynek csodálatos növekedési tulajdonsága van, az ember erős kapcsolatot létesít vele. Az ókorban sok népnek szokása volt hajat adományozni az isteneknek. Tehát az astartei föníciai templomokban még egy különleges helyzet is volt - galab-elimin - Isten borbélya. Az ókori templomokban isteneket ábrázoló szobrokat gyakran felülről lefelé férfi és női haj borította.
Minden rituáléban központi szerepet játszott a víz, amelynek az emberek már régóta mágikus tulajdonságokat tulajdonítanak. A keresztény teológusok azzal magyarázták a vízzel való keresztséget, hogy Jézus Krisztus megszentelte a jordániai vizeket azzal, hogy Keresztelő Jánostól megkapta az első keresztséget. A vízzel való mosás mágikus rituáléja azonban valójában sokkal korábbi, mint Krisztus és a kereszténység. Sok évszázaddal a kereszténység megjelenése és maga a Messiás születése előtt az ókori egyiptomiak vízbe mártották a csecsemőket, az iráni zoroasztristák újszülötteket vittek a templomba, ahol a papok vízzel ellátott speciális edényekben fürdették őket, a rómaiak a születését követő kilencedik napon a fiút, a lányok pedig lemosták - nyolcadik. Az újszülött vízben történő fürdetésének és vízzel való megszórásának rituáléi ismertek az ókori Mexikó, Kína, Japán, Tibet, Új-Zéland népei körében. Afrika … Gyakorlatilag az összes kereszténység előtti vallásban voltak egy újszülött rituális mosásának rituáléi, amelyek célja a gonosz szellemek megtisztítása volt.
A kereszténység híres történésze, A. B. Ranovich, „a víz csodálatos képességében való hit az ellenséges erők elűzésében különféle, mindenütt jelenlévő kultt cselekvések forrása volt, amelyek során a vizet tisztításra, szórásra, felszabadításra és boszorkányságra használják. A víz használata a keresztelés keresztény szentségében a víz tisztító tulajdonságának ugyanazon primitív koncepcióján alapszik”.
Hasonlóképpen, a többi keresztény szentség eredete - a krizma, a megszentelés, a gyónás, a házasság és a papság - a primitívség korszakába nyúlik vissza.
2.3 Megerősítés és áldás
"A megerősítés olyan szentség, amelyen keresztül a szent szellemet megtanítják a megkeresztelteknek." Macarius ari püspök.
A keresztény katekizmus részletesen elmagyarázza a mirhával vagy olajjal (vagyis olajjal vagy zsírral) történő kenés jelentését a test bizonyos részein. A chela kenet az elme megszentelését jelenti, a perseus kenet a szív vagy a vágyak megszentelését, a szem, a fül és az ajkak kenet az érzékek megszentelését, a kezek és lábak kenetje pedig a keresztény cselekedeteinek és minden viselkedésének megszentelését.
Az olaj megszentelése ugyanezen katekizmus szerint „egy szentség, amelyben a test olajjal történő megkenésével Isten kegyelme segítségül hívja a beteg embert, amely gyógyítja a mentális és testi gyengeségeket”. Ez az úrvacsora a haldokló súlyos betegeknek szól.
Összehasonlításképpen, a "primitív" törzsek között azt hitték, hogy a zsír a lélek székhelye. Úgy gondolták, hogy a zsír, mint olyan anyag, amely egy állat életerőjét tartalmazza, közvetítheti az állat bizonyos tulajdonságait az ember számára. Ehhez elég volt megenni egy darab zsírt a benne rejlő varázserővel, vagy egyszerűen hozzáérni, bekenni vele. Kelet-Afrika arabjait például oroszlánzsírral kenték el, hogy bátrak legyenek, mint az oroszlánok, és az Andamán-szigetek őslakosai sertészsírt öntöttek rájuk a fiatal férfiak kezdeményezésére, hogy erőt és erőt adjanak nekik.
Az állaton vagy egy személyben élő szellem tulajdonságainak varázslatos közvetítője által a zsír olyan anyaggá változik, amelynek mágikus tulajdonságai vannak önmagában. Például Indiában az volt a meggyőződés, hogy a meggyilkolt fiúk zsírjából készült kenőcs természetfeletti tulajdonságokkal rendelkezik. A középkori Európában a cadaverikus zsírvágásokat a boszorkány kiegészítők egyik fő elemének tartották.
A zsír mágikus erejébe vetett hit oda vezetett, hogy a bájos zsírral kezdték "gyógyítani" a betegeket. Például Buru szigetén lakói kókuszolajjal kenték be a testet, hogy megvédjék a betegség démonait.
2.4 Vallomás
A testi és lelki betegségek enyhítése érdekében az olajjal történő kenés mellett az ős- és ókori népek körében széles körben alkalmazták az úgynevezett vallomást, azaz hangosan felsorolva bűneiket a „megtisztulásért” és a tőlük való szabadulásért. Ez a szokás nagyon ősi, ami jóval a kereszténység megjelenése előtt létezett.
A primitívek különleges, boszorkányos erővel ruházták fel a szót, és ezért az ember bűneit szavakra fordítva abban reménykedett, hogy megszabadul tőlük, átviszi valamilyen tárgyra. Tehát a madagaszkári bálnavadászok, mielőtt a tengerbe horgászni indultak volna, a legtitkosabb bűnökben vallottak egymásnak. Ha valaki túl sok bűnt halmozott fel, akkor nem engedték, hogy a tengerre menjen.
A héber törzsek között létezett az a szokás, hogy a szó és a kecske segítségével megtisztulnak a bűnöktől. Évente egyszer ezeknek a törzseknek minden tagja, fiatal és idős, összegyűlt a település központjában, ahol a főpap, felment egy előre kiválasztott fekete kecskéhez és mindkét kezét rátette, hangosan kezdte felsorolni törzstársainak bűneit és bűneit. Ennek az eljárásnak a végén a kecskét a sivatagba űzték, hogy az elvegye a bűneit és ott együtt haljon meg víz és étel nélkül. Innen jött a híres "bűnbak" mondás. Ennek a rítusnak egy színes leírása található a Bibliában (3Mózes 16, 7–11, 21–23). Kecske helyett más népek sokféle állatot használtak hasonló célokra: kutyákat, bivalyokat stb.
2.5 Esküvő
Az ember házasságát kísérő különféle szertartások és rituálék elterjedtek a kereszténység megjelenését megelőző történelmi korszakokban. A házasságot ilyen vagy olyan formában mindig "megszentelték". A keresztény esküvői szertartás "látható oldalán" nincs semmi, aminek ne lennének megfelelő analógjai a pogány vallásokban. Eljegyzés, jegygyűrű, esküvői ajándék, koszorú stb. - mindez a primitív és az ókori népek esküvői rituáléiban létezett, és célja az volt, hogy a házas férfi és nő természetfeletti kegyelmet és termékenységet nyújtson.
A keresztény esküvői szertartást, az összes többi keresztény szertartáshoz és szentséghez hasonlóan, egy különleges szent személy - püspök vagy presbiter - végzi, aki isteni kegyelemmel rendelkezik, és bizonyos manipulációk révén, varázsigék kíséretében másoknak is átadja.
2.6 Papság
„A papság mint szentség neve alatt olyan papságot értünk, amelyben a püspökök kezének imádságos ráhelyezésével a kiválasztott személy fejére isteni kegyelem kerül le ennek a személynek, megszentelve és az egyházi hierarchia bizonyos szintjére helyezve, majd segítve hierarchikus feladatai teljesítésében. Ezt a szentséget szentelésnek, a papságra emelésnek, a papság megáldásának, a hierarcha szentségének is nevezik”.
Ennek a szentségnek, mint minden más keresztény szentségnek, megvan a "látható oldala", amely abban áll, hogy a püspök, akinek monopóliuma van a felszentelésben, kezet tesz a felszentelt személyre.
A kézrátételt számos kereszténység előtti kultuszban alkalmazták a természetfeletti mágikus tulajdonságok átadásának egyik módja. Az ókori zsidók körében gyakori volt. Mithra kultuszában is használták. A Klagenfurst domborművön, a többi mithrai emlékműnél Mithrát úgy ábrázolják, hogy a napisten a fejére teszi a kezét.
A különféle előnyös tulajdonságok kézen történő átadásával kapcsolatos ilyen elképzelések alapja a kezek és az ujjak független erejének primitív gondolata. A 19. század végén egy primitív életmódot megőrző népek körében elterjedt például az a szokás, amely szerint egy meggyilkolt ellenség ujjait, különös előkészítésnek vetették alá, katonáknak adták enni, hogy bátorságot, bátorságot és vitézséget adjanak nekik. Sok törzs úgy vélte, hogy csak egy ujj szopása elegendő ahhoz, hogy csodálatos tulajdonságokat kapjon belőle.
Ezeket a meggyőződéseket és szokásokat fogadta el a kereszténység meghatározott formában. A kéz mágikus értelmébe vetett primitív hit a következő bibliai történetben tükröződött: „Jézus pedig úgy tett, ahogy Mózes mondta neki, és elment harcolni az amalekitákkal; és Mózes, Aaron és Hor felmentek a domb tetejére. És amikor Mózes felemelte a kezét, Izrael győzött, és amikor leeresztette a kezét, Amalek győzött; de Mózes kezei nehézkesek voltak, és akkor vettek egy követ, és alá tették, és leült rá, míg Áron és Hor támogatták a kezét, egyik és másik oldalon. És felemelte a kezét, amíg a nap lemegy”(2Móz 17, 10-12) Az olyan bibliai kifejezések, mint „Isten ezen ujja” vagy „az izraeliták nagy kezet láttak, amelyet az Úr mutatott az egyiptomiak felett”, tükrözik az ókori zsidók hitét a kéz mágikus hatásában a távolból.
V. A kereszténység és a pogányság kapcsolata
Eleinte a pogányság és a kereszténység folytonosságának és összekapcsolódásának ténye nem vetett fel kifogásokat az ókeresztények részéről, sőt minden lehetséges módon hangsúlyozták általuk, mert ez hozzájárult az új tagok beáramlásához a pogány istenek és istennők imádói közül a keresztény közösségekbe és egyházakba. A kereszténység fejlődésével és különösen a Nagy Római Birodalom államvallássá történő átalakulásával megváltozik a hozzáállás ehhez a tényhez. Miután az egyházatyák az ókori istenekben és istennőkben, a pogány rituálékban megtalálták Krisztus és a keresztény kultusz vetélytársait, a kereszténység és a pogányság folytonosságának és történelmi kapcsolatának gondolatát veszélyesnek tartották, és anathemában feledésbe merítették. A keresztény egyháznak a pogány vallásokkal kapcsolatos politikája is megváltozott: a kereszténység és a pogányság rövid együttélési időszaka után a pogányok üldözésének és üldözésének hosszú korszaka kezdődött.
Nem sikerült azonban teljesen elpusztítani a pogány hiedelmek és rituálék népszerűségét azokban az országokban, ahol a kereszténység lett az uralkodó vallás. A legnagyobb érdeklődést a pogány boszorkányság élvezte és élvezi továbbra is, hogy úgy mondjam, a tény, hogy mindenféle boszorkányokkal, varázslókkal, harcosokkal, mágusokkal stb. jelentős helyet foglalt el a keresztény egyház tevékenységében.