Olvassa el az elejét itt.
Az "Orosz Birodalom városai, tartományai, régiói és településeinek címere" (1899-1900) könyvben megtalálható Kerch városának címere, amely a 18. század második feléig volt az úgynevezett. "Krími Khanate" vagy kis tatár.
A griff természetesen egy kicsit megváltozott, de általában nagyon hasonlít a Tartaria zászlójából származó keselyűre. A színek azonosak, és a farokon ugyanaz a háromszög, csak kisebb, és a farok vékonyabb.
Az Orosz Birodalom hatóságai nyilvánvalóan visszatérték a keselyűt a Krím-félszigeten, mivel abban az időben túl kevés volt azok közül, akik emlékezni fognak a történelmi múltjára, tehát ennek a szimbólumnak a visszatérése semmilyen módon nem fenyegette a hatóságokat. Meglepő, hogy miután az Orosz Birodalom meghódította a "krími Khanate" -ot, 30 ezer őslakos keresztényt kitelepítették Krímből (és ha csak felnőtt férfiak számoltak be, ahogyan akkoriban gyakran tettek, akkor még sokkal több). Vegye figyelembe, hogy az új hatóságok nem a muzulmánok, nem a zsidók és nem pogányok, hanem a keresztények kivetésére kényszerítették ki a Krím-félszigetről. Ez egy tény a kánon történetében.
Mint mindenki tudja, az iszlám megtiltja az emberek és állatok ábrázolását. De a tatár császár zászlóján, legyen fantasztikus, de állat, és a Kis-tatár címerében három ilyen van. A "krími Khanate" bukása után óriási számú keresztényt kiűztek Krímből. Tehát kik voltak az őslakos "krími tatárok"? Megpróbálunk válaszolni erre a kérdésre alább.
By the way, jelenleg egy griff-et használnak a Krím címerén (és egyébként az Altaj Köztársaság modern címerén, Verhnyaya Pyshma, Sverdlovsk régió, Manturovo, Kostroma régió, Sayansk, Irkutsk régió és még számos más városán). Nyilvánvalóan messze nem vagyunk az elsők, akik megvizsgálják annak eredetét.
Promóciós videó:
Az 1845-es Kerch címerének magyarázatában azt olvashatjuk, hogy "egy aranymezőben egy fekete, vágtató griffin a Vosporsky Panticapaeum királyainak valaha virágzó fővárosának címere, amelynek a helyén Kerch alapult".
Itt kezdődik a móka. A kanonikus történelem szerint a görög telepesek által alapított boszpór király Krímben és a Taman-félszigeten Kr. E. 480 óta létezett. századig. A X században nem ismeretes, hogy a Tmutarakan fejedelemsége hol jelenik meg, hol uralkodnak az orosz hercegek, amely titokzatosan eltűnik a krónikákból is a XII. Században. Igaz, ennek a fejedelemségnek a fővárosa az évkönyvek szerint nem a krími félszigeten, Panticapaeumban található, hanem a Kerch-szoros ellentétes partján, a Taman-félszigeten.
Ilovaisky, a 19. század ismert orosz történész, anti-normanista ír erről: „A 4. században az A. D. a Kerch-szoros mindkét oldalán létező független boszporusz király hírei szinte lejárnak; és a X század végén, krónikáink szerint ugyanazon a helyeken az orosz Tmutrakan hercegség. Honnan származik ez a fejedelemség, és mi volt a Boszporusz régió sorsa egy öt vagy hat évszázadot átfogó időszakban? Ezekre a kérdésekre szinte nem volt válasz."
A Boszporusz királyság kialakulásáról Ilovaisky megjegyzi: "Minden jel szerint a görög telepesek alapjául szolgáló földterületet az őslakos szkíták bizonyos áron vagy éves díj ellenében átengedték nekik." Úgy véli, hogy a szkíták az indoeurópai népi család egyik hatalmas ágát, nevezetesen a német-szláv-litván ágot képezték. A szkíta népek bölcsője, Ilovaisky a folyók által öntözött országokat nevezi, amelyeket az ősi időkben Oxus és Yaksart néven ismertek (ma Amu-Darja és Szír-Darja). Nem fogunk vitatkozni erről a témáról, most ez nem olyan fontos számunkra, de az Amu és Syr Darya-ra vonatkozó hipotézis érdekes.
Tehát fokozatosan költözöttünk az ősi időkbe. Tehát beszéljünk egy kicsit azokról a karakterekről, amelyek inkább legendák, mint történelmek, bár a mítoszok és legendák néha nem csak történelmi forrásokon alapulnak. Bizonyos esetekben ez eltávolítja a történetünk fő témáját, de nem sok.
Először beszéljünk az amazonokról. "Nos, mi köze ennek az Amazonnak?" - kérdezed. De mihez. Az amazonok és a griffinok közötti csaták témája abban az időben nagyon divatos volt a Krím-félszigeten. Ez a telek nagyon gyakori az úgynevezett. késő Boszporusz pelikákat találtak a Fekete-tenger északi részén.
Ilovaisky írja: "Ne felejtsük el, hogy a kaukázusi területeket az ókorban az amazonok szülőföldjének tartották tiszteletben. Az embereket (Savromatákat) ismerték háborús nőikkel, és az őseik szerint a szkíták származtak, akiket az amazonokkal kombináltak." Ilovaisky a Savromats mesék ilyen eredetét nevezi, de nem tagadjuk meg, mivel mitológiai és legendás cselekedetekről beszélünk.
A 18. századi orosz történész V. N. Tátycsov komolyabban közelíti meg az amazonok és … az amazonok létezésének kérdését, és a görög szerzőkre hivatkozva kijelenti: "Az amazonok lényegében szlávok voltak."
M. V. Lomonosov, Herodotosra és Pliniusra hivatkozva, az amazónok embereit is megemlíti: „Az amazonok vagy alazonók szláv emberek, görögül azt jelenti: samokhvalov; egyértelmű, hogy ez a név a szlávok, azaz a híres fordítása a szlávról görögre.
Tegyük félre egyelőre azt, hogy a legenda szerint az amazonok részt vettek a trójai háborúban.
Az ókori görög mitológiában ilyen karakter, például Apolló képe szorosan kapcsolódik a Fekete-tenger északi régiójához.
A mítoszok szerint Apollo Delphiben élt, és tizenkilenc évente egyszer északra repült a szülőföldjébe, Hyperborea-ba. Egyes források szerint a fehér hattyúk által húzott szekérben repült, mások szerint griffin repült. A Fekete-tenger északi részén a második változat uralkodott, amit régészeti leletek is alátámasztanak, például ez a Kr. E. IV. Századi vörös alakú kilik, amelyet a Panskoje-nekropoliszban találtak.
Amint Ilovaisky rámutat: „A művészettel kapcsolatban a szkíta befolyása természetesen a vallási szférában tükröződött. Tehát a boszkorán görögök által imádott fő istenségek között Apolló és Artemisz volt, azaz a nap és a hold … . Helyénvaló felhívni a figyelmet arra a tényre, hogy Ilovaisky gyakran megemlíti a bosporák és a Tavro szkíták közötti háborúkat. Megemlíti a 10. századi bizonysági történész, Leo Diakon nyilatkozatát is, miszerint anyanyelvükön a tavro-szkíták Rosnak hívják magukat. Ezen az alapon számos történész, köztük ilovaisky, a tavro-szkítákat tulajdonítja az orosznak.
Az Apollónak a boszporánok, mint fõ istenség imádásáról szóló információk kétszeresen érdekesek, figyelembe véve az ókori szerzõk hivatkozásait az Apolló imádására a hiperboresek által. „Ők (a hiperboreaiak) maguk is Apolló valamilyen papjai” (Diodorus); "Szokásuk szerint elküldték az első gyümölcsgyümölcseket Delosból Apollónak, akit különösképpen tisztelnek" (Plinius). "A hiperboreaiak versenyét és Apolló tiszteletet nemcsak a költők, hanem az írók is dicsérik" (Elian).
Tehát a bosporák és a hiperboreaiak körében Apollót tiszteltek fő istenségként. Ha a Tavro-Szkíták-Ros-t azonosítjuk a russal, akkor érdemes emlékezni, hogy melyik isten a ruszok között felel meg Apollónak. Így van - Dazhbog. Apollo és Dazhbog isteni "funkciói" nagyon hasonlóak. B. A. Rybakov „Az ősi szlávok pogánysága” című munkájában azt írja, hogy Dazhbog az Apollónak megfelelő szláv pogány napvilág. Arról is információkat találhat, hogy Dazhbog szintén griffineken repült. Például ezen a medálon, amelyet az Old Ryazan ásatások során találtak, a karakter egyáltalán nem görög módon készül.
Ha emlékeztetünk arra, hogy Diodorus szerint a hiperboreák „mintha valamilyen Apollo papok lennének”, akkor az Apollónak a boszporánok, mint az egyik legfelsõbb isten tisztelete és a Oroszország származási legendája Dazhbogról, akkor a kanonikus történet minden szkepticizmusa ellenére és a Hyperborea véleményére. A hiperboreaiak a szkítiaktól északra élnek, meglehetősen nagyfokú bizalommal lehet idézni egymáshoz kapcsolódó etnóneveket: hiperboreaiak, orosz, tavro szkíták, bosporiak.
"De a bosporák a görögökhöz tartoznak és háborúk voltak a Tavro szkítákkal" - mondják. Igen ők voltak. És például Oroszországban, Moszkva például a saját idején nem harcolt Tverrel vagy Rjazannal? A maszkovitok viszont nem váltak mongolokká ilyen polgári küzdelemben. "De mi a helyzet a nyelvvel, mindenféle felirattal görögül", tiltakozol. És amikor az orosz nemesség szinte egyetemesen kommunikált és franciául írt, franciák voltunk? És most, amikor egy átlagos orosz hivatalos dokumentumot ír például litvánoknak (egyébként szlávok is), milyen nyelvet használ: orosz, litván vagy angol? A görög nyelv, azt hiszem, akkor volt a nemzetközi kommunikáció egyik nyelve. És ésszerűtlen lenne tagadni, hogy abban az időben volt egy görög diaszpóra a Krím-félszigeten (az egyetlen kérdés az, hogy ki a görögök, és ez egy külön beszélgetés). De ezfeltételezhető, hogy Dazhbogot a görögök kölcsönzhetik Apollo néven. Apolló idegen isten a görögök részéről.
A szovjet történelem hangsúlyozta Apolló görög előtti (más szóval nem görög) eredetét, ám Kis-Ázsia szülőföldjének nevezte, felhívva arra a tényre, hogy a trójai háborúban a trójaiak oldalán állt („A világ nemzetének mítoszai” 1. kötet, szerk. S. Tokarev), -M.: Szovjet enciklopédia, 1982, 94. oldal.)
Itt az ideje, hogy beszéljünk Iliad másik karakteréről és ennek megfelelően a trójai háború résztvevőjéről, Achille-ről. Noha keselyűkkel nem repült, közvetlen kapcsolatban állt a Fekete-tenger északi részével.
A Kinburn-nyársat, amely a Dnyeper torkolatát déli részről elzárkóztatta, a görögök "Achilles-futtatásnak" hívták, és a legenda szerint a Achilles ezen a félszigeten végezte az első tornajátékát.
Leo a Diakon információt ad, amelyet Arrian is a "Tengerpart leírása" című beszámolójában közöl. Ezen információk szerint Achilles tavro-szkíta volt, Mirmikon nevű városból származott, amely a Meotius-tó (Azovi-tenger) közelében található. Tavro-szkíta eredete jeleként a következő, Oroszországgal közös vonásokra mutat: a köpeny kivágása csattal, a gyaloglás szokása, világosbarna haj, világos szem, őrült bátorság és kegyetlen hajlam.
Az ókori források visszatükrözik korunk régészeti leleteit. Nikopolban (ez nem olyan messze van a leírt események helyétől) 2007 februárjában felfedezték a szkíta harcosának egyedülálló halálokot eltemetését. Miroslav Zhukovsky (a Nikopol Állami Helyi Múzeum igazgatóhelyettese) a következő temetést írja le: „Ez egy a szkíta korszakának kis temetkezése, több mint kétezer éves. Az egyik csontváz talus calcaneus-ban egy bronz nyíl hegyét találtuk beragadva. Egy ilyen sérülés végzetes, mivel a külső és belső növényi erek, valamint a kicsi rejtett véna ezen a helyen áthaladnak. Vagyis a harcos valószínűleg kiürült."
Ilovaisky azt írja, hogy Olbiában (egy görög kolónia a jelenlegi Dnyeper-öböl partján) több templom volt Achillesnek szentelt, például a szerpentin (a görögöknek - a Levka) és a Berezan (a görögök - a Boristenis) szigetein.
Itt láthatjuk, hogy a legendákba való belépés révén az ismert embereket vagy hősöket idővel istenekként imádhatják (a tankönyv példája Herkules). Hercules-szel ellentétben, Achilles nincs az olimpiai panteonban. Ezt egyébként nem helyi eredete okozhatja. De Olbiában nyilvánvalóan nem volt megvetése a tauroscythiak számára. Érdekes, hogy a Kígyók szigete, a Duna torkolata közelében, csak 1829-ben költözött az Oszmán (Oszmán) birodalomtól az oroszhoz. De már 1841-ben az Achille-templom alapját képező nagy tömböket kiástak a talajból, és a párkányokat darabokra vágták. Az elpusztult templomból maradt anyagokat felhasználták a Kígyó világítótorony építéséhez. "Ezt a vandalizmust - írja a 19. századi történész N. Murzakevics -" olyan lelkes módon hajtották végre, hogy az Achille-templomból nem volt megfordítva kő."
A templomokat Dazhbog-Apollónak és Achille-nek szentelték, mindkettő, úgy vagy úgy, részt vett a trójai háborúban, de a különböző oldalakon. Mindkettő Hyperborea-Scythia-ból származik. Ideje emlékezni a legendára, miszerint az ugyanazon helyeken élő amazonok (vagy amazonok-alazonok) szintén részt vettek a trójai háborúban. Apollodorus (Kr. E. 2. század) a trójaiak barbárokat hívják, akik Apollót imádják. Azok. Apálo a trójaiak körében az egyik fő isten, mint a bosporák és a hiperbororeiak között, vagy mint az Dazhbog az oroszok körében. A 19. században Yegor Klassen egy komoly kutatás elvégzése után írta: „Troját és Oroszországot nemcsak ugyanazok az emberek, hanem annak egyik törzse is elfoglalta; … tehát a Rus az Troy lakosságának törzsi neve. Troy Schliemann-t Kis-Ázsiában kellett keresnie?
Ha a fentieket figyelembe vesszük, az Igor kampánya egészen másképp hangzik:
"Neheztelés történt Dazsbozs unokájának erejénél, Troyan földjére szűzként lépett be, úgy, mint hattyú szárnyai a kék tenger közelében, Don közelében …".
A hősök istenekké történő átalakulását egy másik példa is megerősíti. Idézzük néhány rövidítéssel egy kivonatot a cseh történész P. Shafarik "Szláv antikvitás" könyvéből (O. Bodyansky fordítása):
„A XIII. Századi író, Snoro Sturleson (1241 d.) Összeállította saját nevét, Neimkringla néven ismert, az ókori skandináv királyok krónikáját, amely az ókori skandináv történelem szinte az egyetlen és legjobb natív forrása. „A hegyekből - kezdődik -, az északi részén lakott föld sarkát körülveszi, nem messze az országból a Swithiot mikla, azaz a Nagy Szkícia, a Tanais folyó, amelyet az ősi időkben ismertek Tanaguisl és Wanaguisl néven. és messze délre folyik a Fekete-tengerbe. A folyó ágai által pontozott és öntözött országot Wanalandnek vagy Wanaheimnek hívták. A Tanais folyó keleti oldalán található Asaland földterülete, amelynek fővárosában, Asgard-nak nevezték el a leghíresebb templomot. Odin uralkodott ebben a városban. A változatlan boldogság kísérte Odint minden katonai törekvésében, amelyben egész éveket töltött,míg testvérei uralták a királyságot. Harcosai legyőzhetetlennek tartották őt, és sok föld alárendelte őt hatalmának. Az egyik, amely úgy vélte, hogy leszármazottainak a skandináv országokban fognak élni, két testvérét, Belet és Vilat, Asgard uralkodóit helyezték el, és ő, az ő diyárai és sokasága sokkal távolabb nyugatra indult, Gardarik földjére, majd délre, Sasov országába, és innen végül Skandináviába."
Ez a legenda nincs közvetlen kapcsolatban kutatással, de számomra érdekesnek tűnt. Végül is a Tanais (Don) közvetlen út a Meotian-tóhoz (Azovi-tenger), és a Don keleti részén, a legenda szerint, Odin - Asgard városa volt. Kiderül, hogy a svédek is a miénkből származnak, tatárokból.
Valahogy külön beszélünk a svédekről, ez szintén nagyon érdekes téma, de most visszatérünk a görögökhöz és átmegyünk a mitológiai területről a többé-kevésbé történelmi területre.
Emlékezzünk vissza a griffinokkal díszített domborművekre a Vlagyimir Dmitrijevszkij-székesegyházban, amelyet "Nagy Sándor felemelkedése" -nek hívnak.
Most nézzünk meg néhány fényképet egy ezüst tálról, azonos telekkel és névvel. Mellesleg, hogy tetszik a szakállas macedón?
És most egy ugyanolyan tartalmú érmékért, amelyeket a Krím-félszigeten találtak, és egy 12. századi diadem a Szahnovkából (Ukrajna). És honnan származik ilyen macedón tisztelet?
Alapvetően a "felemelkedés" képei a kanonikus kronológia szerint az X-XIII. Századra utalnak.
Valószínűleg naiv vitatkozni az ilyen Sándor-képek széles körű használatáról, különösen a vallási épületekben, az akkori nagy népszerűség miatt (bár ilyen igazolást találunk).
Felhívjuk figyelmét, hogy az "Sándor feltámadásának" legtöbb jelenete úgy készül, mintha bizonyos képkánonokat létrehoztak volna - a kezek elrendezése, a pálcák stb. Ez azt sugallja, hogy a "makedón" ábrázolására vonatkozó követelmények megegyeztek a vallási képekre (mint például az ikonok) általában támasztott követelményekkel.
Az elragadtatás külföldi jelenetei ugyanolyannak tűnnek.
Ha úgy gondoljuk, hogy a griffin repülése Dazhbog-Apollo tulajdonsága, akkor feltételezhető, hogy kultusza akkoriban még mindig erős volt, és a kereszténységgel való konfliktus kiküszöbölése érdekében ennek az istenségnek a képe átneveződött a ártalmatlanabb macedónra. És a botokhoz kötött májjal megjelent Sándor feltámadásának cselekménye, amellyel griffineket csábított (a nagy fehér madarak egy másik verziója szerint - talán hattyúk?) Későbbi beillesztés lehet, amely a szem elterelésére szolgál. Egy másik dolog az, hogy Sándor lehet ennek az istennek a hősies prototípusa. Ha emlékeztetünk a macedón Antyuria társáról, a balti szlávok „őséről” szóló legendara, akkor ez a feltételezés nem tűnik fantasztikusnak. Úgy tűnik azonban, hogy a Dazhbog makedón álruhájává váló változat is nagy figyelmet érdemel.
Például az "Alexander" pálcája számos képen megismétli a szláv istenség pálcáját a 9. századból származó Mikulchits övtábláján: egy hosszú ruhában lévő ember bal oldali toriumszarvot emeli, jobb kezében ugyanolyan rövid kalapács alakú pálcát tart.
Íme, amit B. A. Rybakov (aki egyébként szorosan összekapcsolta Dazhbog és Sándor imázsát) "A XII. Századi orosz ékszerek pogány szimbolizmusa" című munkájában: "Ebben a X és XIII. Század közötti kronológiai intervallumban sok griffint és párhuzamot találunk koltkon, ezüst karkötőn, hercegi sisakon., egy csontdobozon, Vlagyimir-Suzdal építészet fehérekő faragványaiban és Galich csempein. Témánkban nagyon fontos meghatározni ezeknek a sok képnek a szemantikai jelentését - pusztán az európai ázsiai divat tisztelegése (csodálatos griffinek vannak az importált szöveteken), vagy valami pogány szent jelentést adott-e még ezeknek az ősi Zeusz kutyáknak? Az orosz alkalmazott művészet teljes fejlődésének tanulmányozása után a XI - XIII. Században. a kérdésre adott válasz magától értetődik:a mongolok előtti időszak végére az összes pogány, lényegében hercegnők és bojarek ruházatai fokozatosan helyet kapnak a tisztán keresztény telekkel rendelkező dolgok számára. A sellők-sirinok és pulyka szarvak helyett az életfák és a madarak, a griffok helyett a 12. század végén - a 13. század elején jelennek meg Borisz és Gleb vagy Jézus Krisztus képei."
B. A. Rybakov láthatja, hogy a XIII. Század elején. Jézus Krisztus képe nem Nagy Sándort, hanem Dazsbót váltotta fel.
Nehéz megmondani, miért tartott ilyen hosszú ideig a griffinokon repülõ Dazhbog imádat. Talán Dazhbog, mint a nap istene, a termékenység, az életet adó hatalom, nagyon fontos istenség volt az emberek számára, és a kereszténység nem talált méltó pótlást valamilyen szent formájában (például Perun és Ilja próféta, Lada és Szent Praskovja stb.).). Talán annak a ténynek köszönhető, hogy Dazhbog-ot tartják a Orosz legendás ősének, vagy talán valamilyen más ok miatt. Ugyanakkor a „felemelkedés” jelenete megtalálható még a 15. századi Tveri érméknél is.
Az orosz antikvitások elleni támadás más irányokban is nyomon követhető. Tehát van bizonyíték az egyházak megjelenésének megváltozására. A tisztviselők szerint ennek oka az épületek megerősítésének szükségessége volt, de a homlokzatok későbbi falazattal történő elrejtése kozmetikai jellegű is lehet. Például Moszkva központjában, a Kremlben, az Angyali üdvözlet katedrálisának falán található egy szakasz, ahol nyilvánvalóan egy üreg nyílt meg a késői restaurálás során. Itt láthatja az oszlop fővárosát, amely nagyon hasonlít a fővároshoz a híres 12. századi Egyházközség templomából (a griffineket, amelyekből a mi tanulmányunk adta), ez utalhat arra, hogy a korábbi Angyali üdvözlet-székesegyház volt kortársa. Az Angyali Üdvözlet székesegyházának építésének kanonikus története a 15. századra nyúlik vissza, és a 16. században a hivatalos változat szerint ugyanezen rekonstrukció történt,amely elrejtette homlokzatát. A 15. század azonban messze van a XI-XIII-tól, amikor hasonlóképpen a griffineket és Dazhbog-ot meglehetősen széles körben ábrázolták. Ugyanakkor megemlítik, hogy a 15. században az Angyali üdvözlet katedrálisát egy korábbi templom helyén építették. Talán a 15. században is felújították, és hány további egyház rejti el tőlünk Szülőföldünk múltját?
De azt hiszem, hogy a legtöbb esetben nem lesz lehetséges eltávolítani a késő falazatot, és leválasztani a vakolatot. Például a Pszkov Kreml területén az Achille-templom sorsa a XVIII. Században az úgynevezett. Dovmont város, amely magában foglalta a XII-XIV. Század egyedi templomainak egész komplexumát. Az Észak-háború alatt I. Péter tüzérségi akkumulátort állított fel a Dovmont városban, amelynek eredményeként néhány templomot lebontottak, és a fennmaradó néhányat bezárták, és fegyverek, raktárkészletek, stb. Raktárakba használták, ami végül megsemmisítéshez vezetett. Nem tudok segíteni, de idézem a Dovmont városáról szóló cikk idézetét az ókori templomok hidegvérű megsemmisítéséről szóló szöveget követő mondatból: „Azonban ő (I. Péter - megjegyzésem) szintén szeretett alkotni. Századunk elején Dovmont városának északnyugati sarkában, a Krom Smerd'ya torony közelében (Dovmontova-nak nevezték el) Nagy Péter parancsán ültették a kertet."
Tehát lebontotta a templomokat és kertet ültett. Mint mondják, a megjegyzések szükségtelenek.
Egy olyan változatot mutatunk be, amely igazolja Dovmont városának védelmi feladatokkal való pusztítását, amely nem zárható ki. A katonaságon kívül Péter azonban nagyon aktív volt a vallási kérdések megoldásában. Az "Orosz állam antikvitása" (1849) I. részében azt mondják, hogy egy 1722. április 24-i rendelettel "elrendelte, hogy távolítsa el a medánokat az ikonokról és szállítsa elemzés céljából a Szent Zsinathoz", ami bennük régi és kíváncsi. " kicsit korábban, április 12-én, de a hit kérdéseire is szentelve, Péter azt írta: "Az a szokás, hogy rendetlen faragványokat rendezzenek Oroszországba a hitetlenekből, és különösen a rómaiak és a lengyelek között, akik külföldön állnak". Az antikvitásban azt olvassuk: „Az egyházi szabályok alapján, ugyanazon év, október 11-i rendelettel megtiltottuk a„ faragott és öntött ikonok használatát az egyházakban, kivéve a keresztre feszített, ügyesen faragott, és a házakban, kivéve a kis kereszteket és pángákat”. Értesítésaz "Régiségekben" 9 hónapon belül kb.
Tehát talán, megvizsgálva Dovmont városának templomait, Péter látta, hogy azok teljesen "öregek és kíváncsiak", hogy egyszerűen lehetetlen retusálni egy ilyen antikvitást, és ezért elpusztította az egyedi templomokat?
Tehát feltételezhető, hogy a X-XIII. Században (a kanonikus kronológia szerint) a pogány hagyományok továbbra is nagyon erősek voltak Oroszországban, és különösen Dazhbog imádata folytatódott. Talán ez pogány kereszténység vagy kettős hit volt, amint azt más hasonló tanulmányokban nevezik. A kereszténység valóban megerősödött, nyilvánvalóan nem korábban, mint a XIV-XV. Században, és fokozatosan elhagyta Dazhbog imádatát, amely miatt a griffinok eltűntek, mint ennek az istenségnek a tulajdonságai. A Krím-félszigetet magában foglaló kis tatárban a griffinok szimbolikus és esetleg szent képeinek a fentebb említett hagyománya a 18. század második feléig tartott.
Nem térünk vissza a "görög" Nagy Sándorhoz. A Szkíta-Tartária-Oroszország felé irányuló kampányának témája, a Gog és Magog népeinek bebörtönzése, valamint a szlávoknak szóló macedón levél megbeszélése és az Amur szájához tartozó kincs S. Remezov szibériai rajz térképéről a 18. század elején, bár ez a parancsnok szoros kapcsolata országunk történetével kapcsolatos. de túlmutat a griffin zászlón. Ez inkább egy különálló munka témája.
A Fekete-tenger északi részén élő őseinkről és azok kapcsolatáról a "Görögországgal" folytatott beszélgetés véletlenszerűen emlékeztethet az argonauták mítoszára és az Aranygyapjú felé vezető útjukra, mivel a szkíta "Tolstoi Kurgan" griffinjeivel ellátott aranyüzemben egy történet található a juh bőréről. Jason valószínűleg a szkíták felé vitorlázott. Az egyetlen kérdés az, hogy hol.
Összefoglalva a "görögök" témáját, idézhetjük a német Fallmerayer német történész 1830-ban kiadott "Morea-félsziget története a középkorban" című könyvét: "Szkíta szlávok, Illyrian Arnauts, éjfél országok gyermekei, szerbek és bolgárok vér rokonai, dalmátok és moszkviták - íme, azok a népek, amelyeket ma görögöknek hívunk, és akiknek a családját saját meglepetésükre Periklészre és Philopemenoszra visszavezetjük …"
Lehet, hogy ezt a kifejezést kihagyják a kontextusból, de minél teljesebben alakul ki a történelmi következetlenségek mozaikja, annál több kérdést vet fel ugyanaz az ősi görög. Valójában volt egy fiú?
A tatár már egyértelmű, hogy legalább kicsi volt. És ha a helyes úton haladunk kutatásaink során, akkor a Boszporusz királysága, a tmutarakai hercegség, a Kis-tatár, nyilvánvalóan az egyik ág, amely az ókori történelembe harapott be, csak az igaziba, és nem kitalált.
Szóval, amit a griff elmondott nekünk a tatár császár zászlajából:
1. A keselyű (griffin, sörény, div, láb, nogai) a legrégibb nem kölcsönvett szimbólum Szkícia területén (Nagy-tatár, Orosz Birodalom, Szovjetunió). Ez a szimbólum minden bizonnyal egyesítő és szent lehet a szláv, török, ugor és más népek számára, akik Európától a Csendes-óceánig hatalmas területen élnek.
2. Moszkvában a griff hivatalos és mindennapi szimbólumait fokozatosan elhagyták a használat, különösen a Romanov-dinasztia hatalomra jutásakor, és az Orosz Orosz Birodalomban, I. Péter uralkodásának kezdetével, valójában feledésbe vették. Megjelent újra a nyugat-európai formában kölcsönzött formában a Romanovok címerén, amelyet csak a legmagasabb engedélyeztek 1856 december 8-án. A griffin képeinek eltűnését azokban a régiókban, ahol az iszlám elterjedt és megerősödött, nem lehet kommentálni.
3. A griffin képét, mint Dazhbog-Apollo tulajdonságát, kultikus célokra is felhasználták, ám a kereszténység és az iszlám megerősödésével vallási rituálék maradt.
4. Boszporusz királyság (Tmutarakan hercegség, Perekop királyság) - egy ajtó az antikvitáshoz, amelyet valószínűleg a kanonikus történelem ölel fel.
5. Miután az Orosz Birodalom hatóságai meghódították a Krím-félszigetet, az őslakos keresztény (orosz) népességgel egyfajta kulturális népirtást hajtottak végre kilakoltatásával azzal a céllal, hogy elpusztítsa az emberek emlékét atyánk ősi időiből.
6. A XVIII-XIX. Században a Romanovok dinasztia hivatalos hatóságai a „legmagasabb személyek” személyes részvételével (Dovmont város esetében ehhez nincs szükség bizonyítékra) megsemmisítették legalább két, világméretű műemlékek komplexét, amelyek helyrehozhatatlan károkat okoztak a hazai és a világkultúrához. és a mi múltunk megértése.
7. Kutatásaink fényében részletesebben meg kell vizsgálni a krími Khanate (a Perekop királyság) és az Oszmán Birodalom kapcsolatát, amely szövetségese volt.
8. A további kutatások talán könnyebbé válnak, mivel azt akarom hinni, hogy nyilvánvalóan megtaláltak legalább egy referenciapontot az orosz történelemben.