A Vologdai Néprajzi Tudományos és Módszertani Központ tudományos igazgatóhelyettese, történelemtudományi jelölt, néprajzíró. Az "Északi hagyomány" tudományos és nyilvános mozgalom tagja. Több mint 20 éve kutatja a Hyperborea-t, apránként gyűjt információt, helyreállítva egy csodálatos ország megjelenését, amely nem kevésbé legendás, mint a híres Atlantis és Shambhala.
Minden kutató, aki az oroszországi ortodoxia történetét tanulmányozza, megmagyarázhatatlan jelenség, élesen negatív hozzáállás előtt áll meg egy ilyen látszólag ártalmatlan hangszerre, mint a guslira. Tehát még a 12. századi prédikátor, Kirill Turovsky halálos gyötrelmes fenyegetéssel fenyegette azokat, akik "mesélnek meséknek, akik boszorkánykodnak, hárfában vannak." A 16. századi misszal a vallomással kapcsolatos kérdések között szerepelnek a következők: "A yasi énekelte a démonok dalait, a yasi játszotta a guslt?" És Pamphil hegumen átcsapta a pszkovitakat azért, mert "a Kupala éjszaka tamburnákat játszottak, ormánnyal beledugoltak és zúgolódtak". A történeti dokumentumok azt mutatják, hogy Alekszej Mikhailovics Romanov ideje alatt a guslit elkobozták a lakosságtól, és szekereket elégettek. Miért? Ma láthatóan megválaszolhatjuk ezt a kérdést.
Kezdjük azzal a ténnyel, hogy 1903-ban, az indiai Bombay városban, a kiemelkedő indiai tudós és Tilak közszereplő kiadta „Az Északi-sarkvidéki haza a Védákban” című könyvet. Egész életét szülei népének tanulmányozására szentelte, hosszú ideig és alaposan elemezte az ősi hagyományokat, legendákat és szent himnuszokat, amelyeket az évezredek mélyén született az indiánok és irániak távoli ősei. És azok a furcsa jelenségek, amelyeket a Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak szent könyveiben írtak le, arra a következtetésre jutottak, hogy ezeket a szövegeket Európa északi részén, valahol a Jeges kör közelében készítették. Itt található az indo-irániak ősi otthona, vagy amint ők maguk áráknak hívták magukat. Néhányuk 4-5 ezer évvel ezelőtt India és Irán területére ment. Tilak könyvet, amelyet lefordítottak minden európai nyelvre, először oroszra fordították csak 2000-ben. Natalia Romanovna Guseva, és 2001-ben jelent meg Moszkvában. Az 1950-es évek közepén, a kiemelkedő szanszkrit tudós, Rahula Sankrityayana ezeket a mozgalmakat leírta „A Volgától a Gangeszig” című könyvében, és új fogalmat vezetett be a tudományos körzetbe - az indoszlávok. Ne feledje, hogy 1964-ben az egyik legnagyobb szanszkritológus Indiában, Durga Prasad Shastri professzor azt írta: "Ha azt kérdezik tőlem, hogy a világ melyik két nyelve hasonlít egymáshoz, habozás nélkül válaszolnék az oroszra és a szanszkritra."melyik világ két nyelve hasonlít leginkább egymáshoz, habozás nélkül válaszolnék az orosz és a szanszkrit nyelvre. "melyik világ két nyelve hasonlít leginkább egymáshoz, habozás nélkül válaszolnék az orosz és a szanszkrit nyelvre."
Így az ősi védikus rituálék, rituálék, szent szövegek közvetlenül kapcsolódnak az észak-orosz népi hagyományhoz, amelyek kutatói többször megjegyezték, hogy ezt a legarchaikusabb jelenségek alsó részének megőrzése jellemzi, amely néha még a védikus hagyományban sem tükröződik. Közismert, hogy a védikus mitológiában nagy jelentőséget tulajdonítottak egy vízi madárnak - egy lúdnak, hattyának, kacsának, ahol szimbolizálták: ég, fény, tűz, nap, valamint a Teremtő és az Univerzum megtestesülése. Tehát a szanszkrit nyelven a liba - a hattyú lélek, amely felismerte a legmagasabb igazságot, a legmagasabb szellemet, fényt, tűzöt, Róma szent zenét, az univerzum zenéjét.
Az orosz népi hagyományban azonban a vízimadarak képei kivételes szerepet játszanak. A naptárciklus rituális dalában gyakran a lúd, a hattyú és a kacsa jelöli a szent gömböt. Ugyanebben a dalokban a gusli a kötelező alkotóeleme a szent szöveg pontozásának. Példa erre az esküvő előtti dal, amelyet Arhangelski tartományban rögzítettek: „Hol voltak a libák, hol töltötted az éjszakát, hol aludtál, meglátogattad. Aludtunk a hercegnővel, meglátogattuk az első feleségét. És mit csinál a hercegnő? Játszik a hárfa, felveszi az ajándékokat."
A zsoltár zümmögött, és itt érdemes megjegyezni, hogy mind az orosz nyelvjárásokban, mind a szanszkrit nyelven a „gu” azt jelenti, hogy hangzik. Nincs hang, nincs hang, nincs zümmögés, vagyis nincs hang. De ezen kívül a "gu" kifejezés szanszkritul azt is jelenti, hogy menni kell, mozogni. Emlékezzünk vissza az orosz szó sétálni. Nyaralunk sétálunk, esküvőre járunk, vagyis hangzik és mozog. És itt talán a legfontosabb dologhoz jutunk.
Az ősi védikus szövegekben, a Mahabharata, Adiparva és Ashvamedhikaparva epikák könyveiben azt mondják, hogy az Univerzum létrehozása a következőképpen zajlott. A gondolat és a szó által, amely a Teremtő hangos gondolata, egyfajta hatalmas tojás jelent meg, „örökkévaló, mint minden lény magja. Benne az igazi fény az örök Brahmo volt - csodálatos, elképzelhetetlen, mindenütt jelenlévő. Aki az igazi és nem valódi rejtett és észrevehetetlen oka. Brahmo mint férfias és nőies alapelvek kombinációja, azaz valami köztük. Csak egy tulajdonsága volt, és ez egészséges volt. Ashamedhikaparva-ban Brahmót nevezik szupervilágító fény-éternek. Ez a szuperluminális fény teremtette a teret és létrehozta a személyiség alapját, amely eredendően mennyország. Vegye figyelembe, hogy az orosz ikonok háttérképének neve a szupervilágítás. Az ősi árja szövegekben Brahmót éternek hívják. És azt állítják, hogy az éter a legmagasabb az elemek közül. Csak egy tulajdonsággal rendelkezik, és hangnak hívják. Az éter hét hangot és egy akkordot hoz létre. Ezután az éter hangjai mozgást vagy szeleket okoznak. És már két tulajdonsága van: hang és tapintás, azaz tehetetlenség. Sőt, a tehetetlenség a szél és a mozgás belső tulajdonsága. A fény vagy éter feletti sebesség csökkentésének eredményeként, az érintési tehetetlenség miatt, látható fény jelenik meg, amely a spektrum hét színéből áll, amely összefüggésben van a hét elsődleges hanggal. A fény tulajdonságai: hang, érintés és kép. Sőt, a kép a fény saját tulajdonsága (látható fény). Minden, amit látunk ebben a világban, az, amely képe van. Hangból és mozgásból született, a látható fény, amely a határon helyezkedik el, fényként utalva az isteni uralom világára és képként a Jelenések megnyilvánult világára.
Ne feledje, hogy az X11 - X111 századok pogányellenes tanításában, a "A teremtményről szóló szó és az ajánlott hét napjai" című mondatban azt mondják, hogy az orosz pogányok a hétnapos hét első napján (feltámadás) nem a napot imádják, azt állítva, hogy a nap csak a fény anyagi, hanem fehérségének megtestesítője. fény, vagyis az univerzális fény. Ahogyan Borisz Alexandrovics Rybakov írta, ez a fény, amelynek nem volt látható forrása, nem kézzelfogható és megcáfolhatatlan, mint a világot teremtő istenség kibocsátása, a középkori pogányok imádatának tárgya volt. Az upaniszádok szent szövegei szerint az univerzális fény egy aranyvirágú madár, amely a szívben és a napban él. A tűzt fehér madárnak nevezik, amely fényt hordoz. A szanszkrit nyelven a „tisztító, tisztító” tűz úgy hangzik, mint a pavana, a pavaka pedig tiszta, fényes tűz. Ezen felül a pavana friss szellő, a pavana manna pedig a sok dicséret neve. De az észak-orosz rituális dalokban a vízimadarak libasztyét pavanka, pava, pavana néven hívják. Így a tűz és a dicséret himnusza a szanszkrit nyelven közvetlenül korrelál az észak-orosz lúd nevével - hattyú - pavanka, páva, pavana. És itt érdemes emlékezni arra, hogy a Kr. E. V1 – V. Századi ősi szláv rituális tábortűzek lángoló hattyú alakjaihoz hasonlítottak. Amint azt a régészek által talált hamutartó is bizonyítja - ezek a tábortűz maradványai. Tudva, hogy a legrégibb hagyomány szerint a libákkal és hattyúkkal társított zenei mód a kozmosz zenéjét hozza létre, és hogy a hárfajáték ebben a mytopoetikus sorozatban összehasonlítható a világ harmóniájának szövésével, megérthető, hogy miért köti össze az Igor házigazda Lay írója egyetlen képet egy hattyú- és élő húrok-állomány - egy bél, melyen a prófétai Boyan ujjai úgy mozognak, mint a vetülékránc-fonal mentén, és eposzát szövik.
Promóciós videó:
A Rig Védában a bölcsek himnuszának készítése (Rishi vagy Rasha) olyan folyamat, amelyben a szó (kifejezett gondolat) legmagasabb alkotóereje teremti meg a kozmoszt, és megfonja azt. Egy ilyen szanszkrit kifejezés, mint a "prastava", amelynek analógiája van az "észak-orosz" prastava, "prastavka" nyelvjárással, tanúsítja a szövetmintázat és a dalmintázat fogalmának egységességét, szövetet szövve, dalt kifejezve. De az észak-orosz "prastavka", "prastava" egy hímzett vagy szövött mintával kitöltött szövet, amely ingeket, kötényeket, jámbor törülközők végét, terítőket, esküvői lepedőket, vagyis szent dolgokat díszíti. A szanszkrit prastava egy szent szöveg, a dicséret himnusza. Tehát a Rig Védás himnuszaiban a költő-énekes segítséget kér a mű szövésében, és azt mondja, hogy a megvilágított költők új és új szálat fonnak az ég felé és az óceánba. Sőt, a himnusz szövegében a "prastava" kifejezésnek sok jelentése van: "prastava" tűz, nap, felkelő nap, napkelte utáni idő, légtér, eső, szél, nyár, beszéd, emberi bőr, szerelmi hívás, három világ. Így a szent himnuszt énekelve a költő-énekes-zenész mindhárom világot egyetlen egészbe egyesítette. A rituális ének, mint egy kacsa szálakból szövik - szavakkal, az alap szálain - hanggal húzza az univerzum szövetét. Ebben a szerkezetben a hangszer gyakorlatilag azonos a szövőszékkel. Nem véletlen, hogy a védikus szövegek sok ezer évvel ezelőtt az alap három száláról beszélnek, amelyek mentén a lúd-fény-tűz mozog, és megteremti az anyagi világot. Így a szent himnuszt énekelve a költő-énekes-zenész mindhárom világot egyetlen egészbe egyesítette. A rituális ének, mint egy kacsa szálakból szövik - szavakkal, az alap szálain - hanggal húzza az univerzum szövetét. Ebben a szerkezetben a hangszer gyakorlatilag azonos a szövőszékkel. Nem véletlen, hogy a védikus szövegek sok ezer évvel ezelőtt az alap három száláról beszélnek, amelyek mentén a lúd-fény-tűz mozog, és megteremti az anyagi világot. Így a szent himnuszt énekelve a költő-énekes-zenész mindhárom világot egyetlen egészbe egyesítette. A rituális ének, mint egy kacsa szálakból szövik - szavakkal, az alap szálain - hanggal húzza az univerzum szövetét. Ebben a szerkezetben a hangszer gyakorlatilag azonos a szövőszékkel. Nem véletlen, hogy a védikus szövegek sok ezer évvel ezelőtt az alap három száláról beszélnek, amelyek mentén a lúd-fény-tűz mozog, és megteremti az anyagi világot.
Az ősi három húros szárny alakú gusli egy hangszer, amely rendkívül közel áll az ideálhoz - isteni hangszer. Gondolkozzon az összeesküvés himnuszának az ősi Védája - az Adharva Védája - szavakban, amelyek a harmónia megőrzéséről szólnak az univerzumban: „Két fiatal nő az alapot súrolja, kettő hat csipesen súrol, az egyik nyújtja a másik fonalot, és nem szakítja meg, ne szakítsa félbe. Itt vannak a csapok - ezek képezik az égbolt alapját, hangjaivá váltak a ponyvákkal történő szövéshez. A himnuszban említett 6 csap, mindegyik oldalon három, amelyeken három húr húzódik - a láncfonal (guna) szálai szent oszlopok, amelyekről a Rig Védé azt mondja: „Mint a libák, sorokba sorakozva, a fénybe öltözött oszlopok hozzánk jöttek, előttük emelkedtek. tűz költők, az istenek lépnek az istenek útjára."
Izzók, évről évre, évszázadról évszázadra, évezredtől évezredig, folyamatosan a kreatív megvilágosodás folyamatában megismételték az univerzum létrehozásának akcióját. Zümmögnek, ami azt jelenti, hogy a gu hangja és a gu mozgása alapján harmadik összetevőt hoznak létre - a látható fényt, amely mindent létrehoz, ami az Univerzumban megjelenik, az egész anyagi, illúziós világban. Fénnyel táplálják a kozmoszt, megakadályozzák, hogy a káosz elpusztítsa azt, megőrizve világunkat és a létezés legmagasabb törvényét. És nem véletlen, hogy ők, akiket bufónoknak is neveztek, és a "szomrat" szanszkrit nyelven hírvivőt, hírnököt jelentenek, azt mondták, hogy "séta a világgal a világon". És az Oroszországban egy évezredeken át folytatott spirituális hatalom elleni küzdelemben nyilvánvalóan legyőzték őket, mivel még a 20. század végén Oroszországban is megőrizték az élő gusl hagyomány archaikus formáját, amelyet a Leningrád Konzervatórium expedíciója talált meg Oroszországban. Pszkov,Novgorod és Kirov régiók.
Szerző: Zharnikova Svetlana Vasilievna