Őszintén szólva, nem remélem, hogy ezek a vonalak megváltoztatnának a tudományban valamit. Még több - biztos vagyok benne, hogy a cikk elolvasása után egyik olvasó sem változtatja meg véleményét. Nagyon jól tudom, hogyan kapcsolódnak a kutatáshoz azok az emberek, akiknek nincs tudományos címe. „Kihúzó, álmodozó, tudósok már régóta bebizonyították, hogy jobb lenne a saját dolgait csinálni …” Mindent megértek.
Az alábbiakban ritkán idézett forrásokból származó információkat találunk a balti szlávok mitológiájáról, a leendő kutatók könnyű kezével hamisítást hirdenek.
A tény az, hogy tegnap véletlenül a kezembe került egy nem írt, nem kopott brosúra. Ez egy 68 oldalas német tanulmány Parchim városáról, amelyet 1962-ben írtak. A tanulmány szerzője azt a célt tűzte ki magának, hogy igazolja a város szláv istenekkel való kapcsolatáról szóló legendák hamisságát, és nagyon jól sikerült - senki sem tér vissza a kérdéshez. Eközben maga a szerző, anélkül hogy gyanította volna, olyan információkra mutat, amelyek újszerű pillantást vetnek bennünk az egész szláv mitológiára. Röviden áttekintem a tanulmányt, a forrásokat latinul, németül és német nyelvű fordításomban idézem.
Tehát, a tanulmány Parchim városáról szól, Mecklenburg délen. Első említése a történelmi forrásokban 1170-ben nyúlik vissza. I. Frederick német császár megalapítja a Schwerin püspökséget, amely többek között magában foglalja Parchim városát. Később a Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham írásban is megemlítik. Mondanom sem kell, hogy változatosabb nem tud elképzelni.
De a legérdekesebb dolog 1521-ben kezdődik, amikor Nikolaus Marschalk professzor (született 1470-ben Türingiában, később pedig magas rangú tisztséget töltött Mecklenburg különféle városaiban) Annales Herulorum ac Vandalorum című munkájában a következő sorokat írja.
1. „Az ország közepén számos város található, köztük a Ptolemaiosz által leírt város (remélem, hogy nem is kell elképzelni - nap1000) Alistos, amely Parhunumnak felel meg, az isten nevében, akinek az aranyszobrát úgy gondolják, hogy a közelben temették el. Elda (a modern Parchimon átfolyó folyó - nap1000) a város közepén folyik …"
Aztán Marschalk megjegyzi:
Promóciós videó:
"Alistus Ptolemaiosz szerint Mecklenburg város, amelyet azóta isten tisztelt istennek nevezték el, akit németül Parhunumnak hívtak - Parheim."
2. Ezenkívül a tanulmány szerzője elemzi a Ptolemaiosz üzenetét. Nem fogok itt részletesebben foglalkozni, csak megjegyzem, hogy a szerző arra a következtetésre jut, hogy a fent említett Alistos nem éppen ott volt, ahol a modern Parchim található, hanem valójában nem messze, a Pena torkolatától nyugatra, a Gavola felső részén.
3. A következő tanúságtételt 1610-ben a híres történész, Bernhard Latomus hagyta, írja:
"Nikolaus Marshalk szerint Parchim városát Ptolemaiosz Alistus idején nevezték el Parchumi helyi isten után, akit Jordánia ismert."
4. Tehát, miután megkapta a Jordániával kapcsolatos linket, a szerző azt is elemzi. A Jordániában a szerző csak egy nevet talál a megfelelő istenségnek - ez a Mars.
5. A következő bizonyságot Conrad Dietericus mester (az 1639-ben halt meg a teológiai professzor) hagyta el "Predigten über das Buch der Weisheit" című munkájában, amelyet a tanulmány szerzője csak egy bizonyos Cordes parafázisaként ismert.
"A poroszoknak volt egy Pargum nevű időjárási isten, akit nagy zivatarok idéztek elő."
Cordes, elmesélve ezt a történetet, hozzáteszi:
"A poroszországban Mecklenburgban lehetett, tekintettel arra a tényre, hogy ezek a helyek nem nagyon messze vannak egymástól, és korábban ezeket a területeket belemerítették a pogány sötétségbe."
"Egyesek szerint Parchum isten volt, a tűz istene."
6. Ezt követi a 17. század végén leusztus szerb és Abraham Frenzel történész üzenetét. A "Nomia urbium Slavica" című munkájában a Parcheym istemet a Percunus istennel azonosítja:
- A mennydörgés és a villám istene. A litván Percunos mennydörgéséből, valamint a villámlásból a poroszban még ma is Pernuns - mennydörgés; és lengyelül a Piorun villámot, a Piorunek mennydörgést jelent. Ezért jelenti Parhim - mennydörgés és villám város.
Egy másik "De diis Soraborum" című munkában Frezel írja:
- Perkunusról, a mennydörgés és a villám istenéről. A Perkunus aranyból készült alakja Marshalk szerint Mecklenburgban, Parchim város közelében állt, de nem írja le, hogy néz ki."
„A Perkunust a mecklenburgi emberek megsemmisítették 1128-ban Krisztus születése után - ebben az évben szinte az egész mecklenburgi hercegség elfogadta a keresztény vallást. És az oroszok (azaz Perkunust elpusztították - nap1000) 997-ben, mert Vlagyimir, az oroszok fejedelme 950-ben elfogadta a keresztény hitét."
7. Kövessük. Joachim von Westphalen, aki a 18. században a Mecklenburgi Egyetemen is magas rangú pozíciókat töltött be. Leírva a bikák imádatát a szláv és germán nép körében, megemlíti a Parkhim Parkunst is, sőt imázsát idézi.
„Percun vagy Parkun vagy Occepirnus villámlással, bika, kecske, fülekkel, villámot produkálva egy talapzaton, a jobb oldalán egy forróvasat tartva, aranyöntéssel; Helmold szerint egy tölgyerdőben állt Starograd közelében. A mecklenburgi Parhim lakosai, litvánok, poroszok, líviaiak, Novgorodiaiak és Kelet-Oroszország keleti része tisztelték őt. Pirun - Morvaországban, Ozek - Lengyelországban. Mecklenburgban szobrát 1128-ban elpusztították …"
Ezenkívül a tanulmány szerzője javítást végez. Kiderül, hogy a latin eredetben a tintiNNabulum szó jelent, ami azt jelenti - harang. A tintiNabilummal helyettesíti (kettő helyett egy N), ami vályú. Mivel véleménye szerint ez egy nyelvcsúszás, egy vályú, ez szerinte egy talapzat, amelyen a szobor áll, mivel a szerzõ szerint a harang nem illeszkedik az aranyszoborhoz és nincs ábrázolva. Saját nevében megjegyzem, hogy a harangok fontos szerepet játszottak a balti szlávok körében a pogány kultusokban, beleértve a Starigardot is, amelyről beszélünk. Nyilvánvaló, hogy a harang nem a nyelv csúszása. Occepirnus - a szerző 2 lehetőséget kínál - Perun apja vagy Perun szeme-napja (a Bayera kutató változata), utóbbi helytelennek tartja.
Ugyanaz a forrás:
„A poroszok, a ruthenorum, a livák imádják az istenek hármasságát - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus a szláv prunról kapta nevét - megverni, pieront - villámlásnak, és a tűzből örökre támasztotta tiszteletére. Szent tölgy Romovban, három ággal, a három istennek, Piccolus, Percunus, Potrimpus szentelve, akiknek szobroit az ágakra helyezték. A halott embereket, állatokat, bikákat és lókat, tüzet, kígyókat és téteket feláldozták. Én adok egy képet, amelyet Hartknoch közzétett (vezetéknév - nap1000 példa)
8. Miután kaptak egy linket Hartknoch-ra (a Thorn város gimnáziumának professzora, 1644-1687), a szerzőnk természetesen idézi őt:
Az ókori poroszok imádták ezt a három istemet - Piccolus, Percunus, Potrimpus, és ábrázolták a napot, a holdot és a csillagokat alattuk. Úgy gondolják, hogy Perkunus Mars volt."
9. Masch-Wogen. Ez a forrás a következő képet mutatja a két arcú (valójában két alakú - nap1000) Percunust istenről, egyértelműen a Prilwitz bálványokból.
10. Weltzien. Az utolsó forrás. A fenti kép kommentálása (Percunus):
„Hogy ez a kép valódi vagy fiktív volt, nincs értelme kételkedni abban, hogy egy ilyen kép állt, ezt bizonyították. A vendégekkel kapcsolatos kutatásaink azt mutatják, hogy nem csak Parhum isten … hanem, mint a Retra híres bálványa is, a legfontosabb isteneik között, akiknek az imádat és az áldozat helyét szentelték. Neki, ennek az istennek a vendek hiedelmei szerint a villámlás és a mennydörgés volt alárendelve, és ami, mondásuk szerint, isteni - a nap, neki tulajdonították. A vele Parhum istenhez nemcsak Mecklenburg egész területéről, hanem Brandenburgból és a porosz földről is jöttek. Kimeríthetetlen erőforrás volt az egész nép számára - ő, akinek bálványa aranyból készült, volt a második aranyborjú, amint azt a krónikák mutatják."
Ezenkívül a szerző megpróbálja meghatározni, hol lehet Parhum szentélye. 4 lehetőséget kínál - St. George, a pletykák szerint épült a Parchimban található szentély helyére, egy csomó nagy követ, egyfajta "napos" hegyet és néhány más érthetetlen helyet.
Nem szabad megcsodálni a szerzőt - titán munkát végzett, oly sok információt gyűjtött Perunról a balti szlávoktól a 15. és 20. századból, sok forrást személyesen fordítottam el (azt hiszem, először) latinul. De milyen következtetést von le mindez? Alig tudtam elhinni a szemem, amikor elolvastam az eredményeit. Miután mindent elrendezett a polcokon, a szerző minden szót a legmélyebbre mászott, nos, általában ott … ahol egy másik szégyenkezne. Azt a következtetést vonja le, hogy ez mindegyik képtelenség, mivel teljesen más népek adatait gyűjtötték össze egy jókedvű, lengyelek, baltaiak és még (!) Oroszok körében is. Véleménye szerint ezeknek a Perun-oknak, Perkunase-knek, Pironas-nak és Perkuns-nak semmi köze nincs Parhunhoz, mivel egészen más országok és népek. Nem áll meg azzal, hogy kijelenti, hogy az orosz Perun nincs kapcsolatban a balti Perkunussal, sőt, a mennydörgés Istene semmilyen módon nem kapcsolódik a tölgy istenéhez. Azonban,ezek még mindig virágok. A szerző kitartóan mélyebben és mélyebben mászik az általa választott vonzó irányba. Azt állítja, hogy történelmileg bebizonyosodott, hogy a szlávoknak egyáltalán nem voltak istenek képei. Bizonyításként arra hivatkozik, hogy a Starigardban Helmold valóban egy bálvány nélküli tölgyligetet ír le, és Barmbekből származó Otto, egyszer áttörve egy szláv templomba, ott egy pajzsot talált, nem bálványt. Nyilvánvaló, hogy egy józan gondolkodású és az ilyen értelmetlenséget kommentáló személy meg fogja bánni az időt, nem is beszélve arról, hogy megcáfolja. A szerző szerint Parhimnak kellett volna lennie a saját istenének, Parhunnak, aki semmilyen módon nem volt kapcsolatban más Perunokkal. Mivel azonban más szláv népek nem ismerik őt (és itt ellentmond önmagának), akkor összefoglalva a krónikák kitalálták ezt az istent, és Parchim városának a nevét vették alapul. Aztán egyre mélyebbre megy az irányába, megpróbálja megmagyarázni Parhim szavait,aztán a lengyel "kerítésből" (bár ő maga azt állítja, hogy a lengyel nem kapcsolódik a mecklenburgi nyelvjárásokhoz) és a görög "démontól", majd hirtelen kiderül, hogy a szentély és Isten még mindig … akkor abszolút teljes ostobaság van … Nem fogok. De amint a szerző beszámol, egyszerűen kimondja az összes ismert verziót, anélkül, hogy bármi ragaszkodna hozzá. Aztán észreveszi, hogy a szó bármiből származhat, de nem a szláv Perunból.de nem a szláv Perunból.de nem a szláv Perunból.
Az eset klinikai jellegű, de sajnos nem ritka. Ugyanakkor ami érdekes, érvelve az értelmetlenségét, a szerző egyszerűen minket felmér a legértékesebb történelmi adatokkal. Tehát különösen rámutat arra a tényre, hogy bár úgy gondolják, hogy a bálványt 1127-ben bontották le, a keresztség alatt kiderül, hogy Parhimban törvény született 100 év elteltével, amely helyreállítja Parhim régi szláv pogány törvényeit az öröklésről - ha az apa meghal, mivel nincs ideje átadni az ingatlant a fiaknak, mindegyik a fiaké, és nem a templom számára. A szerzőt nagyon meglepte, hogy a keresztelés után 100 évvel Parkhim még mindig annyira tele pogány szlávokkal, hogy vissza kell állítaniuk törvényeiket. De ez véleménye szerint csak megerősíti, hogy a 15. század krónikásai sehol nem tudtak megismerkedni az idollal, és a kezdetektől kezdve mindent megtettek. Hol van a logika? Nem találtam.
Ezenkívül a szerző először rámutat arra, hogy St. George a kígyó és általában a gonosz szellemek hódítója, és az neki szentelt templomok ritkaság Mecklenburgban, az egész kerületben csak Parchemben (értékes információ!), Ám ez, természetesen, kijelenti, egyértelműen azt mutatja, hogy az egyháznak nincs kapcsolat Perunnal.
Véleménye szerint a Prilvytsky bálványokat a Picolo, Perkunas és Potrimpus istenek háromságát ábrázoló porosz zászló hamisította, amelynek alatt két fehér ló medve pofájával egy ember képét csapja le. Miféle ostobaság! - meglepte a szerző - és itt van a medve!
És így minden ponton. Személyesen arra a következtetésre jutottam, hogy miután ilyen hatalmas kutatási munkát végeztem el, az összes tényt teljesen helyesen rendszereztem és évekig erre törekedtem, a szerző nem lehet ilyen klinikai idióta. Végül is az esetre vonatkozó összes információt idézi, mintha az olvasót irányítja. Ez egy rejtett üzenet? 1962 - elvégre szigorú volt, nehéz volt megnyitni a párt vonalát és véleményét. Csak az üzenet érkezett, még éppen ellenkezőleg is működött. Furcsa dolog, ha Parhim történelméről keres az interneten, akkor semmit máshol nem fog találni, nem pedig ezt a Parhun istenről szóló legendát, amely a város nevét adott, akkor még a magyarázatot sem fogja találni erre a szóra. És annak ellenére, hogy ÖT évszázadok óta a vezető német tudósok egyhangú véleményen voltak a Perun balti szlávok tiszteletére. Miért csendesek erről a modern könyvek? Ráadásul 1926-ban (!) A város 700. évfordulójának szentelt ünnepi felvonulásra került sor Parkhimban, ahol ünnepélyesen hordozták … Perun képét!
És akkor tudja, ki jött a hatalomra. És a német szláv történelem elvileg nem vált, könyveket elégettek, bűncselekmény volt róla beszélni … Mellesleg sok modern német történész nem ment messze a fiurertől.
Minden forrás természetesen megbízhatatlannak vagy akár hamisnak is tekinthető. De meg tudja magyarázni nekem, miért jött egy német keresztény tudós a XVI. Század elején Perunról adatok kovácsolására? Mi volt előnye neki? Valójában akkoriban a németek nem törődtek azzal, hogy a mocskos vendégek imádták, hogy Perun, hogy Odin … De amint a kutató megmutatta nekünk, ez a bizonyíték első kézből is lehetett volna, bár akkorra valószínűleg már legendává vált: ha Parchem városában, amelyet németnek, nem szlávnak és kereszténynek tekintenek (egy évszázaddal korábban átadták a Schwerin püspökségnek), még száz évvel a keresztelés után is oly sok pogány szláv volt, hogy nyomásuk alatt törvényeket fogadtak el … 2 évszázaddal később is lehetett volna, Parhun legendájának első említésekor bizonyos számú ott marad,amelyek ilyen legendákat terjesztettek.
A Sárkány Hódító temploma az egyetlen az egész kerületben, nevezetesen Parchimban.
Elegendő az első illusztráció megnézni! Ha ez hamis, akkor a szerző Perunról nem kevésbé tudott, mint a modern tudósokról. Villám, áldozati állat - bika (szinte ma egészen Perun-napig az egész faluban táplálják egy bikát Oroszországban az egész falu), karácsonykor fontos szerepet játszó kecske, a forróvas egy ősi pogány módszer az "őszinteség" ellenőrzésére, Perun pedig bíró, kukorica füle - termékenység - Perun kapcsolata az esőviharral, és ennek eredményeként végül senki sem tagadja meg a termékenységet? Egy olyan harang, amely ilyen fontos szerepet játszott, beleértve a harcosok körében is, aki abszolút tisztelte Perun-t. Hogyan tudhatná ezt valaki mindezt, ha az ábrát a buldózerből készítette? Nem hiszek ilyen dolgokban … és végül is ezt a festett bálványt nem valahol, hanem a Starigrad szent tölgyerében helyezik el! De Perun nagyon tisztelt volt ott,de csak "bebizonyította", hogy ez már a modern időkben is, a modern tudósok … az illusztrátornak nem volt időgépe … Misztikus? Véletlen egybeesés? Hamisítás? Nem, sajnálom, milyen hamisítás, ha nem tudja jobban ábrázolni Perun-t! De ezek csak virágok, ha erre gondolsz.
1. Perun-Parhom bálvány aranyból, Bálvány bálvány Radigast-Svarozhichból - az orosz Perunnak arany bajusza van.
2. Parkhom egy melegvasat tart a kezében, orosz forrásokból pedig Svarog a mennyei kovács-Hefaestusz.
2. Parkhom - a tűz istene, és az orosz forrásokban "tüzet és imádkozzatok, nevezzék őt Svarozhichnak".
3. Parhom a jókedvű törzs földjén helyezkedik el, és Helmold tájékoztatja (és ebben az esetben nincs oka elhitetni vele), hogy a jókedvű törzs istene Radegast.
4. A Perun-Parhom tölgy és vaddisznóval társul (a vaddisznópofákat a tölgy közelében feláldozzák, amelyek később belealakultak; a vaddisznó a népi hagyományban még mindig elsősorban a makk-tölgy társul, a Perun szent ligetében lehetetlen volt vadászni, ők épp ezekben a vaddisznókban kellett rengeteg), és Radegast egyik tulajdonsága a vízből kicsapott vaddisznó.
5. Mind Perun, mind Radegast összekapcsolódnak a háborúval és a termékenységgel (Radegastban ezt a templomában lévő állati szarv jelzi - a termékenység jelképe) …
6. Egyes források szerint a bika fejét Radegast pajzsán ábrázolták. Ugyanazt a bikafejet ábrázolják Perun-Parhim város címerén és általában nagyon gyakran Mecklenburg fegyverén. Mint tudod, a bikát Perunnak áldozták fel.
Ennek sok a véletlen egybeesése. Helmold írta a balti szlávokról, hogy számos apró istenség mellett egy legfelsõbb Istent is ismertek. Procopius of Caesarea írta, hogy a szlávok sok kis istenség mellett egy istet, a villámlás és bikák áldozatának alkotóját imádják. Az arabok azt írták, hogy a szlávok tűzimádók. Gerbord, Triglavot leírva, azt írta, hogy három feje van, mert három világ ura. Vagyis az egész szláv univerzum. Kiderül, hogy ő a fő isten. Más források szerint minden szláv, a helyi kis kultusz kivételével, ismeri az egyik fő Istenet - az uralkodót. Miért csendülnek a középkori források Perunról a balti szlávok között, abban az időben, amikor neve mindenütt megtalálható a névnevekben?
Nem annak a ténynek az oka, hogy Perun és Radegast alatt, Svájtovit alatt, Svarozhich alatt, Svarog alatt és Triglav alatt ugyanazt az Istennést értették? Végül is elég logikus, hogy a szent villám alkotója a szent tűz alkotója is volt. A villám tüzet gyújt - nem egyszerű tűz, hanem mennyei, isteni, Svarog (h). Különleges alkalmakkor a szlávok Oroszországban és Rugenben egyaránt fa ékeket dörzsölve gyújtották meg a szent nem feletti isteni tüzet. A tűz ebben az esetben "semmiből", a villámgyújtott tüzet jelentette. A pogány szentélyekben szent tüzet tartottak fenn, de kinek szentelték? A 16. században Rügenben a parasztok a betakarítás után tüzet lőttek a búzafűekkel. A szent tűzhez a termékenység is társult. A Perun gazdái megkérdezték a termékenységet és az esőt. Mindez szorosan kapcsolódik egymáshoz. Mennyire szorosan kapcsolódik a kovács kézműve a katonai ügyekhez és a tűzhez. De mi ezeknek az istenek ellentmondások, amelyek nem teszik lehetővé, hogy azonosak legyenek, nem értek valamit.
Egy ilyen bika fejét a mecklenburgi címer nagy részén ábrázolják. Honnan jött?
Természetesen megértem, hogy a források nem közvetlenül a kereszténység idejéből származnak. Végül is, meglehetősen történelmi adatok szerint Mecklenburg sok városában még mindig volt elegendő szláv (és valószínűleg nem voltak a legidősebb keresztények) a 16. században. Mindez nem olyan fantasztikus. Nem érdemes elítélni az előítéleteket és komolyan venni az adatokat, miszerint Perun nemcsak a mennydörgés, hanem a tűz és a termékenység istene volt, és a heves vashoz (kovácsolás) társult?