lingam
Gyorsan előre a Csendes-óceán másik oldalára. Itt - Délkelet-Ázsiában és Indiában - a lingam imádását az ősidők óta széles körben gyakorolják.
Brockhaus és Efron nagy enciklopédikus szótára írja erről az objektumról:
„A Lingam (linga) a phallus indiai emblémája, amelynek különleges kultusa van. Lingam a Shiva isten szimbóluma, és egy viszonylag késői jelenség, a védikus korszakban ismeretlen és először csak a Mahabharata-ban megemlítve. A lingam általában egy egyszerű kőoszlopból áll, néha kúpból, agyból öntve. Az emberek ezeket a jelképeket Shivának vagy Magadevanak hívják (a Legfelsõbb Isten a Shiva jelöltje). Mivel a Shiva tizenkét formában jelenik meg, Indiában a különböző helyeken a "nagy" lingamok száma eléri a 12. A lingam kultussal összefüggésben általában a yoni (Skt. Yonivulva) kultusza van. Ez utóbbit egy vízszintes lapos kő ábrázolja, amelyen a lingam oszlop áthalad."
Ebben a meghatározásban a lingamot gyakorlatilag a falusszal (egyenes férfi taggal) azonosítják, a yonit a nőstény vulvával. Egyetlen imádatban való egyesülésük úgy tűnik, hogy "a férfias (síva, passzív) és a nőies (devi, aktív) alapelvek oszthatatlan egységét szimbolizálja, amelyek kombinációjából az élet származik."
És most a lingam kultuszát valójában megegyezik a fallos kultussal - a férfi nemi szerv tisztelete, mint az erő és a bátorság szimbóluma. A lingamot leggyakrabban falusnak nevezik. Ez az egyszerűsített felfogás azonban egy nagyon mély tévhit, amely sok hibát generál.
Jelentős szerepet játszott a tévhit elterjedésében, egy időben a brit protestáns misszionárius, William Ward „Egy pillantás a hinduk történelemére, irodalmára és mitológiájára” című könyve, amelyet 1815-ben adtak ki Londonban. Ebben a könyvben a szerző közvetlenül a lingamot hasonlította a falusszal, és ezért súlyosan kritizálta a lingam imádatának rituáléját. Ward, amelyet egyértelműen a saját protestáns hozzáállása befolyásolt, a rituálét "a degradáció utolsó szakaszává vált, amelybe az emberi természet le tud menni …", és kijelentette, hogy "… szimbolikája túl durva, még akkor is, ha megpróbálják ezt felmutatni a nyilvánosság számára."
És bár szó szerint tíz évvel később, 1825-ben, a híres angol indológus és szanszkrit tudós, Goras Wilson könyve ezt a nézőpontot megcáfolta, már késő volt - Ward "munkája" népszerűvé vált, és évekig tekintélyes volt a viktoriánus Nagy-Britanniában. Ward álláspontja visszhangzott a tizenkilencedik századi európai társadalom nyíltan puritánus érzelmeivel. Az európai kutatók túlnyomó többsége a lingamot a falusszal, a yoni a vulvával …
Promóciós videó:
Fából készült falususok.
Az ilyen téves azonosítás eredménye különösen a lingam kultusának megjelenésének időpontjának értékelése során bekövetkezett erőteljes eltérés volt - a különböző források teljesen különböző időszakokat neveznek el. Így Klaus Klostermeier az Andhra Pradesh állambeli Gudimalam faluban, a múlt század 70-es éveiben végzett ásatások adatain alapul, véleményét fejezi ki arról, hogy a lingam tisztelete Indiában terjedt el Kr. E. 1. évezred első felében. Más kutatók szerint e kultusz eredetét a harappai civilizációban kell keresni, amelynek egyik fõ városában - Mohenjo-Daro - a 3. és 2. évezredben fallikus figurákat találtak. Mások ezt az időt még korábban is tulajdonítják - a neolitikum korszakához (Kr. E. VIII – III. Évezred), hivatkozva a Bellara és az Indus-völgy Kappagalu-hegyének ásatására,ahol lekerekített tetejű kúpos terrakotta tárgyakat és kőgyűrűket találtak (állítólag a lingam és a yoni szimbolizálása céljából). Vannak olyanok is, akik azt állítják, hogy a lingam imádatának hagyománya a felső paleolitikum korszakába (Kr. E. 18–20 ezer év) nyúlik vissza, alapul az Achinskban (Szibéria) található ősi hely ásatása során a mamut-takaróból faragott fallikus rúd és „ berakott szerpentin ívelt spirálminta.mamut elefántcsontból faragva és szerpentin ívelt spirálmintával „berakva”.mamut elefántcsontból faragva és szerpentin ívelt spirálmintával „berakva”.
Könnyű belátni, hogy mindenütt bizonyos tárgyakról beszélünk, amelyek közvetlenül kapcsolódnak a falushoz (a történészek és a régészek általában hajlamosak minden függőleges tárgyat a falusszal társítani). Ugyanakkor a falussal van, és nem a lingammal. A Lingam valami teljesen más!..
Lingam A "klasszikus", úgynevezett lingam (pontosabban: a linga-yoni összetett szerkezete) egy gondosan polírozott kőhenger, lekerekített sarkokkal, középen áthaladva egy nyolcszögletű részre és az alsó négyzet alakú részre. Ebben az esetben csak a lingam hengeres része emelkedik az "alap" (yoni) fölé, amelynek közepén kerek vagy négyzet alakú lyuk van, és oldalirányú kiterjesztése van horonyhoronyval. A nyolcszögletű és négyzet alakú részek a yoni belsejében helyezkednek el.
Találkoztál már valaha egy oktaéderrel vagy legalább egy tetraéderes falussal valakivel?.. A természetben semmilyen ilyen nincs!
Akkor miért próbálják azonosítani a lingamot a falussal?..
És ki hozhatott létre egy ilyen furcsa és nagyon nem triviális formát a lingam számára? Végül is a négyzet-nyolcszögletes lingam semmiképpen sem származhatott egy valódi fallosz alakjából!..
Ha megvizsgáljuk az elemek kölcsönös elrendezését a linga-yoni-ban, akkor még nagyobb kétségek merülnek fel azok "szexuális" értelmezése kapcsán.
Láttad már valaha, hogy a fallos nem megy bele a vulvaba, hanem … kinyúlik belőle és a fejét kihúzza?.. A Kama Sutra mindenféle pózában egyszerűen lehetetlen elképzelni egy ilyen dolgot! Fiziológiai tulajdonságok - nem csak emberekben, hanem és minden élőlény számára - ez elvben nem valósítható meg!..
Összességében el kell mondanunk, hogy nincs objektív ok a linga-yoni közvetlen korrelációjára a falusszal és a vulvával.
De mit jelent ez a furcsa komplex konstrukció?.. És honnan származhatott?..
Linga-yoni rendszer.
Néhány linga-yoni témájú publikációban megtalálható például egy ilyen meglehetősen általános történet.
Miután a jóképű Shiva meztelenül sétált az erdőn, és a bölcsek feleségei, látva nagy férfiasságát, aludtak a kísértésnek és elkezdenek imádkozni. A dühös bölcs Bhrigu, az egyik liberális ember férje, átkozta őt azzal, hogy "Távolítsák el tőled szenvedélyeik tárgyát". Az átok működött, de aztán mindenki sajnálta Sivát. Emellett maga Bhrigu is megbánta a bűnbánatot, aki Parvati istennőhöz fordult azzal a kéréssel, hogy találjon méltó helyet Shiva lingamának. Parvati (a hindu mitológiában - Shiva felesége) lingamát yoniba rögzítette, ezért hagyományosan mindig együtt jelennek meg. És most Shiva nem tud csalni feleségével („menj balra”, ahogy görög kollégája Zeusz és sok más isten, a különböző mitológiákban gyakorolták) - lingamát egy bizonyos yoni-hoz rendelték el.
Ez a cselekmény sajnos nem magyarázza meg a linga-yoni összetett szerkezetét. Ráadásul stílusában nagyon hasonlít egy hétköznapi mesere, amelyet a viszonylag közelmúltban írtak az "önzetlen" számára. Tehát nincs értelme ezt figyelembe venni. És jobb, ha az "elsődleges források" felé fordulunk - a hinduizmus alapfogalmaihoz.
Ezen ötletek szerint a lingam a Shiva fő nem antropomorf alakja (azaz nem személy formájában). Ebben az esetben a Šivát egyáltalán nem szabad nyugati módon érzékelni humanoid isten formájában. A hindu irodalomban - a Puránákban ("Linga Purana", "Shiva Purana" és mások), Tantrákban és Agamasban - a lingam az Örökkévaló, Nyilvánvaló Para-Shiva (Impersonal Brahman) megnyilvánult képe, amely túlmutat az időben, térben, tulajdonságokon, formán stb. A Saiva Puránák szerint a lingam az anyagi világegyetem létezésének közvetlen oka is.
Mint láthatja, itt nincs kapcsolat az emberi falussal. Mivel nem imádják valamilyen "termékenységet". Valójában valamiféle erőről vagy energiáról beszélünk, amely minden létező mögött rejlik, amelyet a hinduk egyszerűen nem tudtak magyarázni ésszerű és hozzáférhető módon.
Ebben a tekintetben véleményem szerint a Linga Purana első részéből származó mítosz nagyon kíváncsi, ahol a lingamot egy olyan képpel mutatják be, amely közvetlenül közel van valamilyen energia áramlásához.
E mítosz szerint a teremtés kezdetén egy lótuszvirág nőtt ki a hatalmas isten Vishnu köldökéből, aki kényelmesen feküdt az óriási kígyóra, Shesára, és örök békét élvezte a világ óceánjai között. A lótusz közepén Brahma nagy isten ült. Észrevetve egymás jelenlétét, az istenek vitatkozni kezdtek, melyik teremtette meg az Univerzumot, és ki azért felelős. Mindegyik a saját javára érveket nyújtott be, és a vita elég hosszú ideig folytatódott, míg egymás mellett erős fényoszlop formájában (más fordításokban - „végtelen tűzoszlop formájában”) hatalmas lingam jelent meg - a Shiva isten szimbóluma. Brahma és Vishnu, észre sem véve, mi áll előttük, fegyverrel megtámadta a posztot, de ez nem befolyásolta a posztot. Tudomásul véve, hogy nem árthatnak ennek az oszlopnak, az istenek úgy döntöttek, hogy megtalálják annak kezdetét és végét. Brahma hattyúvá vált és felrepült,és Vishnu vaddisznó lett, és lement. Utazásuk ezer évig tartott, de senki sem találta a lingam kezdetét vagy végét. Amikor visszatértek és újra találkoztak, Shiva kijött számukra a lingam oszlopból, aki elmagyarázta Brahmának és Vishnu-nak a valódi helyzetüket ebben az univerzumban. Az istenek közötti vita a Šiva fölényének egyértelmű elismerésével végződött.
Sokfegyveres Shiva.
Ez jelzi, hogy a lingam imádatát tekintik a legfontosabb rituálénak.
„Kali korában a Lingam tisztelete a legkiválóbb az összes (más istentisztelet formája), amit a világon látunk, és semmi más. Ez az összes szent szöveg és vallási autoritás általános következtetése. A négy Védában nem említik semmi másat olyan szentként, mint a Lingam tisztelete. Ez az összes szent intézmény következtetése. Az összes többi rituálé teljes egészében elhagyható (ha Shivalingamot imádják). Egy igazán tájékozott embernek csak nagy odaadással kell szolgálnia a Lingamot. Ha a Lingamot imádják, akkor az egész világegyetemet is imádják, amely mozgó és mozgathatatlan. Nincs más (könnyebb) módszer a világi létezés óceánjának szakadékába dobott emberek megmentésére. A világ embereit elvakítja a tudatlanság. Gondolkodásukat elárasztják a világi vágyak. Nincs más út a Lingam tisztelete mellett (átjutni (szamsara)). Hari (Vishnu),Brahma és más devák, rishik, jakhák, rakshasák, gandharvák, karánok, siddhisek, daityák, danavák, Shesha és más nagák, Garuda és más madarak, minden Manu, Prajapati (Teremtő, Ős), kinnaras, emberek és más lények, ha imádják A Lingam nagy odaadóval megszerez minden előnyt és teljesít minden vágyat, amelyek a szívükben gyökereznek”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, 21. fejezet).
„Bármi legyen is az áldozatok, az aszketizmus, az áldozatok és a zarándoklás érdeme, a Lingam Shiva tiszteletének érdeme több százezres alkalommal megnevezésre kerül (Karana-Agama).
Más szavakkal, miközben imádják a lingamot és tisztelik azt, egyáltalán semmi mást nem csinálhat …
És ez egyébként teljes mértékben összhangban áll a többi modern világ vallásának fő követelményével - a materiális időn és térön kívül elhelyezkedő Legfelsőbb Isten tisztelete iránti követelmény minden alapját képezi, és mindent irányít.
A zsidók elmenekültek attól a problémától, hogy az emberi megértés lényegétől különös képet válasszanak, alapértelmezés szerint tiltva a probléma megoldására tett kísérleteket (tilos még Isten nevét megemlíteni). A muszlimok kifejezték ezt a tilalmat - lehetetlen Allah ábrázolása (ennek megfelelően egyszerűen értelmetlen megvitatni formáját vagy imázsát). A keresztények is lényegében megkerülték ezt a kérdést, elégedettek azzal, hogy egy teljesen érthető formában "humanoid" Isten-fia léteznek, és vele analógia útján ábrázolják Isten-atyát emberi formában. A hinduk mindazonáltal nem utasították el a Legfelsõbb Isten képének problémáját, és egyfajta bálvány-szimbólumot vállaltak erre. Ez az egész különbség.
A protestáns misszionárius, William Wardnak egyszerűen hiányzott a fogalmi rugalmasság és a képzelet a megértéshez. Ennek eredményeként valójában maga a legnagyobb bűnt követte el - a Legfelsõbb Isten imádatát (amely különösképpen a saját hitét követeli meg magától) "a lebomlás utolsó szakaszának" nevezte …
Virágot kínál a lingamnak.
De miért veszik ilyen bálvány szimbólumot?..
Van egy változat, hogy a lingam az áldozati oszlopoktól - a stambhától - nyomon követi "genealógiáját", amelyhez a rituális gyilkossághoz készített állatokat csatolták. Tehát néhány szerző utal arra a tényre, hogy az Atharva Védában vannak himnuszok, amelyek dicsérik a stambhát, amelynek szintén nyolcszögletűnek kell lennie.
„Áldozati oszlopokat állítottak fel: hat - a bilva-fáról, további hat - a fickókból, további hat - a khadira-fából. És egy oszlop, amely fából készült shleshmatből készült. És kettő - a deodaru-fáról, a rituálé szerint mindkettő nyissa ki két nyitott kezét. Ezeket az áldozati oszlopokat a shasztrák és rituálék szakértői aranyakkal díszítették az áldozat nagysága érdekében. Huszonöt oszlopot állítottak fel, mindegyik huszonkettő sing, és az oszlopokat drága fátyol borították. Mélyen a földbe ástak, kézművesek által megerősítve, mindegyiknek volt nyolc sarka”(Ramayana, Canto 14, transz. Grinzer).
Ezt a verziót azonban csak néhány kutató osztja meg, mivel az Atharva Védában említett himnuszoknak nincs közvetlen összefüggése sem a Šivával, sem a "lingam" fogalmával. Ezenkívül a linga-yoni felépítése valahogy túl bonyolult a rendszeres áldozati oszlop számára …
Egy másik, a közelmúltban megjelent változat szerint a linga-yoni felépítése az egyik legfontosabb ősi hindu rituálékhoz kapcsolódik - a "soma" szent ital elkészítéséhez, felszenteléséhez és ivásához. A modern kutatók úgy vélik, hogy a harcsa (melynek elkészítésének titka régóta elveszett) alacsony alkoholtartalmú vagy enyhe kábítószer volt.
A linga-yoni eredetének ezen verziója szerint a sómát úgy nyerik, hogy a növények szétpréselésével nyomásköveknek nevezett eszközt (amelynek kettő volt). Ezután a növények szétét összekeverték tejjel és mézzel, majd a gyapjú "szűrőjén" átfolytak a folyamatban résztvevők kanáljaiba. Feltételezzük, hogy a nyomáskövek, amelyek rendkívül gyakoriak a Rig Védában leírt időben, ez a linga-yoni. Ennek megfelelően a linga-yoni csak egy prés, amelyben a felső "nyomáskövet", azaz egy nehéz kő oszlopot leengedték az alaphoz, és súlyának köszönhetően levét nyomott ki a növényekből. A gyümölcslé felfelé emelkedett, és a lingam-yoni szerkezetében lévő speciális csatornákon keresztül kifolyott a csatornaból.
Ebben a verzióban úgy gondolják, hogy a linga-yoni elterjedése annak következménye, hogy az ókori lakosság függőségben tartja az alkoholt és drogokat, amelyeket a harcsa tartalmazott. És a mai lingammal végzett rituálék (tej, virágok, fűszerek és vaj eljuttatása a lingamhoz) úgy tűnik, hogy utánozzák a szomatermelés ősi folyamatát, eredeti jelentésének teljes elvesztésével.
Ez a verzió szintén nagyon kétséges. Először, ha ez így lenne, akkor néhány távoli faluban és távoli faluban meg kellett őrizni ezeket a "nyomástartó eszközöket", amelyeket eredeti céljuk szerint használtak volna - vagyis primitív sajtóként szolgáltak volna. De ezeket a tényeket nem rögzítették sem most, sem a múltban. Időközben soha nem volt egyetlen eset sem a történelemben, amikor valaki teljesen és teljesen felhagyott volna a neki ismert alkoholos vagy enyhén kábító ital elkészítésével, és visszavonhatatlanul elvesztené receptjét, miközben folytatná az ital olvasását.
Másodszor, ez a változat nem magyarázza meg a lingam négyszögletes és oktaéderes részeinek megjelenését …
Négyzet alakú yoni.
A Sankrit "lingam" és "yoni" kifejezések jelentésének elemzése kevés segítséget jelent.
Tehát a "yoni" -nak nagyon sok nagyon különböző jelentése van - mind világi, mind vallási kontextusban: "forrás, származás, méh, születési hely, pihenőhely, ülés, tartály, raktár, ház, ház, fészek". És a „lingam” jelentése: „jel, embléma, szimbólum, jel, tünet, nem (férfi), falus, folt, kép, bizonyítás, hatás, eredmény”. A konkrét jelentés itt nagymértékben függ a munka kontextusától, amelyben a kifejezést használják.
De felhívhatja a következő asszociatív-logikai láncot.
Ugyanaz a fallosz egy szimbólum vagy kép, amely a férfi nem megjelölésével jár. Ebben az esetben a lingam közvetlenül kapcsolódik egy adott istenhez - Shiva. És a "lingam" kifejezés gyakorlatilag minden jelentését redukálhatjuk egy dologra - ez egy bizonyos szimbólum vagy kép. "Isteni" eredetű valami kép Egy szimbólum, amely többek között Isten valóságának igazolását hordozza.
De a legjobb az egészben, hogy Isten valóságát egy bizonyos tárgy bizonyítja, amely valaha ezen istenhez tartozott. Vagyis a linga-yoninak talán van valami nagyon valóságos és anyagi prototípusa, amelyet India és Délkelet-Ázsia ősi lakosai meggondolhatnának és megjegyeznének, és később készíthetnék annak „másolatát-képeit”. A másolatkép imádata ebben az esetben teljesen természetes. Sőt, az imádat nem csak egyfajta anyagi tárgy-dummy, hanem pontosan magának az Istennek - a prototípus tulajdonosának - imádása.
Vegye figyelembe, hogy a Shiva Purana azt mondja: "A Linga megkülönböztető jel, amelynek segítségével felismerheti valaki természetét." Ebben az esetben ezt a következőképpen lehet értelmezni: a "jel-szimbólum" (azaz egy tárgy) tulajdonságai alapján megtudhatja alkotójának természetét - legyen szó személyről vagy istenről.
De mi volt ez a tárgy a linga-yoni prototípusa?..
Az Alternatív Történelem Laboratóriumának internetes fórumán résztvevője, Aleksey Klevtsov érdekes ötletet javasolt: a linga-yoni prototípusa egy bizonyos forgóberendezés része volt, egy krimpelőberendezéssel. Pontosabban: a lingam a fordítóberendezés (rúd vagy tengely) része, a yoni pedig a krimpelő eszköz része, amelynek segítségével a lingamot a kívánt szögbe elforgatták.
Lingam-yoni és állítólagos prototípusa.
Ezt az elgondolást a fenti ábra szemlélteti, ahol a következő elemeket számok jelzik: 1 - a fogantyú krimpelőkészüléke, 2 - szorítócsavar, 3 - zárt anyacsavar, 4 - a szorítóeszköz két karja közötti rés.
Az eszköznek a rúdhoz / tengelyhez történő rögzítéséhez szükséges: lazítsa meg a két kar meghúzási csavarját (2), engedje le a fogantyút a rúdra / tengelyre és rögzítse a kívánt helyzetbe, majd húzza meg a meghúzó csavart, majd tegye az anyát a rúd menetére és húzza meg. A zárt rögzítőanyát (3) a szár / tengely az alaprészhez nyomja és a kerek anyacsavar védi a szár anyacsavarozott csatlakozását a korróziótól és a törmeléktől vagy az esőtől.
Véleményem szerint a hasonlóság egyszerűen elképesztő!..
Az elforduló szerkezetek általában valamilyen kenést igényelnek, hogy megkönnyítsék az érintkező elemek mozgását. Az olaj felhasználásának szükségessége még sürgetõbbé válik egy ilyen készülék maró hatású fémekbõl való elõállításában. Például, ha a fémötvözetek összetétele nagy százalékban tartalmaz vasat. Ebben az esetben az olaj megvédi a fém felületeket a rozsdától.
Az emberek-szemtanúk emlékezetükre emlékeztek arra, hogy Isten, érthetetlen szándékukkal, bizonyos idõközönként valami hasonlót öntött az isteni tárgyába, hasonlóan az ismerõs növényi olajokhoz. És ebben az esetben magyarázatot kap a linga-yoni olajjal történő öntözésének hagyománya, amely ilyen "kenőanyagként" működik. Igaz, ezúttal csak szimbolikus értelemben, mivel a modern minták nem később fordulnak …
A linga-yoni néha nem egyenként, hanem egyszerre több található, egy sorban sorakozva. A terv és a fent bemutatott műszaki berendezés hasonlósága szempontjából ez az elrendezés szintén érthető. Ha több forgóberendezés összehangolt működésének biztosítása válik szükségessé, akkor, amikor ezek a konzisztencia ugyanabban a sorban helyezkednek el, elegendő egy tolóerő-rendszert hozzáadni hozzájuk. Például egy ilyen rendszer nagyon logikus számos olyan elzáró eszköznél, amelyek elforgatják a vízgát csatornáin lévő csappantyúkat.
És itt helyénvaló emlékezni arra, hogy számos ősi civilizáció társult a mezõgazdasági öntözésen alapuló mezõgazdasággal. Az ősi legendák és hagyományok szerint ennek a rendszernek a vízellátását gyakran az istenek ellenőrzik. Tehát az ősi egyiptomi isten, Ptah ült az aszwan területén és szabályozta a Nílus szintjét. Most, amint tudod, ott van egy gát, amelynek segítségével (emberek) szabályozhatjuk a folyó vízszintjét.
A víz a növényzet életforrása, a termékenység garanciája. Ezért a „forrás” (más néven: „születési hely”, „vulva” stb.) Jelentése a szanszkrit „yoni” szó jelentéseként megjelent volna …
"Rotator csomag" közös tolórendszerrel.
Fontos, hogy a lingam imádatához kapcsolódó rituálék, bár ugyanazon dologra vonatkoznak - hogy a lingam Shiva (vagyis a lingam prototípusának „isteniségének” felismerése), de a különféle helyeken eltérő lehet. Különbözik mind abban, amit pontosan ajánlatként hoznak (az ajánlatok teljes listája néha több mint 60 tételt tartalmazhat), és azokban a rituális szövegekben, amelyeket egyszerre olvasnak. Maguk a lingam-yoni is különféle anyagokból készülhetnek (bár ezek általában kőből készülnek). Tehát a Wikipedia több mint három tucat különféle anyagot említ, amelyekből a lingam készül.
Mindez egyrészt azt jelzi, hogy az ősi szemtanúk és a linga-yoni prototípus működésének szemtanúi már a kezdetektől fogva egyáltalán nem értették meg mi történt. Másrészt nagyon hasonlít a helyzetre a Csendes-óceán különféle szigetein található rakomány-rituálék közötti különbség szempontjából. Minden apró, jelentéktelen részletekbe fulladt. …
És egy pillanatra.
Van egy indiai mítosz, amely azt mondja, hogy a lelkes szenvedély által elhagyott Shiva elbűvöli a bájos szépséget, Mohini-t, aki, amint később kiderült, a Vishnu isten egyik megtestesülése volt. A leánykori üldöztetés során Shiva tizenkét alkalommal dobta el gyermekes családját, amely a földre esve azonnal „fényben manifesztálódott” kis lingam formájában, amelyet különleges szent hatalom kapott. Ezeket a lingamekat jyortilingam-nak hívják. Mind a tizenkét jayortevennek saját neve van - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun stb.
Azokban a helyeken, ahol a vetőmag leesett - az északi Himalája lábától a déli Rameshwaramig - később nagy vallásos zarándokhelyek álltak elő, fényűző templomkomplexumokkal, számos papokkal és részletes rituális eljárásokkal. És minden tisztességes hindu, még ha nem is szivaita, álmodozik, hogy zarándoklatot készítsen mind a tizenkét jayortimenden.
Ha ez a mítosz mögött vannak valós események visszhangjai, akkor nem zárható ki, hogy ezen a területen egyszer már 12 prototípus volt - valódi "isteni" tárgy. És ennek a verziónak az szempontjából érdekes megkísérelni feltárni a különbségeket a helyi linga-yoni, valamint az istentisztelet rituális eljárásai között …
Az egyik ősi egyiptomi szöveg azt mondja, hogy az istennő, a legismertebb nevén Hathor, miután visszatért a távoli afrikai országból, Bugemből, Egyiptomba helyezkedett el olyan helyen, amelyet az ókorban Iunet ta necheretnek hívtak - "Az istennő változatlan földje". Nagy Sándor meghódítása után a görögök a maguk módján egyszerűsítették a Tenthirist, amely az arabul Dendera néven átkerült. Ezt a helyet még ma is ismerték ezen a néven.
A visszatérő istennő otthona egy fenséges és szokatlanul gyönyörű templom volt - a Hathori templom, amely később egy nagy templomkomplexum főépületévé vált. És ez most az ókori Egyiptom emlékhelyén áthaladó turisztikai útvonalak egyik fő tárgya.
Hathor temploma Denderában.
A Denhori Hathor-templom számos festményéről és barangolásáról híres. Talán szinte mindent (a padló kivételével) rajzok és szövegek borítják - falak, mennyezetek és hatalmas oszlopok. Az egyik legismertebb kép az egyedülálló állatöv kör, amely korábban a templom egyik kis szobájának mennyezetét díszítette. Az eredeti ma a párizsi Louvre-ban található, és csak egy példány található ugyanabban a helyen. E zodiákus kör körül komoly viták merülnek fel - mikor pontosan létrehozták, és milyen égi eseményeket rögzítettek rajta.
Még melegebb vita zajlik más olyan képek körül is, amelyeket felfedeztek az egyik kriptában - a kis titkos helyiségekben. A történészek úgy gondolják, hogy ezek a titkos helyiségek multifunkcionálisak voltak - mind szent, szent tárgyak tárolására szolgáló helyekként, mind titkos szertartások szentélyeiként szolgáltak. Az ilyen titkos helyiségek nélkülözhetetlen tulajdonságuk voltak sok egyiptomi templom számára, de általában nem díszítették őket rajzokkal vagy domborművekkel.
A Hathor templomában már tizenöt kripta ismert, amelyek többségének nincs képe. A kripta falait, amely alig több, mint egy méter széles, domborművek borítják, amelyeket óvatosan kiviteleznek egy jobb minőségű kőre, mint amit a templom fő részén használtak. Ez lehetővé tette a kézművesek számára, akik meglehetősen bonyolult, alacsony dombornyomású technikával dolgoztak (amikor az általános háttér mélyebb, mint maga a rajz), finomabb részleteket ábrázolhatnak.
Az egyiptológusok azt állítják, hogy az egyiptomi istenek kultusainak legfontosabb szent ceremóniái, rituálék és fesztiválok, valamint az istenek látható képeit és tulajdonságait tartalmazó képeket rögzítik ezen kripta falán. Van azonban egy teljesen más szempont, amely szerint … az elektromos lámpákat ábrázolják a dombormű!..
Balatonfény egy "lámpával".
Az első, aki felhívta a figyelmet a képek ilyen értelmezésének lehetőségére, a norvég mérnök, Henry Kjellson. 1961-ben a Disppeared Technology című könyvében azt írta, hogy az egyiptomiak izzólámpákat tartanak szigetelők által támasztott elektromos kábelekkel. Erich von Daniken hamarosan kölcsönvette ezt az ötletet. Követői, Reinhard Hybek és Peter Crassa, az egész „Egyházi elektromosság” című könyvet „Világosság a fáraónak” szentelték, amelyben különösen az alábbiak vannak írva:
„A falak emberi alakokat ábrázolnak a hagymás tárgyak mellett, amelyek hatalmas elektromos lámpákhoz hasonlítanak. A "lámpák" belül kígyók vannak hullámos vonal formájában. A kígyók hegyes farkai lótuszvirágokból származnak, amelyeket nagy képzelet nélkül lámpatartókként lehet értelmezni. Valami, ami egy huzalra emlékeztet, egy kis dobozhoz vezet. Rajta térdelve a levegő istene áll. A közelben áll egy Jed oszlop két karral - a hatalom jelképe, egy kígyóhoz csatlakoztatva. Felhívják a figyelmet egy olyan démonra, mint egy pávián, két késsel a kezében, amelyet védő és védekező erőként értelmeznek."
A démon pávián (egy másik értelmezés szerint a Hórusz isten egy kutyafejjel) késeivel a kezében néhány kutató a veszély figyelmeztetéseként értelmezi - a koponya csonttörténetének ismerős képe, amely nagyfeszültségű tárgyakon látható. Egy másik kiviteli alakban a kések egy ábrázolt elektromos rendszert működtető kapcsolót képviselnek.
Nem ért egyet a lámpának az értelmezése. Egyes kutatók úgy vélik, hogy inkább úgy néz ki, mint a szokásos izzólámpa, amelyben a "kígyó" egy izzószálnak felel meg. Mások úgy gondolják, hogy beszélhetünk egy gázkisüléses lámpáról, amelyben a "kígyó" kapcsolódik a kisülési ívhez. Például a „Crookes-csőről”, amelyet William Crookes (1832–1919) brit fizikusnak neveztek el, aki az elsők között tanulmányozta az elektromos kisülés terjedését üvegszövetekben, amely tele van ritkult gázokkal. Az indukciós tekercs nagyfeszültségű tekercselésekor az ilyen csövek erős fényt bocsátottak ki.
Az értelmezés e két verziójának támogatói között felmerülő vitákat az a tény fokozza, hogy a különböző képek (és egyszerre három is vannak) részleteikben. Tehát az egyik esetben a Jed „keze”, amelyet az „elektromos” változatban leginkább valamilyen szigetelőként érzékelnek, eléri a „kígyót” a lámpa belsejében, a másik esetben pedig csak a lámpa izzóját érinti, mintha csak támogatná, és nem lenne funkcionális elem. (harmadik esetben az eset Jed-szigetelő nélkül működik - a lámpát egy kicsi ember támasztja alá).
A Jed "keze" csak a lámpát érinti.
A lámpát egy emberi figura támasztja alá.
A bécsi Walter Garn villamosmérnök reprodukált egy gázkisüléses lámpát a képről, ahol a Jed "kezei" belépnek az "izzóba", ami meglehetősen sikeresen működött. És Erich von Daniken még működő modellt helyezett a Mysteries of the World szórakoztató parkba, amelyet a régi, elhagyatott Interlaken repülőtér területén hozott létre a svájci Bern közelében. Igaz, ha Garn mindenekelőtt a fizikai folyamatot próbálta megismételni, akkor Daniken igyekezett az alakot a lehető legközelebb tartani az eredeti képhez. Ennek eredményeként a svájci parkban található modellt aligha lehet valódi prototípusnak nevezni, mivel a benne lévő körte alakú izzó funkcionálisan felesleges részletnek bizonyult - az izzáshoz vezető teljes fizikai folyamat itt csak a „kígyóban” zajlik, és nem az egész izzóban, mivel normál gázkisüléses lámpában kellett volna lennie.
Dendera lámpa modellje a Daniken parkban.
A történészek természetesen kategorikusan elutasítják a Dendera képeinek valamilyen elektromos világító eszközként értelmezésének mindkét lehetőségét. Saját számuk van a számok magyarázatáról. Tehát a megfelelő "kábel" védőszentje helyett egy közönséges lótuszt látnak - egy virágot, amelynek képét az ókori Egyiptomban gyakran használták.
Sylvie Kaulville, az egyiptológus azt állította, hogy a lótuszból kígyó Khor-Sema-Tavi vagy Hamsomptus nevű istent képvisel - „Hórusz, amely két földet köti össze”. Harsomtus, más néven Aikhi, Hathor és Horus fia, ugyanakkor egy sólyom és egy ember, egyesítve az isteni és földi királyi hatalom tulajdonságait, ötvözve egy kígyó, a Föld fia és a lótuszból származó isten képét (a teremtés egyiptomi szimbóluma). A legenda szerint az Aihi egy lótuszvirágból származott, amely hajnalban az apáca apátságából nőtt ki. Amit állítólag a denderai kripta falán ábrázolják.
Ennek a verziónak a keretein belül a kígyók körüli "körte" nem üvegpalack, hanem egyfajta védő mágikus energia "kókuszjai", vagy általában az ég. A "kábelek" nem vezetékek, hanem a Ra nap napos hajójának szimbóluma, amelyen a ábrázolt karakterek állnak. A lótuszokat a hajó szélén vagy mindkét végén húzták - ahonnan Aikhi kígyó formájában jelenik meg.
És François Daumas azt javasolta, hogy a kripta alapjainak domborműveiben tükröződő események tartalmazzák az egyiptomiak számára hagyományos újévi ünnepséget. És hogy az első szertartást ezekben a helyiségekben hajtották végre. Így a feliratok a mítosz tervét ábrázolják, amelynek megjelenését Egyiptomban ünnepelték.
Úgy egyiptomi istenekkel.
Első pillantásra minden logikusnak tűnik. De ez csak első pillantásra lehetséges. Ha mélyebben ás, akkor azonnal számos ellentmondást talál.
Először, az egyiptomiak inkább a Ra isten hajóját ábrázolták, mint valódi csónakot, és nem vették igénybe az ilyen "szimbolizmust", amely valójában csak a hajó felének bizonyult.
Másodszor, az eget nem valamilyen körte alakú buborék ábrázolta, hanem egészen másképp. Az ég klasszikus, úgynevezett képe magában foglalja a csillagokkal ellátott Nut istennő antropomorf alakját - pontosan ez a kép, amely Denderában is található a Hathor-templom másik szobájában. A védő mágikus energia "kokonája" szintén teljesen másnak tűnt (később visszatérünk rá).
Harmadsorban, Aihivel nem minden olyan egyszerű. És nem az a lényeg, hogy az apjával nem minden világos (Horus mellett Ra is ezt a címet is igényli), hanem az, hogy a zene istenének tekintve leggyakrabban transzban lévő emberként ábrázolja őt (egy ősi hangszer), és néha - egy kis meztelen gyermek formájában, ujjával a szájban, vagy egy fiú, egy "ifjúság göndör" és systruma formájában. És állítólag "szimbolikus" képét, amely a lótuszból kígyó formájában jelenik meg, csak egy (!) Esetben említik - éppen akkor, amikor a Hatheri templom rajzai leírják a denderát. És ez valójában őszinte és objektíven megalapozatlan csalást jelent.
Az új évet általában a fül vonzza, mivel az újév ünneplése az egyiptomiak körében elsősorban a Nílus árvízével jár, és egyáltalán nem egy másodrendű isten születésének mítoszával …
Az ég a diéta istennő formájában.
Még ezeket a pontokat is figyelembe véve az egyiptológusok verziója nagyon gyenge. Olyan ügyetlen kísérlet benyomását kelti, hogy valahogy megszabaduljon az "elektromos" verziótól, és a "kellemetlen" Dendera-képek általános megjelenését a szimbólumok véletlenszerű kombinációján mutassa be.
Ugyanakkor általában a szimbólumokkal való foglalkozáskor nagyon óvatosnak kell lennie, mivel az adott szimbólum helyes értelmezéséhez valójában meg kell ismerni annak szemantikai jelentését, és annak a kulturális környezetben kell lennie, ahol azt használták - ebben az esetben az ősi egyiptomiak körében, akikről az egyiptológusok (anélkül, hogy belemerülne az ókori Egyiptom élő lakosainak valódi kulturális környezetébe) csak elméleteket építhet.
Példaként megfontolhatjuk legalább két merőleges vonal szimbólumát, amelynek még a mi időnkben is számos alapvetően eltérő jelentés van. A keresztény vallásban ez a Fiú Isten keresztre feszítésének szimbóluma és magának Krisztusnak a szimbóluma, a matematikában - plusz vagy jele a szorzásnak, a kémiában - az ion töltés jele, a közlekedési szabályokban - a "Stop tilos" jel, a kérdőívekben - egy adott válasz választása, és így tovább, és hasonló dolgok …
Ezenkívül valamilyen oknál fogva senki sem kérdőjelezi meg, hogyan alakult a különféle szimbólumok meglehetősen véletlenszerű kombinációja ilyen végső képré, amely a műszaki végzettséggel rendelkező emberekben nagyon világos asszociációkat vált ki egy adott elektromos készülékkel. Mennyire valószínű az ilyen egybeesések?.. Elhanyagolható!..
És még ha a lámpa "foglalata" valóban lótuszt ábrázol (ez szintén lehetséges), ez egyáltalán nem vonja érvénytelenné az egész rajz műszaki jellegét. Mi is gyakran virágmotívumokat használunk világítótestekben. De ez nem azt jelenti, hogy emiatt például egy csillár megszünteti a csillár életét, és csokor virágmá válik …
Csillár virágcsokor formájában.
A kripta falán található rajzokat olyan szövegek veszik körül, amelyek műszaki végzettséggel rendelkező személyeknél a bemutatott eszközök vagy azok leírása valamilyen használati utasításához vezetnek.
Az egyiptológusok teljesen más véleményt képviselnek a szövegekről is. Sőt, ezeknek a szövegeknek a rendelkezésre álló fordításait is felhasználják a kripta falán ábrázolt tárgyak elektrotechnikai változatának „meghibásodásának bizonyítékaként”. Például van egy szöveg fordítása:
- Harsomtus … a nagy isten, aki Denderában lakik. Arany, magassága 4 tenyér. A napi Ra (?) Hajó féméből készül, lótuszvirág aranyból. Harsomtus … többszínű és tollas, az oszlopon ül. Arany, magassága 1 sing (Harsomtusot sólyomként jelenti). Harsomtus … az élő „ba” a Nappalihajó lótuszvirágjában, amelynek tökéletessége mindkét kezével tartja a Jed posztot, miközben „ka” hajlított karokkal térdel. Arany, drágakő, magassága 3 tenyér."
Az egyiptológusok ezt a szöveget az istenek aranyfiguráinak leírására értelmezik, amelyeket egykor a kriptában tartottak, és amint azt korábban jeleztük, egy raktár szerepet játszottak.
A szöveg töredéke az egyik "lámpa" képe felett.
Ugyanakkor itt sem minden olyan egyszerű.
Először: senki sem látott itt valódi figurákat. És nincs garancia arra, hogy a kriptaban való tárolása nem kitalálás, nagyon távol a valóságtól.
Másodszor, a feliratok elrendezésének jellege továbbra is azt a változatot támogatja, amely szerint a szövegek és a képek összekapcsolódnak, és nem képviselik teljesen önálló domborműelemeket. Eközben a megőrzésre hagyott szobrok banális listája semmilyen módon nem korrelál a Harsomtus istenről szóló mitológiai történettel (lásd a fenti ábra értelmezését), vagy az elektromos lámpák verziójával.
Harmadszor, az egyiptomi hieroglifikus szövegek fordítása egyáltalán nem olyan egyszerű. Sokkal nehezebb, mint angolról oroszra fordítani. Az egyes egyiptomi hieroglifák olvasásakor, valamint valami értelmivé való összekapcsolásakor fontos szerepet játszik a "fordító" szubjektív hozzáállása, amely erősen tükröződik a fordítás végső eredményében. Tehát még az egyiptológusok között vannak olyan kriptogriptek, amelyek különböznek a szövegek értelmezésének értelmében. Például van egy állítás, hogy ezek a szövegek a papok titkos rituáléit írják le. És Wolgang Vaitkus fordítása azt jelzi, hogy ezeket a képeket számos ünnep és istenség, például Thoth szentelte.
Könnyű belátni, hogy ebben az esetben a szövegek tartalmának három alapvetően eltérő értelmezése van. Tehát van valami, amely megtiltja nekünk, hogy feltételezhetjük, hogy létezik egy negyedik értelmezés, amely pontosan kapcsolódik az "elektromos" verzióhoz?.. És egyébként, meglehetősen határozott előfeltételek vannak ennek a feltételezésnek.
Tehát például az alapkönnyítményeket kísérő hieroglifás szövegekben a "kígyókat" a "seref" ige írja le, ami azt jelenti, hogy "lángol", és itt egy erősen ragyogó izzószálról vagy kisülési ívről beszélünk.
Ne feledje, hogy a kripta falán lévő képek körüli szövegek nyilvánvaló száma és száma (amit még amatőr fordítók is észrevesznek) könnyen összekapcsolható nem a mitikus figurák méretével, hanem az elektromos (vagy valamilyen más) célú eszközök paramétereivel. A szövegekben található konkrét anyagok nevei és a jelen esetben meglehetősen megfelelőek. És azok a tevékenységek, amelyeket papi rituálék vagy fesztiválok részeként értelmeznek, valószínűleg követelményekké válhatnak az eszközhasználók tetteihez. Nyissa meg az utasításokat bármilyen technikához - ezeket az elemeket ott könnyedén megtalálhatja.
Sajnos nyilvánvaló, hogy egyetlen tudományos és szakmai karrierjét értékelő egyiptológus sem vállalja a kriptuszban a feliratok felelősségteljes fordítását olyan megközelítés alapján, amely legalább egyszerűen elismerte a szövegek ilyen "műszaki" olvasásának lehetőségét …
Az egyiptológusok és az „elektromos” verzió más ellenzőinek komoly ellenérve az, hogy az egyiptomiak nem rendelkeztek a szükséges bázissal az izzólámpák, sőt még inkább a gázkisüléses lámpák létrehozásához. Nem volt technológia az üvegpalackok előállításához, nem volt berendezés a levegő szivattyúzására, nem volt előállítva elektromosan vezető és szigetelő anyagok. Valójában nem volt semmi, amely lehetővé tenné a legegyszerűbb izzó elkészítését. Az ókori egyiptomiak körében nem ismert olyan energiaforrás, amely szükséges az ilyen lámpák működéséhez.
Időnként, amikor megpróbálják megoldani a tápegységgel kapcsolatos problémát, az "elektromos" támogatói idézik a furcsa leleteket Mezopotámiában. A múlt század 30-as éveiben, Bagdad közelében végzett ásatások során, a német régész, Wilhelm Koenig agyagkannákat fedezte fel (másfél tucat centiméter méretű), amelyekben üreges rézhengerek voltak. Ezeket a hengereket bitumenréteggel a földes edények aljára rögzítették. És a huszadik század 40-es éveiben, az ősi Seleucia város közelében, a tudósok ismét hasonló edényeket fedeztek fel, amelyek hasonlítottak a virágvázákra. Mindezek a megállapítások több mint kétezer éves voltak.
Az edények kialakítása azt jelezte, hogy galvanikus cellákként szolgálhatnak. Ennek a hipotézisnek a tesztelése érdekében a kutatók az edényeket elektrolitmal (citromlé) töltötték meg, és 0,25–0,5 voltos potenciálkülönbséget fedeztek fel a vasrúd és a rézhenger között. Az ősi elem 0,5 amper áramot kezdett adni. És ezek közül az elemek közül több, egymással összekapcsolva, jól működtetheti egy kis izzót egy zseblámpából.
Az amerikai Hemistri vegyianyag újabb hipotézist javasolt a titokzatos "vázák" céljára. Annak alapján, hogy az olívaolaj maradványait néhány edényben találták, a folyóiratban bemutatott hipotézis szerzői azt sugallták, hogy a "váza" kondenzátorként működhet. Ebben az esetben a henger és a rúd, amelyek az edény belsejében helyezkednek el, a lemezek voltak, az olaj dielektrikum volt. Ezt a kondenzátort lehet feltölteni úgy, hogy valamilyen külső forrásból - például ugyanabból a galván cellából - egy elektromos töltést többször átviszik az elektródjaira.
Daniken parkjában egy Dendera lámpa modelljét mutatják be, több ilyen "Bagdad eleme" modelleivel együtt …
"Bagdad eleme".
De még néhány primitív "Bagdad eleme", amelyek egymással össze vannak kapcsolva, nem lesznek szükségesek nagy izzólámpák működtetéséhez. És természetesen nem képesek generálni a feszültséget, amely a gázkisüléses lámpák működéséhez szükséges. Ezt felismerve Walter Garn más feltevést fogalmazott meg:
„… valószínűleg a papok rendelkezésére álltak valami olyan, mint egy Van de Graaff generátor, amelyet manapság főleg a nukleáris fizikában használnak. Ebben a szigetelt szalag mentén az elektromos töltések bejutnak a labdába, ahol éles kiemelkedésekkel távolítják el őket. Ennek köszönhetően a golyó töltött és magas feszültség alatt van. Az ilyen primitív generátorokkal nagyon könnyű több ezer voltos feszültséget elérni."
Egyiptomban azonban nem találtak jeleket Van de Graaff generátorról vagy annak analógjairól. Ezért még az ókori egyiptomiak is ismerik a "Bagdad akkumulátort", ez még mindig nem oldja meg a Dendera lámpák áramforrásaival kapcsolatos problémát …
De ha az egyiptomiaknak nem voltak komoly energiaforrások és a Dendera lámpák létrehozásának alapja, akkor ez nem azt jelenti, hogy az isteneknek mindez nem volt - egy magasan fejlett civilizáció képviselői, amelyek sok nyomot hagytak el a különféle kontinenseken. Éppen ellenkezőleg, fejlettségük egyértelműen olyan magas volt, hogy az ilyen elektromos készülékek létrehozása nekik nem jelentett problémát. Tehát teljes lehetőségünk van arra, hogy előadjuk azt a verziót, miszerint a Hathor denderói templomának falán az istenek tárgyait ábrázolják. És a képek melletti feliratok tartalmaznak némi ismereteket az istenekről a megfelelő elektromos eszközök tervezéséről vagy használatáról. Végül ezeket a szövegeket még mindig nem igazán fordítják le …
Közvetlenül ezt a verziót támasztja alá az a tény, hogy a lámpák képei nemcsak a kriptában vannak, hanem a Hathor-templom egyik főcsarnokának falán is, és a szövegek csak a kriptában vannak - egy titkos teremben. És ezt a kriptet nemcsak rejtették a kíváncsiskodó szemek elől, hanem szó szerint fel is falolták!..
A helyzet az, hogy maga a kripta a templom padlója alatt van. Most mehet le egy fa lépcsőn, de ez a lépcső modern. Az ilyen fontos és pompás templomokban az egyiptomiak nyilvánvalóan nem használtak fa lépcsőket - kő lépcsőket építettek. Tehát például egy nagyon tisztességes, kőtömbökből készült lépcső vezet hasonló kriptahoz az Edfu-templomban. Denderában nincs ilyen lépcső. Egyáltalán nincs törmelék, vagy arra utaló jelek, hogy ilyen lépcső volt ott!..
De egyértelmű jelek vannak arra, hogy a padló tömeges tömbjeit, amelyek korábban befedték a szoba bejáratát, még nem is eltávolították, hanem egyszerűen csak durván letörték. Nyilvánvaló, hogy a kripta nemcsak a föld alatt volt, hanem egy gondosan álruhás helyiség is, amelybe a napi bejáratot nem akarták. És most csak egy szűk és nagyon alacsony aknán keresztül lehet elérni négykézlábon. Belül láthatjuk, hogy a bejárat körüli területet kőtömbökkel ártatlan személyek gondosan takarították le - nyilvánvalóan annak érdekében, hogy bezárják az ismeretlen személyek hozzáférését az istenek ismereteihez.
De mikor történt ez?
Elkerülhetetlenül felmerül a kérdés a templom építésének idejéről.
A. Sklyarov