Valószínűleg mindenki tudja a bibliai kígyó szerepéről az emberi bukás történetében. De van egy gyönyörű teológiai értelmezés a Genesis könyvének eseményeiről, amelyet nem lehet fikciónak vagy "a gonosz megtestesülésének" egyszerű metaforájának tekinteni.
De miért pontosan a kígyó válik a kísértés szimbólumává, tiltott vágyakat suttogva? Miért pontosan ellentétes a kígyó Istennel, vagy - amint más változatokból látjuk - a magasabb szellemi elvvel? Azonnal felmerül a magyarázat, hogy a kígyót a legaranyosabbnak tekintik, és ennek eredményeként az összes állat közül ravasz, „kócos” lény. De ha emlékeztetünk a kígyó ravaszának ezen mitológiai hozzárendelésének eredetére, akkor meg fogjuk érteni, hogy az egész ugyanabból a bibliai legendaból származik („a kígyó ravaszabb volt, mint a mező összes vadállata”). Ezenkívül a világ más országaiban, például Kínában a kígyót nem annyira ravasz és kísértés kíséri, mint a bölcsesség és valamiféle rejtett tudás. Mellesleg, a bibliai kígyónak nincs ezen tulajdonságai - valóban "tudja", a bibliai értelmezésben a Sátán, nagy hatalommal bír.
Az emberiség kínai őseit, Fuxi és Nuiwa testvéreket gyakran emberi testtel és kötött farokkal kígyókként ábrázolják. Tehát a kígyó valamilyen formában generálja az egész emberiséget az ősi legendákban, és számos kutató úgy véli, hogy a kígyóval kapcsolatos mítoszok a legidősebbek a Földön. Ezt támasztják alá a legrégibb fajanszok és kerámia edények mintái és festményei.
A többfegyveres istenség és a kígyó bizarr keveréke a hétfejű kígyó, amelynek képei a világ különböző részein megtalálhatók, de a leghíresebb természetesen a Kambodzsából származó többfejű Naga kígyó. A yucatáni Maja nép közül Ahakchapat-nek hívták, Indiában Kaisha és Narayana néven szerepel. És ha az indiai és kambodzsai többfejű kígyók közötti kapcsolat buddhista befolyás révén könnyen nyomon követhető, akkor a furcsa párhuzamok a közép-amerikai kígyóval arra késztetnek minket, hogy újból gondolkodjunk ennek a szimbólumnak a közös forrásán.
Kétségtelen, hogy a hétfejű kígyó nagyon fontos ezoterikus szimbólum. Így vagy úgy, egy ilyen kígyó szimbolizálja a Teremtőt és a teremtés lényegét.
A kígyó, mint kreatív cselekedet, a 17. – 18. Századi dél-indiai csodálatos képekben is látható: egy hatalmas kígyó kúszik a yogini (női tantrikus istenség) méhéből. Mi ez - a születés cselekedete és ennek következtében általában a teremtés szimbolizmusa, vagy … a testi test, ami azonnal emlékeztet bennünket Éva és a kígyó bibliai történetére?
Indiában a kígyót (pontosabban egy kígyót) mindig összekapcsolták a szexuális energia szimbolizmusával, és ez az energia megjelenhet mind a Kozmosz létrehozásának globális aktájában, mind pedig egy nagyon különleges nemi közösülés során. Például két vagy több kígyó képei, amelyek egy lingam (phallus) körül tekerkednek, nagyon elterjedtek Dél-Indiában. Figyelemre méltó, hogy számos képen a falus nincs, és csak az összefonódó kígyóknak köszönhetően lehet megérteni, hogy a közöttük lévő lingamot szimbolizálják.
Vajon ezek a szimbólumok nem emlékeztetnek-e nekünk egy nagyon híres történetet, amely a kígyóval és a nemek kapcsolatával kapcsolatos? Természetesen a bibliai kígyóról beszélünk. A legendák különbségeivel és még inkább értelmezésükkel kapcsolatban (Ázsiában nem lehet a bukásról beszélni a nemek érintkezésén keresztül) feltűnően sok közös hely van a legendák között. Mindenekelőtt mind az Ószövetség történetében, mind a dél-ázsiai legendákban a kígyó pontosan a nőt szimbolizálja, nem pedig általában a nemek szakszervezeteit. Figyelem: a lingam köré tekercselt kígyók csak a női szexuális energiát jelenthetik, mintha egy férfi energiáját támogatnák. Más képeken egy kígyó kúszik egy nő méhéből. És Eve (nő!) Lesz a kígyó csábító gondolatának megtestesítője. És ez egy kígyó? Arra szoktunk, hogy a "kígyóról" beszélünk - egy lény, ezoterikus értelemben, bár az aszexuális,de férfias. De a Biblia eredeti változatában még mindig a "kígyóról" - a nőies elvről - beszélünk. Mint láthatja, a bibliai klasszikusok és a "pogány" indiai (valamint a közép-amerikai, kínai és egyéb) legendákban olyan sok közös hely található, hogy ezeket alig lehet véletlenszerű véletlennek tulajdonítani.
Promóciós videó:
Vannak egész nép, akiknek képét összekapcsolják a misztikus kígyó legendáival, és mindenekelőtt a naga emberek. A nágák általában a világ leginkább titokzatos népei. Ez egy olyan törzs egy csoportja, amely India és Burma határán él, és akik tibeto-burmai nyelveket beszélnek. A róluk szóló történetek vagy társulnak más törzsek embereinek szörnyű "vadászatához", vagy a nágasok küzdelméhez a britek ellen a 60-80-as években. Században. A britek sokat tettek erőfeszítéseket a naga sok szörnyű és véres rituáléjának megsemmisítése érdekében, ideértve a „fejvadászatot”, hogy ezt az embert kereszténységgé alakítsák. A 80-as évek végére. a Naga népessége körülbelül egymillió ember volt, és ezek az emberek továbbra is megpróbálják függetleníteni Indiától. Figyelemre méltó, hogy az emberek neve nem különbözik a szent kígyó nevétől - Naga,amelyet e törzs valamilyen távoli ősének vagy szimbólumának tekintünk, de általában sem különbözik tőlük.
Ki a Naga? Leggyakrabban ez egy emberi fejű kígyó, amely a nagy gyöngyök, a halhatatlanság elixírének tartója. Nagas barlangokban élnek mélyen a víz alatt. Az ősi legendák szerint a naga nők képesek átalakulni hétköznapi emberekké és ilyen formában elcsábítják a hétköznapi halandós embereket, elvonva az életük energiáját, és arra kényszerítve őket, hogy szörnyű fájdalomban meghaljanak. Még hallhatunk történeteket arról, hogy egy fiatalember, aki feleségül vette a fiát, egy fiatalember feleségül vette a bölcsőben egyszerre nem egy gyönyörű babát, hanem egy tekercselt kígyót, amely megharapta.
Igaz, hogy a naga kígyók gyakran pozitív hősökként viselkedtek, például a buddhista legenda szerint a nagas védte Buddhát egy vihar alatt, miután megvilágosodást kapott, és ajándékként még egy kolduscsészét is hozott neki.
Mi lehet a kígyó rejtett szimbolizmusa? Először is, figyeljünk több olyan funkcióra, amelyet a különböző népek tulajdonítanak neki, és még ellentétes jellemzők is fájdalmasan létezhetnek ugyanazon legendákban.
Tehát a kígyó az emberek elődeje (a nagák körében), társul a reprodukciós elvhez vagy egyszerűen életet ad (tantrizmusban). Ugyanakkor misztikusan él egy emberben, akár kísértés és gonosz formájában (bibliai hagyomány), akár valamilyen energikus anyag formájában - az indiai jógák és tantristák gyakorolják "felébreszteni" a kudalini kígyót, amely kezdetben az alsó hasra hullámosodik, és aztán a gerinc mentén felfelé halad a fej felé, kinyitva a test energiaközpontjait - csakráit. Így vagy úgy, ez annak a felismerésnek a következménye, hogy egy ember születése, a nagy tudás átadása neki, és valamiféle szerencsétlenség (bukás) misztikusan kapcsolódnak egymáshoz. De van még egy ilyen kígyó tulajdonsága - sok legenda szerint a tengeri elemmel társul - vagy a vízben él, vagy ott született, vagy hirtelen eltűnik a mélységben,értéket venni velük.
Találkozunk a kígyó szimbolikájával, mint a tengeri elem megtestesítőjével Krétán és Santoriniban, és sok szempontból ugyanazokkal a rituálékkal kapcsolódnak össze, mint Egyiptomban és még Indiában is, ami önmagában is figyelemre méltó. Ugyanakkor a közép-amerikai kecsua indiánok azt állítják, hogy az őseik az eltűnt földről "kígyók" voltak, hajjal borítva (ez részben egybeesik az ősi atlantai hosszú hajú emberek leírásával), ugyanez a kígyókultus pontosan azt látja, hogy mi őseink Afrikában, és ezen emberek ősi otthonát szintén "a tenger által megengedettnek" tekintik. Úgy tűnik, hogy a legenda ugyanazon forrásáról beszélünk.
Összegezve elmondhatjuk, hogy mindez ismét visszavezet egy olyan ország szimbolizmusához, amely központi kulturális pozíciót képviselt a Földön, majd eltűnt a tenger mélyén.
A. Maslov