Közép-Ázsia és Kazahsztán sok népének elvont elképzelése volt a szellemről. Így a tádzsikiak nem rendelkeztek speciális általánosító kifejezéssel e fogalom számára nyelvükön. A tadzsik demonológia néhány leghíresebb szereplőjének magánneveit általában használták.
Azokban az esetekben, amikor általában a szellemről akartak beszélni, az allegorikus kifejezésekhez fordultak. Gyakran használják a "sajt" - "dolog, valami", "zien" - "káros", "bala" - "szerencsétlenség" szavakat. Ezeknek a szavaknak a lelkek nevére történő helyettesítését az okozta, hogy „nem vonzódtak a figyelmükre. Más nemzeteknek tabu volt a szellemek és istenek neveiről is.
A közép-ázsiai és a kazahsztáni népek körében a pandémia összetétele többé-kevésbé homogén. Mindenkinek van ötlete a jinnről, periről, deváról és albastáról. A parfümök három kategóriába sorolhatók:
1. "Tiszta" lakókban él, azaz a halott szentek szelleme. Az ilyen szellemet vagy egy szent nevének, vagy a "mazar" szónak nevezték, amelyet ebben az esetben gyakran használtak. A hiedelmek szerint a "tiszta" szellemek emberi eredetűek voltak, és visszatértek az őseink, néha hősök kultuszához.
2. Albasts, jinn (ajins), devas.
3. Peri
Promóciós videó:
Albasty
Az Albasts több mellű nő, vagy nő, hosszú, megereszkedett mellekkel, hosszú zsinórral, amelyet fésült, valahol egy fa alatt ülve, leginkább egy dió alatt. Ezért a diót rossz fának kell tekinteni, amely alatt veszélyes hosszú ideig maradni, különösképpen elaludni.
A legenda szerint az Albasts a nőket sterilnek tekinti, amikor megfertőzik a reproduktív szerveket. A varázslatból való megszabaduláshoz egy nőnek át kell lépnie a folyón. Figyelemre méltó, hogy sok ember úgy véli, hogy a folyó vízen áthaladnak a mágikus "kötés" -től.
Az Albasts betegségeket küldött. Sőt, a legtöbb esetben a betegségek okait a szeszes italok meglehetősen specifikus cselekedeteiként értették. Úgy gondolják például, hogy az Albasts „ujjaival” ütött egy embert, ami testét véraláfutásokkal borítja - az ujjainak jelei. Samarkandban azt mondták, hogy a szellemek kezeikkel érintik az embert.
Az Albasta és a Salamon (Suleiman) királynak a muszlim világban a démonok és szellemek királyának tartott találkozásáról szóló legenda széles körben ismert. A legenda egyik változatában azt mondják, hogy az Albasztot arra kérték, hogy készítse el a képét, ígérve, hogy nem fogja ártani annak, aki magával hordozza. Így az albasta elleni védekezésre szolgáló amulettet pontosan ellentétes elv szerint alkalmazták: a szellem képét vitték magukkal.
A bálványok amulettként való viselésének szokása Közép-Ázsiában igazolt. A 10. században a bukharában, az iszlám bevezetése után, évente vásárokat tartottak, ahol bálványokat adtak el, és bárki, aki elvesztette bálványát vagy kicserélt egy romlott embert, újat vásárolt ott. A bálványokat a kastélyok ajtajain is amulettként faragották.
Tündér
A jinn, vagy ajin fogalma más volt. Khorezm üzbégei ezeket a démonokat nagyon kicsiként mutatták be, mint a törpék. A tádzsikok körében az ajinok szőrös formájúak, például macska vagy prémes borbőr.
Ellentétben a dzinn iszlám értelmezésével, amely a "tiszta tűzből" származik, a tádzsik tisztátalan lénynek látta őt, aki piszkos helyeket választott magának: trágyahalom, elpusztított házak, elhagyott malmok. Figyelemre méltó, hogy az ajinok, akik meg akarnak büntetni egy embert, csak a hajukkal tudták megérinteni őt.
Egyes területeken van a vélemény, hogy a lányok nem engedhetik meg, hogy este babákkal játsszanak. A tiltás oka a démonok vonzása volt a félelem: a tadzsikok attól tartottak, hogy az ajinok összegyűlnek, és gondolva, hogy a babák fajtájukban vannak, elviszik és elviszik őket. Ebben a tekintetben kíváncsi, hogy a kazah szertartás során elkészített és aztán a sztyeppebe dobott babákat úgy készítették el, hogy a szellemek „nővéreikre” vigyék őket.
devas
A démonok - a devák (divák) - a demonológia egyik központi alakja voltak. A devák óriások, gyapjúval borítottak, éles karmokkal a kezükön és lábukon, szörnyű arcokkal. A devák devloh-nak nevezett lakkjaikban vadonban, megközelíthetetlen helyeken vagy hegyekben, a tavak alján, a föld bélében élnek. Ők őrzik a föld kincseit - nemesfémeket és köveket; híres ékszer művészetükről.
A hegyi eséseket és a földrengéseket a műhelyükben dolgozó dévák munkája vagy az a tény magyarázza, hogy "a dévadok tombolnak". A Devák gyűlölik az embereket, megölik őket vagy otthonukban lévő pincékben tartják őket, és minden nap két embert emlegenek. Érzékenyek a fogvatartottak iránti vágyakra és Isten nevében istenkáromlással válaszolnak az átkokra.
A legendás iráni királyok és hősök devoorokként járnak el; A "Yashts" -ben Ardvisur Anahita győzelmet és hatalmat ad a Yvas, Kai Kavus és más hősök felett. Az ősi perzsa mitológiában a fő Devoboret Rustam volt. Az ötödik század korai szogdi munkájának egy töredéke szerint, amely ránk jött, Rustam ostromot tettek a városukban lévő dévákra, és ők, miután úgy döntöttek, hogy meghalnak vagy megszabadulnak a szégyenktől, elmentek egy válogatásra.
„Sokan szekérre másztak, sokan elefántokra, sokan malacokra, sokan rókákra, sokan kutyákra, sokan kígyókra és gyíkokra, sokan gyalog, sokan sétáltak, mint sárkányok, sokuk pedig fejjel lefelé és lábakat felfelé. Esőt, havat, jégesőt és nagy mennydörgést okoztak; sikoltoztak; kibocsátott tűz, láng és füst."
De Rustam legyőzte a dévokat.
A perzsa költő, Ferdowsi, "Shah-név" királyi könyve tele van a dévákkal folytatott küzdelem cselekedeteivel: Kayumars Siyamak első királya fia a fekete déva kezén halt meg, fia, Khushang pedig nagyapjával együtt megöli a fekete dévat és helyreállítja a megsemmisített jó királyságot.
Kai Kavus, az iráni király, akinek el akarja pusztítani a gonosz szellemeket, hadjáratot indít Mazandaran dévjainak királysága ellen, és boszorkányságuk elvakításáért a fehér déva foglyul veszi a visszatartásával.
Kai Kavus segítséget kér Rustamtól, és legyőzi Shah Mazandaran dévat, Arshangot, majd megöli a fehér dévat, megszabadítja a királyt és helyreállítja látását egy droggal a déva májából. Mitológiai karakterként a devák leggyakrabban az üzbég és a tadzsik nép körében fordulnak elő, míg más nemzetiségek között gyakran mesés képekként jelennek meg, bár megőrzik a mitológiai vonásokat.
Peri
Peri parfüm szerelmese. A fogadási szellem, amely beleszeretett egy emberbe, általában az ellenkező neműek voltak. De néha az azonos nemű embert választotta magának, akkor a kapcsolatuk a barátságra korlátozódott. Tádzsikiak úgy vélték, hogy ezek a szakszervezetek gyermekeket szülhetnek, gyakran képzeletbeli gyermekeket. Azt hitték, hogy ha egy fogadó nőnek gyermekei vannak egy férfiból, akkor a felesége steril lesz.
A későbbi előadásokban a peri gyönyörű természetfeletti lények, akik nő formájában jelennek meg. Peri segít földi választottaiknak. Az akarat hírnökei és végrehajtói varázslatos állatok és madarak, akik engedelmeskednek a perinek. A peri megjelenését rendkívüli aromák és illatok kísérik.
A Peri nagyon hatalmas lények, akik képesek harcolni és legyőzni a gonosz démonokat és nemzeteket. Az égből leeső csillagok egy ilyen csata jele. A peri nélkülözhetetlen résztvevői az akciónak az iráni és közép-ázsiai népek mítoszaiban és meseiben: perzsa, afgán, tádzsik, üzbég, balucisz stb., Ahol a nyugat-európai kulturális hagyomány tündérei szerepet játszanak.