A gondolkodás kezdete szorosan összekapcsolódik az ember egy bizonyos érzékeny valósággal kapcsolatos elképzelésével, ám számunkra - a gondolkodás eredeinek korszakától több tízezer éven át elszakadt lényeknek - rendkívül nehéz megérteni ezt a kapcsolatot. A hagyományos nézőpont, amely a filozófiát a mítosz leküzdésének cselekedetének tekinti, kiegészíthető azzal a rendelkezéssel, hogy a mítosz alapja, a premichológiai gondolkodás az alany kísérlete arra, hogy értelmet adjon a világnak, hogy világkép - valójában metafizikai - fogalmat hozzon létre. Végül is, a lénynek, aki éppen megnyitotta saját tudatát, azonnal szembe kellett néznie a valósággal, azzal a ténnyel, hogy ideje elkerülhetetlenül véget ér. Talán itt kezdődött a világ megértésének folyamata - mint valamely formájú vágy, hogy meghosszabbítsa létezését, kiszorítva a végesség tényét a tudatosságból. És felfedeztek egy másika láthatatlan világ, amely meghatározza a valóságot és alárendelte magának. Most megpróbáljuk megfontolni ezt a folyamatot. Elemzésünkben Mircea Eliade és Lucien Levy-Bruhl archaikus gondolkodás fogalmaire, valamint a kognitív és archetipikus pszichológiára támaszkodunk.
A világ legrégebbi rock művészete a Chauvet-barlangban, Franciaország. Kép: Thomas T., CC engedély.
A "gondolkodás" és a "megértés" szavakat használtuk, de indokolt-e azok használata abban az esetben, ha a létezés alkotásának folyamatát spontán módon, reflexió nélkül hajtották végre? Az ilyen „gondolkodás” nem a tudatosság felszínén, hanem mélyebben jelentkezik. Talán nem tévedek, amikor tudattalan gondolkodásnak nevezzük, amelynek saját, saját logikája van.
Az ember gondolkodásának mint egészének megértéséhez érdemes kétféle módon azonosítani a tudatosságon belüli reprezentációkat: vizuális-figuratív (pre-fogalmi) és verbális-logikus. Egy archaikus emberben egy figurális reprezentáció dominál, amelyet fenomenális észlelés fejez ki, amely a legkisebb részletben kódolja a környező valóság információit és tárolja azt a memóriában. Az ilyen típusú gondolkodás hátránya a szóbeli ábrázolás ábrázolása alárendeltsége, amely arra kényszeríti az archaikus embert, hogy az értelemben észlelt valóság legkisebb részleteit nyelven reprodukálja annak érdekében, hogy érthető legyen. Próbáljuk megmagyarázni egy példával: ha egy primitív embernek mondja a "yurt" szót, akkor nem fogja megérteni, hogy mit jelent. A megértéshez tudnia kell, hogy hol található ez a jurta, ki a tulajdonos, milyen színű, és így tovább. Vagyis egy primitív ember gondolkodása holisztikus, számára rendkívül nehéz elválasztani egy részét az észlelt holisztikus képtől. Feltételezhető, hogy a nyelv kezdetben kapcsolódik a közvetlen észleléshez, ahonnan később megszabadul, ami lehetővé teszi szimbolikus képek létrehozását.
Az archaikus ember holisztikus gondolkodása még nem teszi lehetővé az absztrakciók kialakulását, a gondolat még nem válik szét a jelenségtől. A valóság számára úgy tűnik, mint egyetlen összekapcsolt univerzum, amelybe a szubjektum fel van írva; még mindig nincs különbség közte és a világ között. Egy archaikus ember nem él a világon, ezt megtapasztalja. Nincsenek természetes (a mi megértésünk szerint) okok; magyarázatot talál minden olyan eseményre, amely egyetlen számszerű erő hatására köti össze a valóságot az élő Kozmoszba. Az egy személyt körülvevő összes jelenség ennek az erőnek a működésével és annak kapcsolatával magyarázható.
Nincs helye a formális logikának, ahol a tudat egyetlen impulzus alatt megragadja az érzést és a gondolatot, hanem elválaszthatatlannak tartja a világ tapasztalatától. Az események a legparadox módon vannak összekapcsolva: a tabu megsértése szolgálhat a vadászat kudarcának „okaként”, amely a bűncselekmény elõtt történt. Hangsúlyozni kell, hogy az primitív ember a szuperszengálható valóság jelenségét az anyagi világhoz viszonyítva elsődlegesnek és az utóbbit alkotónak tekintette. Ez az érzékeny valóság nem statikus; ez nem valami ideális konstrukció, hanem egy élő létező lény, állandóan megváltoztatja az ember iránti hozzáállását, reagál cselekedeteire és megjelenik a világban. Az archaikus ember számára természetes volt egy ilyen, a tudat által nehezen elfogadható, a nyugati civilizáció fejlődése során kikristályosodott valóságkép.
Bárhová is nézzük, az archaikus népek között mindenütt megtaláljuk a kozmoszot alkotó számottevő erő energikus ötletét (tabu és mana a polinézek, az oud a Baka pigmentek, a Wakan a Sioux indiánok, az Orenda az Iroquoisok). Ez a hatalom határozza meg az alany hozzáállását a jelenségekhez, általában valami szenthez társítva, a láthatatlan világ részével. Ezt a láthatatlan világot egy archaikus ember közvetlenül érzékeli, jelenlétét megtapasztalja létezésében. Az archaikus tudatosságba be nem ható, a hierophania (a szent megnyilvánulása)ként érzékelt erő fellépése érzelmi-érzelmi jellegű, és valójában kétoldalú: vagy tiszteletteljes tisztelet, vagy „félelem és félelem”.
Promóciós videó:
Ami az archaikus tudatosság előtt megjelenik, mint személytelen erő, fokozatosan kezd vastagodni az alany által leggyakrabban tapasztalt jelenségek körül (világítótestek, időjárási jelenségek, növények, állatok, maga az ember és lénye). Ezek a jelenségek, az analógia törvénye szerint, kapcsolatokkal borítják (ég-eső-műtrágyázás-ember), bináris ellentétek alakulnak ki közöttük (nap és hold, sas és kígyó, tűz és víz). Az értelmi kép, amely jelentéssel benőtt, szimbolikus (vagy archetipikus) képpé alakul. Hangsúlyozzuk, hogy a szimbolikus reprezentációk látszólag a tudatosságból kívülről érkező információk (észlelési képek) szintézisével és a psziché valamilyen archetipikus alapjával állnak elő (a nagyon számottevő erő, amelynek jellege a diszkurzív gondolkodásra transzcendentális). A képet már nem gondolják az észlelési percepcióval összefüggésben,hanem az archaikus gondolkodás által adott analógiák és ellentétek szerkezetében. Az egymással kölcsönhatásba lépve a szimbolikus képek egy szent univerzumot alkotnak, amelyben az ember úgy érzi, hogy kapcsolat van "mindent mindenvel".
A kétoldalúság - az ellentétekre osztása - általában a gondolkodás egyik tulajdonsága, amelyet a modern emberben könnyen megtalálhatunk. A dichotómia az archaikus tudatosságban is rejlik: a szentre és a profánra való megosztás, a szentben lévő kettősség, a szétválasztás motívuma (például az ég és a föld) a kozmogonikus mítoszokban, a közösség megoszlása férfi és női részekre, és így tovább. A modern és archaikus gondolkodás közötti különbség az, hogy ha a modern tudatosság csak az egyik biner elemmel azonosítja magát, teljesen leértékelve a másikat, akkor az archaikus gondolkodás mindkét ellentétet megpróbálja felismerni, kiegyensúlyozni. Sőt, az egyensúly megteremtése anélkül, hogy identitássá redukálnánk: a halálnak, az élettel ellentétes állapotnak más minőségi jelentéssel kell bírnia (például egy ősi szellemre,Sírkővel egy adott területhez "csatlakoztatva", a talaj termékenyé válik); a "nappali-nap-lét" hármas, szemben az "éjszakai-hold-válás" hármassal. Az archaikus tudatosság minden lényeges jelenséget kozmizál a saját körül, értelmet adva neki, és nem próbálva kizárni az univerzumból. A gondolkodás fejlődésével és a mítosz megjelenésével a két ellentét között gyakran megjelenik egy harmadik ötlet, melynek célja az egyensúly megteremtése (egy haldokló és feltámadó isten meghaladja az élet és a halál gondolatát, egy bizonyos androgén lény - a nemek közötti különbség stb.). Vegye figyelembe, hogy az archaikus gondolkodás fent leírt tulajdonságai csak egy nagyon általános elv: ha konkrét példákat elemezünk, akkor elkerülhetetlenül eltéréseket találunk.a "nappali-nap-lét" hármas, szemben az "éjszakai-hold-válás" hármassal. Az archaikus tudatosság minden lényeges jelenséget kozmizál a saját körül, értelmet adva neki, és nem próbálva kizárni az univerzumból. A gondolkodás fejlődésével és a mítosz megjelenésével a két ellentét között gyakran megjelenik egy harmadik ötlet, melynek célja az egyensúly megteremtése (egy haldokló és feltámadó isten meghaladja az élet és a halál gondolatát, egy bizonyos androgén lény - a nemek közötti különbség stb.). Vegye figyelembe, hogy az archaikus gondolkodás fent leírt tulajdonságai csak egy nagyon általános elv: ha konkrét példákat elemezünk, akkor elkerülhetetlenül eltéréseket találunk.a "nappali-nap-lét" hármas, szemben az "éjszakai-hold-válás" hármassal. Az archaikus tudatosság minden lényeges jelenséget kozmizál a saját körül, értelmet adva neki, és nem próbálva kizárni az univerzumból. A gondolkodás fejlődésével és a mítosz megjelenésével a két ellentét között gyakran megjelenik egy harmadik ötlet, melynek célja az egyensúly megteremtése (egy haldokló és feltámadó isten meghaladja az élet és a halál gondolatát, egy bizonyos androgén lény - a nemek közötti különbség stb.). Vegye figyelembe, hogy az archaikus gondolkodás fent leírt tulajdonságai csak egy nagyon általános elv: ha konkrét példákat elemezünk, akkor elkerülhetetlenül eltéréseket találunk. A gondolkodás fejlődésével és a mítosz megjelenésével a két ellentét között gyakran megjelenik egy harmadik ötlet, melynek célja az egyensúly megteremtése (egy haldokló és feltámadó isten meghaladja az élet és a halál gondolatát, egy bizonyos androgén lény - a nemek közötti különbség stb.). Vegye figyelembe, hogy az archaikus gondolkodás fent leírt tulajdonságai csak egy nagyon általános elv: ha konkrét példákat elemezünk, akkor elkerülhetetlenül eltéréseket találunk. A gondolkodás fejlődésével és a mítosz megjelenésével a két ellentét között gyakran megjelenik egy harmadik ötlet, amelynek célja az egyensúly megteremtése (egy haldokló és feltámadó isten átlépte az élet és a halál gondolatát, egy bizonyos androgén lény - a nemek közötti különbség stb.). Vegye figyelembe, hogy az archaikus gondolkodás fent leírt tulajdonságai csak egy nagyon általános elv: ha konkrét példákat elemezünk, akkor elkerülhetetlenül eltéréseket találunk.
Mi tönkretette ezt az elsődleges koherenciát a primitív ember létezésében? Már mondtuk, hogy az archaikus tudatosság transzcendentális volt a természethez, a szuperszengálható ötletek világában volt. Egy olyan világban, amelyet elárasztott számunkra egy bizonyos megfoghatatlan jelentés, ahol nincs helye a véletlennek és nincs olyan rés, amelyen keresztül az ember láthatja önmagát. Egy ilyen térben nem jelentkezhet önmagának, mint egyénnek a tudatossága. De mi teszi lehetővé ezt a tudatosságot? Mi tette lehetővé az embernek, hogy megkérdőjelezze ezeket az eredetileg kollektív ötleteket, és felajánlja a sajátját? A hagyományos nézőpont, amely szerint a tudatosság fejlődése új eszközök kifejlesztésének és a nyelv bonyolulásának eredményeként jött létre, csak magát a kérdést takarja el. Próbáljuk azt feltételezni, hogy a tudatosság megjelenése egy bizonyos számszerű tapasztalathoz kapcsolódik,különféle formákban nyilvánul meg. Ha az archaikus társadalmakban a vallásos gyakorlatok és rituálék célja a tudatosság bevezetése az extázisba (túlmutat önmagán), akkor az ellenkező állapot, a világ ezen új tapasztalatának extrém mértéke entaz (visszatérés saját magához), meditáció.
Az ember és a tér között rés van. Ez különösen egyértelműen kifejezésre jut a Sankhya hindu filozófiai iskolában, ahol a Szellemet (Purusha) teljesen passzív anyagnak tekintik, szemben a természettel (Prakriti). Hasonló tendenciákat figyeltünk meg az ókori Görögországban is, és a csúcspontját Szókratész korszakában érte el. Valóban, Szókratész előtt az emberi jelenség nem vonzott sok figyelmet önmagára, de a filozófusok még akkor is elbűvöltek a titokzatos lény (és nem-lény) iránt, amelyet különösen lelkesen éreztek: Heraclitus sötét logói, amelyek egyrészt a beszédet említik; és Parmenides gondolkodása, amely felfedi a Létezésünket és másfelől önmagát rajta támaszkodik. Az ókori filozófusokat még mindig misztikus részvétellel ragadták meg, ám ők már felfedezték, hogy a Kozmosz megértése az ember teremtménye.