Néhány évvel ezelőtt, a következő vitacsata során, valahol a világméretű hálózat szélességében, az artifakta vadászokról alkotott véleményünk szokatlan tárgyat ragadt meg a szemükben.
Rögtön mondom, hogy az ezt követő dühös és nem túl vita és a hozzáférési kód megtörésére tett kísérlet nem hozott eredményt. Nem, a gyümölcsök voltak, de főleg az eszköz külső megjelenésére vonatkoztak, amely hasonló a keverőhöz és a Jedi lézer kardjához egyidejűleg.
Csak egy másik, hasonló objektum képe került a legjobb megoldásokba. Nem sikerült "újraéleszteni" a gépet.
A Katmanduból hozott vajrából "öntött" emléktárgy így néz ki:
Promóciós videó:
Méret: 175-75-75mm
Súly: 600 gramm
Anyag: bronz
Így tartják:
Vagy így:
A Vajra rövid bevezetése.
A legnagyobb vajra Nepálban, Katmanduban található, a Swayambhunath (Majom) téren.
Idézet: "A Swayambunath sztúpa mellett fekvő hatalmas dorje jött létre Pratap Malla király (1641-1647) uralkodása alatt, aki a dorje és a Grand lépcső mellett két shikharat (egy indiai stílusú templomot) épített a nagy sztúpa közelében."
Fotó a szerző archívumából.
„A történészek Raja Pratap Malla uralkodását a Katmandu-völgy gazdasági és kulturális fellendülésének periódusának hívják. Pratapot megkülönböztette katonai bátorsága, amely segített neki fenntartani a békét a völgyben. Patan és Bhadgaon alárendelték a Katmandu fejedelemséget. Az Indiából Tibetbe vezető, a Kuti és Kerong átjárón keresztül vezető fő útvonal legfontosabb pontjait ő ellenőrizte. Az ország kereskedelmet folytatott Indiával, Tibettel és Kasmírral. Ezenkívül Pratap Malla-t magasan képzett és kulturált uralkodóként ismerték, aki több nyelvet beszélt, köztük angolul. Az isteneknek és istennőknek szentelt verseket komponált, és az ő megbízásából templomokban faragtak. A Pratap Malla ösztöndíjának és tehetségeinek hírneve olyan széles körben elterjedt, hogy az emberek indultak hozzá indiai távolabbi fejedelemből tanulni. „
A szanszkritul fordítva a "vajra" kifejezés azt a "Gyémánt villámot" jelenti, amely inkább az Indra isten mennydörgéskori embereivel társul.
A spirituális vezetők meghatározása szerint a vajra birtoklása szellemi bölcsességgel, nagyszerű betekintéssel és más, az ébredt tudatot meghatározó kritériumokkal tölti meg tulajdonosát. Összehasonlítják az azonnali megvilágítással, hasonlóan a villámhullámhoz, amely kétirányú villámcsapásként van ábrázolva, amely egyetlen gömbből származik, amelyet szarvakhoz vagy agyarakhoz hasonló „gallérok” képeznek. A szarv száma négytől a végtelenig változik.
A képzelet felhívja a jóindulatú szerzetes képét a Shaolin-kolostorból, és harcias Kung Fu segítségével a hallgatókat a jóság és az igazság ösvényére konvertálja. Mondom többet: a modern harcművészetek Indiában az ősi brahmanák harcművészetéből származnak. Úgy gondolják, hogy ez a harcstílus a mai napig változatlanul fennmaradt "vajra-mushti" ("vaira-mukti") néven.
A Vajra-mushti a harcművészetek néhány alapvetően aszimmetrikus típusának egyike. A jobb kezét ököllel támadták meg, a bal kezét pedig ujjakkal vagy tenyérrel támadtak meg a sebezhető területeket és az akupunktúrás pontokat, mintha egyik kezét karddal, a másik pajzsmal társították volna. A bal kéz cselekményei védekezőbb jellegűek és kiegészítő jellegűek. A Vajra Mushti egyik fő jellemzője a jobb oldali ütés hihetetlen ereje. Ezenkívül a harcos nemcsak okozhat, hanem egy nagyon erős csapást is okozhat a testnek anélkül, hogy magára nézve káros következményekkel járna.
A "Vajra-mushti" fordítható úgy, mint "mennydörgés és villám ököl", "gyémánt ököl" vagy "a legmagasabb képességű ököl". Ennek a stílusnak a technikájában a nagyon gyors és erőteljes egyenes ököllel történő ütés elsődleges fontosságú, bár vannak dobások. A fő harci álláspont a "vajra mushti" - az alsó hasán keresztbe ökölbe szorított kezekkel. Az egyik kezét csak támadásra, a másik kezét pedig kizárólag védelemre használták. Egyesek szerint ezt a stílust tanulmányozta és hozta Kínába a Kr. E. 6. században (a Shaolin-kolostor alapítója!). De itt el kell mondanom, hogy egy másik változat szerint a "vajra-mushti" egyáltalán nem stílus, hanem egy speciális harci típus, amelyben az ellenfelek speciális fegyverekkel - vajrákkal vannak felfegyverkezve, valami hasonló a rövid fém klubokhoz.
Jelenleg a "vajra-mushti" a rituális harcművészeteknek tulajdonítható - egy párbaj két vajrákkal felfegyverzett harcos között - "villám", amelyek bizarr alakú fa-, bronz- vagy vascsuklók. A múltban az ilyen harcot az indiai panteon egyik istenének szentelték, és az egyik résztvevő halálával (áldozattal) végződtek.
A képzeletbeli sárgaréz csülteket Yawara-nak hívják.
A jawars már régóta ismertek Indiában, Kínában és Japánban: Ha a jawarekkal dolgoznak, éles támadásokat és mozgásokat alkalmaznak, különböző szinteken dolgoznak, a kéz, a láb és az egész test ütése kombinációjával. A yawara származásának ez a változata nagyon gyakori - a buddhista papok és szerzetesek tiltották a fegyverek hordását. ezért a csatában azt használták, amiben volt például a hit egyik szimbóluma - "vajra" (a villám stilizált képe). A "Yavara" erőteljes sztrájkok kiváltására szolgál. Fokozatosan megváltozott a sárgaréz csülök alakja: a jawara vékonyabbá és kényelmesebbé tette a tenyérben tartására, további tüskékre nőtt az elülső ütések számára, vagy a lekerekített végek helyett hegyes végeket szerez.
A harci fegyver leírásában a vajrát gyakran összekeverik a csakrával:
Különösen, ha a művészek így ábrázolják őt:
De ez csak egy KERÉK:
(A KRISHNA ÉS BHISHMA CSATLAKA. BHISHMA PARVA.)
- Befejezve a vágyomat és feláldozva ígéretét, kiszállt a szekérrõl, megragadta a kereket és rám rohant, mint egy oroszlán, aki elefánton dobta magát, hogy megölje. Még futás közben elvesztette felsőruházatát.” (Srimad Bhagavatam 1.9.37)"
Vagy így:
Idézet a Wikipediaból: A csakra egy lapos fémgyűrű, a külső széle mentén csiszolva. A gyűrű átmérője legalább 120-300 mm. A fémszalag szélessége 10 - 40 mm, vastagsága 1 - 3,5 mm. A csakrákat forgó mozgással állítottuk be a középső ujj körül, és az ellenségre dobták [2]. A fegyver 50 méter távolságra rohanhat és súlyosan megsérülhet a páncélzattal nem védett embereknél.
A csakrák első említése a "Ramayana" és a "Mahabharata" -okban volt, ahol a csakra Vishnu fegyvere volt (Sudarshana csakra, tűzkorong).
Ezeket a fegyvereket az indiai harcosok, főleg a szikhek használtak.
A csakra gyakran fejfedőn (kúp alakú kalapban) viseltek, egyszerre több korongot tettek fel, és szükség esetén eltávolítottak.
Az eszköz leírását továbbra is különböző forrásokban olvassa el.
Idézet: A bodhisattvák között Vajrapani külön helyet foglal el - egy dühös bodhisattvát, a hatalom megszemélyesítését, amely eltávolítja az akadályokat a megvilágosodás útján. A neve azt jelenti: „A Vajrát tartó kéz”. Más bodhisattvákkal ellentétben a dharmapala arányában ábrázolják, nincs halo, nincs háború, mögötte láng jön. Kék színű, tulajdonságai a jobb kezében lévő vajra, amelyet a tarajni mudrában emelt fel - a fenyegetés mudra (a hinduizmusban a Shiva mudra), a bal oldalon (a tarajni mudra szintén) - egy kampó és hurok a bűnösök lelkének elfogásához. Vajrapani az egyetlen olyan dühös istenség, akinek a koronájában nincs koponya, amely bűnöket szimbolizál, hanem szirmok, amelyek a Dhyani Buddhákat szimbolizálják. A combján tigrisbőr van (szintén a jóga gyakorláshoz kapcsolódó Shaiva tulajdonság). Vajrapani irgalmas formában történő ábrázolása rendkívül ritka.
Vajrapani képe a mély antikvitásig nyúlik vissza: a védikus idők vérfarkasszelleme és az Indra mennydörgõ hipposztusa, a korai buddhizmusban Shakyamuni legendás tanítványává válik, a Mahajana-ban egy bodhisattva és a Vajrayana-ban, miközben bodhisattva marad, Vajra Ititi személyiségévé vált. Vajrapani-t nevezik azoknak ezredik Buddhájának is, akik a jelenlegi világidőszakban megjelennek a világban. Vajrapani megtestesülése Shambhala Suchandra királya volt, akinek a Buddha a Kalachakra tanításokat tanította.
Tibetben és Mongóliában a vajrát Dorje néven ismerték. Az irodalom réz, arany, vas vagy kő vajrát ír le. Meg kell jegyezni, hogy négy vagy száz sarka van (nem világos), ezer fogak (ezek a nagyon szarvok), néha korong formájában van (összekeverve egy másik csakra nevű fegyverrel), és természetesen keresztes.
Van egy modell, amely egy testben haranggal van kombinálva, amelyet a gonosz szellemek kiszívására használnak a szponzorált területről,
valójában, mint minden harangtorony harangjelzéssel.
Fotó a szerző archívumából.
Tibetben hideg fegyvert készítenek, amelynek fogantyúja „vajra”, „Phurbu”. A tibeti buddhizmus gyakorlatában Phur-Bu (tibeti. "Peg" -ből) -
egy rituális bajonett kés, amelyet gonosz szellemek kiaknázására vagy ellenség lelkének megsemmisítésére használnak. A háromágú pengével ellátott bajonett-kés fogantyúját a heves isteni állat, Hayagriva ló feje koronázza, amely ellátja az őr feladatait (az őshonos szanszkrit alapján ítélve, neve „Fiery Mane”, egyszerűen). A rituális bajonettkést a következőképpen használják a démonok helyesírására és megsemmisítésére: varázslók szúró ütéseket követnek el a földön, megismételve az alapvető „hum” mantrát, amelynek anyagi megtestesülése ez az eszköz (a „Hum” mantra azt jelentheti, amit a varázsló akar!).
Más szavakkal: a "Phurbu" az összes fogalom megsemmisítését és az önmagához való kötődést, valamint a valóság illuzórikus természetére vonatkozó elképzeléseket szimbolizálja. Néhány speciális rituáléban a "Phurbu" fegyverként használatos a tanításokkal ellentétes erők befolyásolására. Phurbu segítségével a gyakorló jógi szó szerint a földre szögezi szimbolikus képeit.
A Shadow (1994) című filmben, melyet Alec Baldwin játszik, Phurbu baljós tánca teljes dicsőségében megjelenik:
A Vajrayana-ban a vajra a férfias elvét, az utat, az ügyes eszközöket, az együttérzést, vagyis a tevékenységet szimbolizálja; a harang a nőies alakot, a gyümölcsöt, a bölcsességet, azaz a passzivitást jelképezi.
A "vajra" képe szintén tükrözi a Buddha Dharma törvény sérthetetlenségének jelentését, olyan szilárd, mint egy gyémánt. A vajra szimbolizmusát különösen a mitológiában és a rituálékban fejlesztették ki. A Vajrayana-ban sok karaktert elvben nem ábrázolnak vajra nélkül, és néhányuknak van „továbbfejlesztett” kettős vajraja, amelyet négy gömb villámként ábrázolnak egy golyóról (vagy a négy bíboros irányt átszúró villámok, vagy egyszerűen csak a KERESÉS).
A különbségek világában a vajra férfias lelkiséget jelent, amely az aktív együttérzésből és az ügyes eszközök (upaya) mester használatából áll a felszabadulás ösvényén, valamint a törvény tanításának és más lényeknek nyújtott szellemi segítség nyújtásának képességéből. A tibeto-mongol buddhizmusban a kifejezés megértése nem a villámgyors megvilágosodásra, hanem a törvény megsemmisíthetőségére helyezi a hangsúlyt: A vajra szimbolikus jelentésének fontossága miatt ez a szimbólum az indiai vallás és kultúra mellett elterjedt Ázsia többi részén. Vajrát láttak Indiában, Nepálban, Tibetben, Bhutánban, Thaiföldön, Kambodzsában, Mianmarban, Kínában, Koreában és Japánban.
Agyunk könnyen felismeri a gyermekkorból ismert képeket. A világtérképen lévő fehér foltok régóta minden szivárványszínűre festettek, hacsak a tudósok nem találnak új, a dzsungelben lévő fogos növény- és állatfaj mintáját, és a TV-n bemutatják a polgároknak. Az emlősökben a lábak számát az evolúció már régóta meghatározza, valamint a székben lévő lábak számát. Kevesebb, mint négy - kérlek, de még több … A kutyának nincs szüksége ötödik lábra.
Más szóval minden, ami körülvesz minket, a Föld képei. Ha egy túlságosan egzotikus tárgy elkapja a szemét, akkor mindenekelőtt egy őrült gondolat villog az agyában - ÉS AZ ÁLLAMOKOT TÖRTÉNTIK A SZTÁRKÁROSOKTÓL, ÉS FELEJTETTETT, HOGY FELTÖNTIK?
A vajrával való előzetes megismerés után általában egy ésszerű személy hasonló kérdést tesz fel, mert fenségét az agy nem talál hasonló vizuális asszociációkkal az adatbázisában. NEM EGYSZERŰK.
Az interneten egy ilyen paradoxont "a töredezettségmentesítés során elveszett fájlnak" hívták. Tehát volt egy eset, de nem léteztek túlélõ tanúk. Az árvízhullám sújtotta őket. Az árvíz általában olyan, mint egy határ THAT és THAT között. A jelen világban érthetetlen az, hogy könnyebben mozoghassunk az idővonal mentén addig a boldog időig, amikor Noé polgár még nem sértetette el lábát sí kenőcsrel, és maga a mentőcsónak poroltott az isteni iroda rajzaiban.
A Golden Age intrikáiban hibáztathatjuk, de ez nem hoz közelebb egy képzeletét a probléma megoldásához, mert agyunk már kiválasztotta a rejtvény legegyszerűbb módját - az ALIEN's Guilty. Sajnos operációs rendszerünk kénytelen ilyen ilyeneket kiadni, mivel az eszköz céljára vonatkozó információk nem állnak rendelkezésre. Nos, sehol nem található, eltűnt a Koenigsberg alagsorában lévő Amber szobával, és végét a vízbe adta. Hidd el, ki tudtam adni az istenek lézeres fegyverének legendáját és színesen festettem, hogy az óriási hódító pókok robbant petesejtjei repülnek az űrben, vagy mindent leírhatnak a hüllőkön. De a földművelők képzeletének is vannak korlátai, és minden jó lehetőséget nekem választottak ki. Nem volt más dolgom, mint a google Yandex, és meg kellett próbálnunk találni analógiákat, bár hihetetlen, de legalábbis a Vajra hordozóit nyomon követve nyomon követjük.
A nyomvonal ott jelent meg, ahol a legkevésbé várták. Nem, nem azt értem, hogy senki sem viselte a vajrát ékszerként vagy rúdként. A meglepetést pontosan az okozta, hogy a maja vezetőjének nyakán lógó eszköz arca van. Később kiderült, hogy az ábra Vlagyimir herceg indiai analógját, a Vörös Napot ábrázolja, és maga az eszköz a SUN. Miért vagyok ennyire biztos benne, később elmondom.
A tibeti buddhizmust okból Vajrayana-nak hívják. A legenda szerint, amelyet e vallási mozgalom minden követõje példának idéz, Buddha éles végeket hajlított a vajra felé, hogy megtörje az istenek fegyvereit.
Mennyire hajlik? Ha egyenesek lennének, akkor a kezdeti állapotban egy szörnyű kannibalisztikus villát kapunk, amely hasonló a Fidzsi-szigetek Ikulanibokol-hoz. A helyi istenek nagyon szeretik az emberi testet és éppen ilyen eszközzel vannak felfegyverkezve:
És ha a hegyek ellenkező irányba vannak hajlítva, akkor ezt a furcsa "Napot" kapjuk:
Ez a napelemes kép fájdalmasan ismert nekünk - Felsége "Fleur de Lys" vagy "Fehér Liliom" a királyi koronák prototípusa minden kontinensen.
Mennyire világos az "Ön ura", a "Napkirály" kifejezés jelentése? Ha nem esik bele filozófiai vitába, továbbra is hajlamosak vagyok azt hinni, hogy a "Fleur de Lys" szimbólum napelemes természetű.
De ennek van-e valami köze a vajrához? Fontos, hogy emlékezzünk a világvallások szimbolizmusára, amikor a legfelsõbb istenség minden egyes esetben elmosolyodhatott, és mérges lehet. Akár akár háromszor is az Ő kegyelme, mindig eljön az ideje az ellenségekkel és a bűnös szolgákkal való számoláshoz. A nap meleget és fényt ad, de nagyon mérges lehet, és a hő a termékeny területeket sivataggá változtatja. Feláldozták a napot, értékes esőt könyörgöttek, vagy éppen ellenkezőleg, kérték, hogy állítsák meg az esőt. Más szavakkal, az erőfeszítéseik során az emberek mindig függtek az időjárástól. Az időjárás "ellenőrzésének" funkciója az istenekkel való kommunikációra szakosodott papok kezében volt. A Vajrayana-ban a vajrát az isteni közvetítő megkülönböztető jelképeként mutatják be, inkább a büntetésre, mint a jutalomra. Ez a vallási mozgalom védelmet nyújt a lelke javításának formájában a kísértések leküzdésével. Nincs semmi természetfeletti, kivéve ezeket a kísértéseket, amelyek szörnyű démonok formájában újjáélednek, amelyekkel szemben egy megtakarító fegyver van - a vajra.
Az isteni harag képe, amelyet a buddhisták magukkal hasonlítanak egy villámlással spirituális fegyverként, megvédték magukat az embereket az isteni rémálmoktól, azaz ez egyfajta ellenszer volt. „Üsse az ellenséget saját fegyverrel” - ez a politika sok harcművészet alapelvére emlékeztet, amikor az ellenség erejét ellene használják.
Nagyon sajnálom, hogy a készülék minden birtokosa régen elhunyt, és bizonyítékokat csak a sír szarkofágjain tudunk keresni.
Az indián kódokat annyira szorgalmasan pusztították el a spanyolok, mintha az európaiak vallásuk szörnyű megszűnésével szembesülnének. Időnként ez történik úgy, hogy a nyájnak nincs szükségtelen kérdése a pogány szimbólumokkal kapcsolatban, amelyeket az egyház sikeresen kölcsönvett.
Helytelen lenne megemlíteni az "elektromosság" kifejezést, hogy időben lemenjen és megértsék az ősei logikáját, egy ásót kell egy pikknak hívni, a szemükre nézni a világot.
Az ősi emberek véleménye szerint a mennyei tűz a menny képviselőjeként ereszkedett le a mennyből, és a gondatlanokat megbüntette. A tüzet imádták és feláldozták. És a mai megértésünkben nem beszélhetünk a villámról. Annak ellenére, hogy az idő múlásával sok istenség lépett fel, és mindegyik felelőssé vált saját munkaterületéért, az isteni harag mértékét továbbra is a HEAT mennyisége mérte. A „WAD-ZHRA”, még írásban is, hasonlít a fűtés meghajtására (nem tévesztendő össze a „szúrja meg a szagot” kifejezéssel). De amint a további vizsgálatok kimutatták, az igazság valahol a közelben volt.
A Vajrayana tanítása a mennyei harag tüzet a lelki fejlődés tüzet váltotta fel. A harang csengése felváltotta a mennydörgés morgását. Váltották egymással a fogalmak, a durva fizikai anyag átalakulása, amely a félelmet és a rémületet ihlette, a szeretet és a kedvesség fehér és bolyhos vallásává vált. Papíron ez a legmeghatóbb, de továbbra is kérdéseket teszünk fel mind a készülékkel, mind a tulajdonosaival szemben. De meg kellett pontozni az i-et, mert az embereknek igazi rendetlenség van a fejükben, és az interneten belüli szemetes kupac csak ebből növekszik.
Tehát az első következtetés:
A VAJRA MINDEN HIPOSTÁZISON TŰZ.
Honnan származik a szél és mi köze van Herkulesnek,
beszélünk a következő fejezetben.