Valószínűleg az emberiség mint ilyen kialakulásának ideje óta folynak viták arról, hogy hova megy az emberi lélek a fizikai halál után. A modern monoteista vallások, amelyek állítólag mindent meg tudnak magyarázni, csak két egymást kölcsönösen kizáró utat mutatnak: az igazak lelke a mennybe megy, a gazemberek lelke pedig pokolba vár. Nem értek sok értelmet ennek a komplex témának a megvitatására, mert amint azt gyakran mondják az ilyen esetekben, még senki sem tért vissza, hogy még életben tartva elmondja nekünk, mi történik az élet másik oldalán. Ha egyszer mindannyian tudjuk róla, biztosan; Talán, ahogy Bulgakov Woland mondta, mindannyiunknak hittel jár majd.
E tekintetben az ókori skandinávok által a mai élet szempontjából elfogadott utóélet-gondolatok nagyon kíváncsinak tűnnek. A viking kor skandinávok világképével és hiedelmével kapcsolatos információk többségét az Edda elder, egy, a tizenharmadik századi költészetből gyűjtöttük, amelynek szerzői viszonyát nem pontosan határozták meg. Még érdekesebb és részletesebb információforrás a "Younger Edda", amelyet a középkori izlandi író, Snorri Sturluson leszármazottjai örököltek. Ez az a két mű, amely tartalmazza az ősi északi népek hitének alapját képező istenek, hősök és események leírását.
Az emberek túlnyomó többsége halál után Helheimbe ment, a skandináv mitológia kilenc világának egyikébe. Ez egy sötét és hideg hely, amelyet örök köd rejteget, és ahonnan nincs visszatérés. Itt uralkodik a sötét Hel istennő, a Loki ravasz isten és a szörnyű Angrboda óriásnő gonosz egyesületének gyümölcse. Minden ember, aki öregkorban, betegségben vagy más okból meghalt, ennek a baljós istenségnek tartós kezébe kerül, és örökké Helheimben marad. Az ősi skandinávok szemszögéből nyilvánvalóan ez a hely nem tűnt pokolnak olyan értelemben, ahogyan azt most feltételezik. Inkább az örök pihenésnek csak a szélét jelentette azok számára, akik elég szerencsétlenek ahhoz, hogy a csata alá essenek. A harcban elhunyt harcosok számára teljesen más sorsra volt szükség - közvetlen út Valhalla felé, Odin trónjára, a német-skandináv panteon legfelsõbb istenségére. aholnéhány bukott hős bekerülhet Odin feleségének, a Freya istennőnek a maradékába. Az, hogy pontosan hogyan történt ez a megosztás, továbbra sem tisztázott; talán női harcosok voltak Freya rendelkezésére.
Egy harci harcos halálát követően a női harcosok, a Valkyries felvette repülõ lelkét, és kíséretére Valhalla-ba (Walhall, szintén Valholl - "a bukottak palotája") kísérte. Itt a bukott hősök lettek az Einherjar - Odin választott hadserege. A csatában elhunyt halálot a vikingek körében a legtiszteletreméltóbb halálnak tekintették, ezért Valhalla-t lehet nevezni a paradicsomhoz leginkább hasonló helynek, ahol a legkiválóbbok estek. Van egy olyan változat, hogy nem minden elhunyt harcos kivétel nélkül részesült ilyen megtiszteltetésben, hanem csak azok, akik haláluk idején nem engedték el fegyvereiket. A választottak között a harcosok folytattak harcot egymással és fejlesztették katonai képességeiket, és az Odin palotáiban zajló csaták között. Étkezésük a Sehrimnir vaddisznó hús volt, amely minden reggel újjászülethet egy éjszakai ünnep után. Az einherriai részeg mézet is fogyasztottak, amelyet a Heidrun nevű kecske tőgyéből kivontak számukra. Egyes jelentések szerint az ünnepek idején a hősöket a Valkyries szolgálta ki, de ez egy meglehetősen kétes és alátámasztott változat.
Einheriev számát sehol nem tüntettük fel pontosan. A legendák szerint az utolsó csatában, Ragnarokon, Odin nyolcszáz harcosa fog kijönni Valhalla ötszáz negyven ajtaja közül, azaz a legfelsõbb skandináv isten rendelkezésére áll egy meglehetõsen lenyûgöző hadsereg, négyszáznegyven kétezer-nyolcszáz harcos. A későbbi (többnyire germán) mítoszokban megemlítik a szellemek egy bizonyos seregét, amelyet egy heves vezető vezet, aki az égbolton a világ története utolsó csata előtt látható. Lehetséges, hogy pontosan az einheriaiak és Valkyries légióiról beszélünk, akik az Odinot a világ hatalmi harcában kísérik.