Bátor új Ember! - Alternatív Nézet

Bátor új Ember! - Alternatív Nézet
Bátor új Ember! - Alternatív Nézet

Videó: Bátor új Ember! - Alternatív Nézet

Videó: Bátor új Ember! - Alternatív Nézet
Videó: HIHETETLEN EMBEREK 2024, Lehet
Anonim

A disztopiai irodalom egyre népszerűbb. Nem meglepő: vannak olyan komoly jelek, hogy az emberiség ugrásszerűen halad valamilyen új világrend felé. És a dystopias tartalmazhat utalásokat arra vonatkozóan, hogy milyen sorrendben van.

Nevezem a leghíresebb disztopópiákat: "Mi" (1920), Evgeny Zamyatin; Az alapozó gödör (1930), Andrei Platonov, Bátor új világ (1932), előterjesztette Aldous Huxley, A háború a Salamanderrel (1936), Karel Čapek, Állatfarm (1945) és 1984 (1948), George Orwell, Fahrenheit 451 (1953), Ray Bradbury, "Atlas összevonta" (1957) Ayn Rand, "A Clockwork Orange" (1962), Anthony Burgess, "A bika órája" (1970), Ivan Efremov és mások.

Az összes "ideális" társadalmi rendszer megkülönböztető tulajdonsága stabilitása, forradalmak hiánya, egyéb társadalmi felfordulások, igazságtalanság, éhség, és ami a legfontosabb, az egyetemes "boldogság". Első pillantásra helyesebb lenne az ilyen társadalmi modelleket utópiáknak nevezni - nem erről álmodoztak a múlt utóbbinak nevezett gondolkodók és közszereplők?

Közelebbről vizsgálva azonban sok utópia, különösen a modern időkben, disztopópiának bizonyul; nemcsak enyhén szólva, a jó célok elérését írják elő.

A disztopikus műfaj összes műjében kivétel nélkül a tudomány és a technológia a legfontosabb helyet kapja. Az "ideális" társadalmakat a tudományos és technológiai fejlődés bizonyos eredményei alapján hozzák létre. Jevgenyij Zamyatin disztopikus "Mi" regényének elemzésekor említettem néhány tudományos és technikai csodát, amelyek biztosítják a "boldogságot" az Egy Államban. A tudomány és a technológia ebben a regényben, csakúgy, mint más disztopópiákban, háromféleképpen mutatkozik meg.

Először is, mint a környező világ megismerésének és a természet meghódításának eszköze a társadalom minden tagjának anyagi szükségleteinek kielégítése céljából. Tehát a "Mi" regényben az élelmiszerproblémát az olajból történő élelmiszer-előállításra való általános átállás oldja meg.

Másodszor, egy olyan társadalom felépítésének eszközeként, mint egy hatalmas gép, ahol mindenki egy kis részlet. A "Mi" regényben az emberek összegyűjtése egy hangyabolyba történik az órás tabletta és a taylorizmus rendszerének felhasználásával.

Harmadszor, az a személy, aki magát újraképezi. Példákat látunk az emberi természetbe való ilyen beavatkozásra a "Mi" regényben. A regény végén a haszonélvező (az Egyesült Államok vezetője) rendelettel aláírja, hogy az összes számot (az állam állampolgárainak nevezik) nagy műveletnek vetik alá, hogy eltávolítsák a „fantázia központját” az agyból. Ez az egyik legradikálisabb módja annak, hogy megfosztja az embert a lelkétől (az embernek nem szabad megszereznie, ez megakadályozza, hogy boldog legyen).

Promóciós videó:

Image
Image

Részletesebben szeretnék ezen a pillanaton (egy ember megváltoztatása) tartózkodni. Az ismertetett disztopópiák közül az emberi átdolgozás legélénkebb és legrészletesebb témáját az Aldous Huxley 1932-ben kiadott, Brave New World című regényében mutatják be. Huxley „ideális” társadalma nem rendelkezik a totalitárius egységesség külső jeleivel. Például a "Mi" regényben követik a polgárokat, megbüntethetik őket, sőt még kivégzik őket is (ehhez létrehozták a Jót segítő gépet - a fizikai felszámolás egyedi technikai eszközét). George Orwell 1984-ben a Szerelemügyi Minisztérium felbukkanja a Big Brother és a párt iránt hűtlen embereket, és elpusztítja őket.

A Brave New Worldben azonban nem látunk külső emberrel szembeni erőszakot. Mindenki a maga módján boldog, legalábbis nem mutat elégedetlenséget. Mi a titka egy ilyen "ideális" társadalomnak? Az a tény, hogy Huxley-ban más emberek vannak, különbözik más disztopópiák „ideális” világainak lakosaitól. A Világállam (Brave New World) tíz uralkodója, Mustafa Mond bevallja: „Okosan kell uralkodnod, nem ostorral. Nem az ököllel való fellépés, hanem az agy befolyásolása. " Természetesen az "új bátor világ" irányítási rendszere is időről időre meghibásodik, néha disszidensek jelennek meg. Ugyanakkor a Jóbarát Gépe nélkül működnek: a disszidenseket egyszerűen távoli országokba száműzik. A regényben két ilyen disszidens száműzetésbe kerül: Bernard Marx Izlandra, Helmholtz a Falkland-szigetekre.

Ha Zamyatin regényében nagyszámú műszaki eszközt és gépet látunk, amelyek abszolút fantasztikusak abban az időben, amikor a "Mi" regényt megírták (ami például egy űrhajó, amelynek távoli bolygókra kell repülni), akkor Huxley-nak nincs ilyen fajtája. Nos, van repülőgépe (helikopter), de ki lepheti meg ezt 1932-ben, amikor a regényt kiadták? Igen, a Huxley mesterséges ételekkel rendelkezik, de a természetes ételek mellett létezik. Nem úgy, mint Zamyatin regényében, ahol kizárólag olajból készült termékeket esznek.

De Huxley-tól megtudjuk, hogy a tudomány és a technológia minden erőfeszítése az ember újjáépítésére irányul. A modern nyugati irodalomban ezt hume-tech-nek hívják (ellentétben a szokásos high-tech kifejezéssel). Az új embernek a tudomány és a technológia termékévé kell válnia, és mire a regény leírja ezt a feladatot, ez a probléma nagyrészt megoldódott. Nem egészen, de az "új bátor világ" lakói azt várják, hogy az a távoli idő, amikor teljes és végső soron megoldódik. Huxley-ban már nem embereket látunk - lényeket, amelyeknek csak emberi héja van. Huxley-ban csak néhányuk rendelkezik az emberi tudat és lelkiismeret alapjaival.

A bolygó mottója a világállamban: "Közösség, identitás, stabilitás".

Az "egyenlőség" elvét következetesen a szabványosított emberek szállítószalag-gyártásának szervezésén keresztül hajtják végre. A "bátor új világban", ritka kivételekkel, az emberek nem természetesen születnek, hanem palackokban nevelik őket speciális gyárakban - keltetőkben. Ennek a termelésnek a kimenetele öt termékmódosításra szól. A társadalomban öt kaszt van (ezeket „alfa”, „béta”, „gamma”, „delta”, „epsilon” betűk jelölik). Ennek megfelelően az emberi embriók fejlődésének korai szakaszában mesterségesen öt fajba osztják őket, különféle mentális és fizikai tulajdonságokkal. Az elválasztás úgy történik, hogy bizonyos anyagokat és keverékeket hozzáadunk a palackhoz. Mindegyik típuson (kaszt) a termékeknek pontosan azonosaknak kell lenniük és meg kell felelniük a szükséges szabványoknak. Az egyesítést klónozással érjük el (azonos ikrek jönnek létre a kimenetnél). Ezt az egész konyhát "genetikai programozásnak" lehet nevezni.

Az embrió fejlődésének szakaszában meghatározzák a „termék” jövőbeli társadalmi-termelési funkcióját. A jövő vegyészek kialakulnak az ólom, nátrium-karbonát, gyanták és klór ellenállása. A bányász megtanulja a melegedésre való hajlamot. Az "Epsilons" a legnehezebb és piszkosabb feladatokat kapja, amelyek nem igényelnek intelligenciát. A kijáratnál félig idiótáknak tűnnek. A legmagasabb fizikai és mentális tulajdonságoknak az alfa-jelölésű termékeknek kell lenniük. Ezeket a vezetési, oktatási, tudományos és műszaki tevékenységeket bízzák meg.

Amint a csecsemőt kihozzák a palackból (a születést "megsemmisítésnek" hívják), belép az oktatószalagba. A tudomány számos hatékony módszert hozott létre a "helyes" tudatosság kialakítására. Például egy álomban a gyermeket indoktrinálja a fogyasztással kapcsolatos hozzáállás, a kollektivizmus, az osztályok megkülönböztetése, a higiénia stb. Ez egy hipnopedia - álom hipnózisa.

Amikor a gyerekek ébren vannak, bizonyos feltétel nélküli reflexeket fejlesztenek ki, így a gyermek valami vonzódik és elfordul valamitől. Például az óvoda igazgatója utasítja a dadakkat, hogy hozzák a „csúszkákat”; a dadak nagy kocsikat hoznak gyerekekkel a deltacsoportból. Ezután azt a parancsot adja, hogy könyveivel és virágokkal vigye a gyerekeket az állványra. A gyerekeket gyönyörű tárgyak vonzzák, de sokkoltak. A műveletet megismételjük, de a gyerekeket már nem vonzzák a virágok és a könyvek. A rendező ezt az intézkedést azzal magyarázza, hogy szükségtelenné kell tenni a Delta kaszt képviselőit a természet és az irodalom iránt. Nem szabad „pazarolni a társadalom idejét” esztétikai és mentális fejlődésükre, mert a deltákat piszkos, nehéz munkával kell végezni. A szellemi és kreatív tevékenység számukra ellenjavallt. Miközben megtartják a természet iránti szeretetüket, a delták közlekedést fognak használni,elhagyni a várost, és ez felesleges gazdasági költségek, amelyeket az előző társadalom szenvedett. Az igazgató biztos abban, hogy a gyermekeket "felesleges fogyasztás" ellen programozzák, és az óvoda egy nagyon fontos társadalmi feladatot lát el.

Az nevelés során az embereket a kasztjuk iránti szeretettel, a magasabb kaszt iránti csodálattal és az alsó kaszták figyelmen kívül hagyásával cselekszik. Mindenki, függetlenül a kasztotól, élvezeteinek és szórakoztatásának szokása, a fogyasztási kultusz. Egy fogyasztó ember önkéntesen örömökké alakítja a szabadságát (hatalomra és az ember önkéntes szabadságának átadására van szükség).

A regény a szokásos termékek és áruk helyett a "soma" kábítószer-fogyasztásról szól. Ez egy kiváló találmány. A szomát ártalmatlan gyógyszernek (amely nem befolyásolja a szociális és munkaügyi funkciók ellátását), ugyanakkor hatékony gyógyszer a depresszió enyhítésére. Van egy népszerű mondás: "Soma gramm - és nem drámák!" Ezért a "bátor új világ" lakói ritkán szomorúak, ritkán élvezik az életet. Somanak van egy hátránya - azok, akik ezt a drogot használják, korán meghalnak. Ugyanakkor itt van egy nagy plusz is: nincsenek idős emberek a társadalomban, a "bátor új világ" polgárai örömmel élnek és nem tudják, mi az öregség. Ha nagy adagot szoma vesz be halála előtt, akkor még kellemes is meghalni.

Ami a közrend olyan oszlopát illeti, mint a „közösség”, akkor csak akkor lehetséges, ha a magántulajdont nem csak a termelési eszközökben, hanem a gyermekeket is megszüntetik. A gyermekek "privatizációjának" gondolata még a világállam egyik állampolgárán sem merül fel, mivel a gyermekek olyan termék, amely a keltető létesítményének sorozatából származik. A férfinak sem lehet különleges joga a nő iránt, a nő pedig a férfival szemben. A "bátor új világban" nincs házassági és családi intézmény. Az állandó szexuális partner birtoklása tisztességtelennek tekinthető. Támogatják az alapelvet: "Mindenki mindenkihez tartozik." Az alanyok közötti kaotikus szexuális kapcsolatot "kölcsönös felhasználásnak" nevezzük.

A "család" és a "házasság" szavak tisztességtelen árnyalattal rendelkeznek, az "apa" és "anya" pedig durva átkoknak tekinthetők (főleg "anya" - elvégre a gyermekeket nem nő méhében ápolják, hanem lombikokban nevelik fel). A szexuális nevelés óráira és a szexuális játékra minden gyermek számára szükség van, a felnőttek pedig ígéretes és pornográfiát néznek a filmekben. Ezt a mentális egészség előfeltételének tekintik. A sterilizálatlan nők számára fogamzásgátló és malthusian órákra van szükség.

Azok, akik "bátor új világot" építettek, egyszerű következtetésre jutottak, amelyet a korábbi évszázadok diktátorai nem tudtak elképzelni: az erőszakon alapuló totalitárius társadalom instabil. Egy bizonyos ponton az emberek erősebbé válnak, mint az uralkodók, és megbukik őket. A hatalom a humanoid lények felett, akik „boldognak” érzik magukat, kielégítve „alapvető” élelmi, szexuális és szórakoztatási igényeiket, egészen másnak tűnik. Ez a hatalom megbízható, mivel ellenőrzi a gyenge embereket, akik nem szándékoznak megbuktatni az uralkodókat. Miért pusztítsák el az „alapvető” javakat garantáló hatalmat?

1958-ban O. Huxley írta: Vissza a bátor új világhoz. Ez egy esszé, amelyben a szerző kijelenti, hogy a világ sokkal gyorsabban halad a disztopikus regényében leírt állapot felé, mint gondolná. A drogok már elsöprítik a világot. Uralkodik a „szabad szerelem” légköre; sokan a családot és a házasságot anakronizmusnak tekintik. A televízió hatékonyabb agymosás eszközévé vált, mint Goebbels propaganda. Titkos laboratóriumokban kísérleteket folytatnak a géntechnika részeként.

O. Huxley azt írja, hogy a háború utáni Nyugat megerősíti a Brave New World regényben megfogalmazott feltételezéseket, miszerint az egyes személyek hatékony ellenőrzése érdekében nem a nemkívánatos viselkedésért kell büntetni, hanem a kívánt dolgokért jutalmazni. „Ennek eredményeként a terror kevésbé hatékony ellenőrzési eszköz, mint a körülöttünk lévő világ, valamint az emberek gondolatainak és érzéseinek erőszakmentes átalakulása” - zárja le O. Huxley. Ez a „puha teljesítmény” technológia, amelyet ma sikeresen alkalmaznak az emberekre.