Az ősi pergamen megsárgult lapjai sok titkot, találós kérdést és allegóriát őrznek. Lapidárok, floráriák, bestiáriumok a középkor ideális könyvtárában díszes helyen álltak. A miniatúrák, amelyeknek a színei a mai napig nem halványultak, távoli ismeretlen vidék leírásokkal, a gyógyítással vagy éppen ellenkezőleg mérgező tulajdonságokkal kapcsolatos érvelésekkel, „a dolgok természetéről” szóló ötletekkel tarkultak. Az egyes műfajok sajátosságait meghatározó határok meglehetősen átlátszóak voltak, mert a középkori elmében az élőkkel és a nem élőkkel kapcsolatos elképzelések nagyon tiszták voltak.
De a modern nyelven szólva a bestiánok még mindig nagyobb mértékben leírják az állatvilágot, a floráriát - a növényvilágot és a lapidárokat - mindazt, ami az "élettelen természet" világához tartozik. A kövek és az, amit egy akkori ember számított közéjük (szerves tárgyak, például korallok, borostyán, élőlények salakanyagai stb.), Természetesen hatalmas helyet foglaltak el életének különféle területein. Mindkettő értékmérő volt, és varázslatos amulettek, díszek, orvosi gyógyszerek, mérgek és antidotumok … Az akkori ember számára a kövek világa kevésbé volt hozzáférhető az ismeretek számára, mint a növények és állatok világa, ezért titokzatosnak, titokzatosnak, sőt varázslatosnak tartották. …
Az emberi ismeretek objektivitásának hiánya, a technológia és a feldolgozási eszközök tökéletlensége, a feldolgozott anyag ellenállása - mindezek a nehézségek legendák és hiedelmek megjelenéséhez vezettek a kövek lelkéről, mágikus tulajdonságaikról. A kő nemcsak értékké vagy díszítéssé válik: ez már amulett, talizmán - a tulajdonos gyámja, az üzleti élet cinkosa, a szerelmesek védnöke, a betegek gyógyítója. Gyakorlatilag nincs olyan ősi civilizáció, amely megúszta volna a kabala kő kultuszát. És nincs egyetlen olyan nemzet, amely ne alkotott volna kövekkel kapcsolatos hiedelmeket.
Nincsenek olyan vallások, amelyek ne használnák ezeket a mítoszokat rituáléikban, rituáléikban és szentségeikben. A kövekről szóló információk megértését a földi dolgok isteni lényegének elmélete korlátozta, a tudás és az elemi műveltség hiánya az ásványtani, vallási, babonás és misztikus eszmék zavarát eredményezte. Theophrastus, idősebb Plinius, fiatalabb Plinius, Vitruvius ősi művei tele vannak költői, de sajnos nem mindig igaz érvekkel. A középkori lapidárok az ősi hagyományok utódai lettek, de hozzájárultak az információs káoszhoz is.
A kövekről a legkorábbi feljegyzések Sumer és Babylon ékírásos szövegeiben találhatók. Csak néhány esetben sikerült pontosan meghatározni, hogy mely kövekről van szó, és fel lehet ismerni, hogy egy ember akkor is izolált lapis lazulit, jade-ot és karneolt, amelyeket szent köveknek tekintettek és bizonyos helyzetekben segítettek.
Az ókori egyiptomiak köveivel kapcsolatos hiedelmek részletesebben ismertek a halottak mumifikálásának szokásának köszönhetően, amelyben kő temetési amuletteket is a múmia ruhájába tettek. A temetési szertartásokat szabályozó szövegeket kanonizálták és megőrizték az úgynevezett "Halottak könyvében", amely leírja az amulettek köveit és azok különleges tulajdonságait. A megőrzött kőamulettekből kiderült, hogy az egyiptomiak ismerik a lapis lazulit, a karneolt és a kalcedon, a türkiz, a jáspis, a malachit, a hegyikristály, a földpát, az obszidián, a borostyán és a kvarcit egyéb fajtáit.
Pitagorasz (Kr. E. 580–510), Platón (Kr. E. 427–347) és Arisztotelész (Kr. E. 384–322) említette a kövek gyógyító vagy védő tulajdonságait. A kövekről a mai napig fennmaradt legteljesebb információforrást természetesen az idősebb Plinius (Kr. U. 23–79) természettörténete képviseli. Ebben a szerző részletesen kifejtette a korában elterjedt kövek mágikus és gyógyító tulajdonságainak ötleteit, kísérve a leírásokat szkeptikus, olykor szarkasztikus jellegű megjegyzésekkel.
Promóciós videó:
Plutarchosz alexandriai tudós (Kr. U. 45–127) információgyűjteményt állított össze a kövekről, azok gyógyászati és mágikus tulajdonságairól. Ugyanakkor a ciliciai Dioscorides, az orvos, aki az "Orvosi anyagról" gyógyszerészeti munkát írta, 600 növény mellett mintegy 30 ásványi anyagot írt le, amelyek véleménye szerint hasznosak a gyógyászati keverékek gyártásában.
A zsidó és keresztény vallások legrégebbi dokumentuma - a Pentateuch (az Ószövetség legrégebbi része) - a zsidó főpapok mellvértjének 12 kövét írja le, az Újszövetségben pedig - Új (Mennyei) Jeruzsálem mitikus városának falának 12 köve-talpát, és a kövek listája 12-ből 6 esetben különbözik. Magában a Bibliában nincsenek pontos utalások a mellvért kövek mágikus tulajdonságaira, de a Talmud (a Pentateuch részletes leírása) értelmezői és kommentátorai egy egész elméletet alkottak az ilyen tulajdonságoknak.
A zsidó főpapok mellvonala köveinek leírását Plinius és Plutarchosz kortársa, Flavius Josephus római történész (Kr. U. 37–95 vagy 100) „Zsidók régiségei” című könyvében adta le. Ő maga Júdea egyik nemesi családjához tartozott, láthatta ezeket a köveket, mielőtt a jeruzsálemi templomot a rómaiak 70-ben elpusztították. Nyugodtan mondhatjuk, hogy a kövek különleges tulajdonságaiba vetett hit széles körben elterjedt a Földközi-tenger minden népében. A görög szerzők erről beszélnek, bár alig ismerték a zsidók szent könyvét, amelyet csak az ie 3. században fordítottak görög nyelvre. e. már az egyiptomi Alexandriában (Septuaginta).
Nagy népszerűségre tett szert a ciprusi Salamis püspök, Epiphanius (310–403) levele Diodorus bizánci Biblia-kommentátorhoz, Szicília püspökéhez. Ez a levél "A tizenkét kövön" címet viselte, és tartalmazta a vállpántos kövek leírását. A levél teljes görög szövege nem maradt fenn, csak tömör átbeszélései és fordításai ismertek, először kopt, latin és szír nyelvre, a 10. században - örményre és grúzra, a 11. században pedig bolgárra és óoroszra. A legteljesebbnek a 10. század grúz változatát (szinoptikus fordítását) tekintik. A 13. században Epiphanius művének új fordítását örmény nyelvre készítette Mkhitar Ayrivanetsi, kísérve a kövek leírását, és a korának örményei által ismert mágikus tulajdonságaik jelzéseivel, amely nem mindig esett egybe Vízkereszt elképzeléseivel.
Az ásványi anyagok gyógyászati tulajdonságairól szóló európai szerzők művei elsősorban az ókori írók és orvosok, elsősorban Theophrastus és Plinius munkáihoz fűzött kommentárok voltak. A középkorban Theophrastus "A köveken" című kompozíciója sok utánzás alapjául szolgált. Az egyik fő információforrás a kövek gyógyító és mágikus tulajdonságairól az ősi írások mellett Biruni kiterjedt értekezése is volt: "Információgyűjtés az ékszerek ismeretéhez".
Nemcsak a kövek leírását tartalmazza, hanem a kapcsolódó legendákat is. Al-Kawzini (XIII. Század) "Kozmográfiájában" nagy figyelmet fordítanak az ásványi anyagok gyógyító tulajdonságaira. E lenyűgöző esszé szerzője a szem ólomfényes kezeléséről, a kristályból történő ivás előnyeiről, a timsó azon tulajdonságáról szól, hogy megakadályozza a vérzést, a vizeletcsatornákba kőfúrást gyémántfúróval és a mágnes gyógyító tulajdonságairól. Már a késő középkorban összehasonlították a "kozmográfiát" Plinius "természettörténetével", és Cavzini a "keleti Plinius" becenevet kapta.
635-ben Isidore, a spanyolországi sevillai püspök összeállította a Biblia köveinek új leírását, és őt emlegették egészen a 12. századig, amikor Marbod, majd X Alfonso művei népszerűbbé váltak.
A legtöbb lapidárium a klasszikus mű, a Kövek könyve alapján készült, 1067 és 1081 között íródott. Ennek a leghíresebb lapidárnak a szövege a brittanyi Marbaud (1035–1123) rennes-i püspök tollához tartozik. Didaktikus költemény formájában írják a kövek gyógyító és misztikus tulajdonságairól.
Marbod püspök azzal érvelt, hogy az Úr a drágaköveket még a gyógynövényeknél is nagyobb erővel ruházta fel. Ez a munka nagyrészt folytatta az ókori szerzők hagyományait. A Marboda-vers 60 fejezetének mindegyike valamilyen értékes vagy félértékes kőnek, ásványnak vagy "kőnek" van szentelve, amely az állatok vagy madarak belső szerveiben keletkezett. Marbod püspök 60 követ írt le, de ezekből jelenleg csak 30. A kutatások kimutatták, hogy Josephus és Plinius könyveit használta, és gyakran a sevillai Izidoról származó anyagokat is felhasználta.
X. Tudós Alfonszó, Kasztília király (1221–1284) lapidáriumát az akkor Spanyolországban már ismert kövekről szóló információk összefoglalásaként állították össze, főként arab (mór) forrásokból, amelyek a szíriai (káld) eredetiből származó, és gyakrabban összeállítási munkák adatait tartalmazták. Ez az esszé Európában nem terjedt el széles körben, mivel spanyolul írták, és nem latinul - az akkori tudósok nyelvén (X. Alfonso minden nyilvános dokumentumot spanyol nyelven írt elő). Ráadásul a kövek neve sok esetben arab volt, más európaiak számára érthetetlen, kivéve a spanyolokat, akik csaknem hat évszázadon át éltek egymás mellett a mórokkal.
A nyugati szerzőket Oroszországban ismerték, és az 1037-es Izbornik, amelyet Szvjatoszlav kijevi herceg számára állítottak össze, Joseph Flavius, Epiphanius, George Amartol, Kozma Indikoplov és más szerzők műveinek fordításait tartalmazta, így vagy úgy, a drágakövekkel kapcsolatban. A közép-ázsiai, transz-kaukázusi és iráni felvidéki államokkal folytatott kereskedelmi kapcsolatok lehetővé tették Bukhara, Horezm, Perzsia, India, Grúzia és Örményország információinak fogadását. Tehát őseink ismerték a kövek fogalmát.
A 11. században közép-ázsiai tudósok, Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - mintegy 1051) művei "Információk gyűjtése az ékszerek ismeretéhez" (1048) és Avicenna (Abu Ali al Husszein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn) Sina, kb. 980–1037) „Orvosi kánon”. Kíváncsi, hogy a korabeli kiváló orvos, Avicenna azt mondta, hogy minden kő valahogy hasznos, Biruni matematikus és csillagász pedig semmit sem vállalt a hitben, és gyakran a következőket fejezte be a kövek leírásával: „Ezt a tapasztalat nem erősíti meg” - vagy még élesebben: „És nincs vége ezeket a hülyeségeket."
A bingeni Hildegard kolostor apátnője (1098-1179) orvostudományi tanulmányokat folytatott, és a betegeket keresztény irgalom kötelességében kezelte. Ismerte Pliniusot, sokat tanult az afrikai Konstantintól (1020-1087), egy tanult szerzetestől, aki az arab orvoslás vezető alakjainak műveit latinra fordította, és a rennesi Marbodtól. 25 ásványi anyagot ír le, és az ajánlások mindig nagyon konkrétak: melegítsék fel a követ, és vigyék fel a fájó helyre, vagy igyanak vizet, amelyben a fűtött kő feküdt, vagy gyakran néznek sokáig egy smaragdra.
Az ásványi anyagokat Albert Bolyptedsky (1193–1280) kiváló európai tudós tanulmányozta, és hívei által „Big Albertnek” és „Kis Albertnek” nevezett műveit a középkor szerzői is könnyedén idézték. Az ásványokról szóló értekezésében részletesen leírja a kövek titkos tulajdonságait, amelyek közül néhányat saját maga is kipróbált a tapasztalatokon. Ugyanezen értekezésben kijelenti, hogy a faragott drágaköveket misztikus erővel ruházzák fel, különösen, ha azokat maga a természet állítja elő emberi beavatkozás nélkül. Az ilyen ötletek szorosan vezetnek a talizmánok - varázslatos képek, érmek és pecsétek - készítéséhez, amelyek a tulajdonosuk védelmét szolgálják. Az ókor és a középkor tudósai úgy vélték, hogy ezek a tárgyak minden csodálatos erényüket a csillagok hatásának köszönhetik, mert Arisztotelész szerint az égitestek uralják a földi eseményeket.
1669-ben Amszterdamban örök nyelven jelent meg Arakel Tavrizhetsi, az Echmiadzin kolostor apátjának „Történelmi könyve”. Ez a könyv ismeretlen szerzők két kéziratát tartalmazta, amelyek minden jel szerint az X-XII. Századhoz tartoztak, és az akkor létező kövekről alkotott hiedelmeknek voltak szentelve.
A természettudomány fejlődésével a kövek szokatlan tulajdonságairól szóló könyveket mese- és mondagyűjtemények, népi legendák és babonák gyűjteményének kezdték tekinteni, amelyek méltatlanok a komoly olvasók figyelmére, és csak a 19. század végén - a 20. század elején jelentek meg a civilizáció történetének ezeknek az oldalainak szentelt művek.
A drágakövekkel kapcsolatos legendák és legendák nagy összegzését publikálta J. F. Kunz New York-i ásványtanász 1913-ban (1971-ben újranyomtatták), és ugyanebben az évben Karel Tuchek prágai ásványtanász professzor áttekintette a kövekről alkotott hiedelmeit. A kutatók komoly kísérleteket tettek annak megértésére, hogy milyen tudományos tények állnak a költői ásványtan hátterében, vannak-e válaszok a régi kéziratokat őrző rejtvényekre, amelyek lapjain az igazság és a fikció, a tények és a legendák szorosan összefonódnak.
Az ásványi anyagokkal kapcsolatos ismeretek gyűjteményeként a Lapidaria sokféle történetet vezetett a kövek csodálatos tulajdonságairól, leírta mind a reális, mind a legfantasztikusabb recepteket, amelyek különböző formájú köveket használtak betegségek kezelésére és mindenféle mágikus manipulációra. Itt van, amit Marbod Rennes írt a smaragdról:
Minden, ami zöld, smaragd felülmúlja a szépséget;
Tizenkét fajtája létezik, ezek szerint létezik a világon.
A legjobb forma az egyenletes testűek számára:
Egy ilyen kő szerintük kényelmes a tesztelők számára: szentségek, Ha előre látni és jóslatokat akarnak adni a vízen.
Ez a kő megsokszorozza a kegyesen megszerzett gazdagságot, Minden esetben meggyőző erővel ruházza fel a szavakat:
Mintha maga az ékesszólás is ilyen kőben lenne.
Ha nyakába akasztják, megalázza a láz vadságát, Út: ugyanígy: ugyanaz gyógyíthatja és epilepsziában szenvedőket, A zöld gyógyszerrel meggyógyítja az elvetemült állapotban lecsapódó kötéseket, És úgy gondolják, hogy elhárítja a vihar dühét.
És ő, mondják, mérsékli a kéj impulzusait.
Nagyobb zöldséget és tökéletes szépséget érhet el, Ha öntözik és megkenik borral: zöld olíva.
Antropomorf téma gyakran megtalálható a lapidáriumokban: a köveknek „lelke” van és érzelmeket élnek meg. Vannak egymás mellett létező és antagonista kövek - „barátságosak”, amelyeket egy személy egyszerre viselhet, és „harcolnak”, amelyek egyszerre viselve betegséghez, alvásvesztéshez és egyéb problémákhoz vezetnek. A kövek, csakúgy, mint az emberek, karakteresek, és szerethetik vagy nem is kedvelhetik egymást.
Van-e valódi alapja az ilyen állításoknak? Valószínűleg a kérdés ilyen megfogalmazása pusztán esztétikai szférában rejlik, de tisztelegnünk kell a lapidárok szerzőinek megfigyelése előtt. Valóban, ha egyszerre különböző dekorációkat használtak, akkor a leírt fájdalmas tünetek megfigyelhetők, de nem kövekről beszélünk, hanem fém alapról - ékszer keretekről. Az arany és az ezüst vagy más más fém dolgok egyidejű viselése az elektrolízis hatásához vezet, bár gyenge.
És ez gyakran kellemetlen érzéseket okoz az ideges, érzékeny és fájdalmas embereknél, egészen ekcémáig és gyulladásig. Például egy nőnek, aki hosszú évekig viselt ezüst fülbevalókat, majd aranyra cserélte őket, a fülcimpái meggyulladtak - elektrolitikus hatása van a bőrben megmaradó arany és ezüst mikrorészecskék kölcsönhatásának.
Ahogy a kövekről szóló ismeretek javultak, új típusú vágások, finomítások és színek alakultak ki, a kövekkel kapcsolatos babonák is felhalmozódtak. Valójában egy ember, legyen az ókori görög, középkori európai vagy modern amerikai, nemcsak szép dolgot akar, hanem amulettet, talizmánt, valami titokzatos és hatalmas dolgot.
A világi uralkodók és az egyház fejedelmei szenvedélyesen gyűjtötték a gyűrűket, drágaköveket és drágaköveket. Természetesen e gyűjtemények gyarapodásával terjedtek a róluk szóló pletykák, mindenféle legendák terjedtek, és a babonák erősödtek.
Úgy gondolták például, hogy Gyges lídiai király gyűrűje láthatatlanná teheti tulajdonosát. John Lackland óvatos angol király nem vált türkizzel díszített gyűrűvel. Azokban a napokban azt hitték, hogy a türkiz mérgeket észlel és megvédi a tulajdonosot a mérgezéstől. A smaragdok és a zafírok is gyakran díszítették az arany királyi ételeket, mivel úgy gondolták, hogy a türkizhez hasonlóan ezek is segítenek kimutatni a mérgeket az ételekben. A 16. századi angol történész, Raphael Nolinshed, John Lackland király halálának körülményeit ismertetve megemlíti a király gyanúját, miszerint a neki adott körtét megmérgezték, "mert drágaköveit azonnal nedvesség borította".
Gyűrűik varázserejét mások biztosították, és talán ők maguk is hittek benne, Jóképű Fülöp francia király, Szörnyű Iván orosz cár, Mary Stuart skót királynő, későbbi idők írói és költői: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Alekszandr Puskin.
A lapidárok információkat tartalmaztak a drágakövek különféle okkult és asztrológiai lehetőségeiről, ennek a tudásnak a visszhangjai mind a mai napig fennmaradtak, mindenféle kőről szóló történet formájában - egy talizmán, amely minden ember rendelkezik és függ születési dátumától.
Először társította a születési hónapot egy bizonyos kővel a már említett sevillai Isidore püspök 635-ben. És a 13. századra kiterjedt irodalom a kövek mágikus tulajdonságairól szó szerint elsöpörte Európát. A Szentatyák, számolva és "gyakorlatilag" felhasználva ékszereiket, és mivel a középkori Európában a "könyvismeret" egyetlen hordozói voltak, nem felejtették el leírni e kövek valós és képzeletbeli tulajdonságait. A könyvek francia, angol, holland, spanyol, olasz, latin, német nyelven, valamint arab, perzsa fordításokkal jelennek meg; mondjon le és írjon le legendákat, meséket és jeleket erről a témáról.
Az ásványi anyagok kémiai és egyéb tulajdonságait a szimbolikus jelentés szempontjából magyarázták. A középkori ember a természetet általában a szimbólumok hatalmas tárházának tekintette. Jacques Le Goff írja: "A kövekben és a virágokban a szimbolikus jelentést jótékony vagy káros tulajdonságaikkal kombinálták."
A középkori orvoslás érdekes heterogén információgyűjtemény volt, jelezve, hogy az akkori ember kiváló megfigyelő volt, gyakran meglehetősen különös módon értelmezte a látottakat. Amikor megfigyelésekből kellett levonni a következtetéseket, a féktelen fantázia, a csodavágy megszállottja, költői, ámde hamis következtetésekhez vezetett. Az a tézis, hogy a hasonlót hasonlóan kell kezelni, nagyon mulatságos eseményekhez vezetett. A vérszegénységet ("sápadt betegség") zúzott gyöngy bevitelével vagy nyilvánvalóan az "ellentmondásos" - rubin, vörös spinellek - kezelésével kezelték.
Az elejtett állatok és madarak belsejében található köveknek hagyományosan mágikus és gyógyító tulajdonságaik is vannak. A galamb gyomrából származó kő segítségével a rák kezelését ajánlották; egy bika májából vagy epehólyagából kivont követ megőrölték porrá, és szembetegségek kezelésére használták. A középkori Európában, valamint a reneszánszban úgy vélték, hogy a fecskék gyomrából vagy fészkeiből származó kövek segítenek az epilepszia kezelésében; szarvas szívkő - a szívbetegségek és a vérzés kezelésében; kő egy sertésfejről - fejfájásra. Különösen nagyra értékelték a hüllők fejéből vett "sárkánykövet". Neki köszönhető, hogy képes meggyógyítani a leprát.
A nagy Hieronymus Bosch (1460-1516 körül) "A butaság művelete" című festményén egy kóborló orvos eltávolítja betegének fejéből az ott kialakult "ostobaság kövét". A művész hozzáállása az effajta trükkökhöz különféle szimbólumokban tükröződik: a fordított tölcsér azt jelenti, hogy az orvos sarlatán, az apáca fején lévő könyv a vándor prédikátorok hivalkodó bölcsességét személyesíti meg, és egy szerencsétlen beteg fejéből levett tulipánt Hollandiában hagyományosan aranyral azonosították. Pénzt lopni - ez a szélhámosok egész hármasságának a célja, akiknek sikerült összekeverniük egy túl hiszékeny beteget.
A szerves eredetű "kövek" sok szerző szerint antidotumokként használhatók. Vagy porrá verték, hígították vízzel és szájon át vették, vagy aranyba fektették és gyűrűben viselték őket. Úgy gondolták, hogy egy ilyen kőből, amelyet egy pohárba mártottak egy itallal, a méreg elveszíti erejét. A mérgezés elleni leggyakoribb talizmán a bezoár kő volt, amelyet keleti országokból hoztak. A bezoar neve vélhetően vagy az arab "bezodar" - szél (vagyis olyan anyag, amely a méreg erejét úgy oszlatja el, ahogy a szél szórja a felhőket), vagy a perzsa "padsarch" - antidotumból származik.
A legendák a bezoár eredetéről árulkodnak, az egyiket a 12. századi arab orvos állította be: „A legjobb bezoár keleten keletkezik egy szarvas szeme körül. Ezekben az országokban a nagy szarvasok kígyókat esznek, hogy megerősödjenek, és mielőtt rosszul éreznék magukat, rohannak hideg vízbe vetni magukat, amelybe hanyatt merülnek … Amikor a szemekből kezd folyni, ez a szemhéjak alatt felhalmozódó nedvesség megvastagszik, megfagy, sűrűbbé válik … keménysé válik, mint egy kő, majd a fához vagy más tárgyhoz dörzsölődő szarvas segítségével leesik. Ez a bezoar a legjobb és leghasznosabb az orvostudományban. Az aranynál nagyobbra becsült Bezoart valójában a kérődzők gyomrából vonták ki. Fokozatosan minden kőszerű ellenszert bezoárnak hívtak.
Azonban nem minden "középkori babona" érdemel csak iróniát és feledést, még akkor is, ha olyan hihetetlennek tűnő dolgokról beszélünk, mint a bezoar ellenszere. Körülbelül harminc évvel ezelőtt az amerikai vegyész, E. Benson, kérődzők gyomrából kivont köveket vizsgálva, azt sugallta, hogy valóban képesek semlegesíteni az arzénvegyületeket. A kőben nagy mennyiségben található foszforsav-sók és a háromértékű arzén mérgező vegyületei között cserereakció lép fel: az arzénsó helyett egy ártalmatlan foszforvegyület lép át az oldatba. Ezen túlmenően az ötértékű arzént a bezoár kő fehérje vegyületei egy nem toxikus komplexbe kötik. Tehát kiderül, hogy Napóleonnak igaza volt-e, amikor elrendelte a bezoár tűzbe dobását - a perzsa sah ajándéka. A császár nem hitt az "üres babonákban".
Miért vizsgálta Benson a bezoar tulajdonságainak tanulmányozása során az arzénvegyületekkel való kölcsönhatását? Hanem azért, mert az egyik leghíresebb és legnépszerűbb ásványi anyag volt a "belső használatra". A görögök már az ie 4. században megismerkedtek az arzénnal. e. Nagy Sándor ázsiai hadjáratai után. Az arzént általában fehér arzénnak vagy arzén-oxidnak nevezik. A dioszkoridok az arzénnak az "arzenikon" (latinul "erős") nevet adták: az orvosok kis adagokban erős gyógyszerként használták.
Nagy adagokban hatással van az ember belső szerveire, a vérre, a bőrre és a nyálkahártyákra; feloldódva nem ad színt és szagot. A középkorban az európai alkimisták jól ismerték az arzén mérgező tulajdonságait. Idővel kiszorította a növényi mérgeket, és a legtöbb mérgező keverék alapjává vált.
Egyébként érdekes nyom a John Lackland által annyira szeretett türkiz szerepe, amely jelzi a méreg folyadékban vagy ételben való jelenlétét. Ismeretes, hogy a türkiz élénkkék színe idővel eltompul, ahogy az ékszerészek mondják, a türkiz "meghal".
A modern vegyész tudósok megállapították ennek a jelenségnek az okát. A türkiz a vizes réz és az alumínium-foszfát kombinációja; az idő múlásával kémiai szerkezetének és következésképpen színének megzavarása zajlik. A türkiz kémiailag meglehetősen instabil, könnyen felszívja a zsírokat, felszívja a nedvességet, a levegőben lévő szén-dioxid (CO2) hatására fokozatosan elveszíti égkék színét és zöldebbé válik. A napon lassan elszíneződik, így egy kő átlagos élettartama nem haladja meg a húsz évet. Egyes vegyi anyagok felgyorsíthatják ezt a folyamatot, míg - úgyszólván kombinálva - mérgek lehetnek az emberek számára.
A mérgek elterjedése a késő középkorban, majd a reneszánsz korában nagyon relevánssá tette az antidotumok tanulmányozását. Számos orvosi iskola összeállította a gyógyszerek és az antidotumok gyűjteményét. Gyakran a híres salernói orvosi iskola "antidotáriumán" alapultak. A gyógyszerek pontos tömegre vonatkozó előírásait tartalmazta, először vezettek be súlyegységet - egy közepes méretű búzaszem tömegével megegyező gabonát, valamint más egységeket (scruple, drachma, uncia). Ezeknek az egységeknek a bevezetése lehetővé tette az orvosok számára, hogy pontosabban meghatározzák az egyszeri, napi és heti gyógyszeradagokat, hogy tanulmányozzák farmakológiai hatásukat, a gyógyszerészek pedig bevezessék a gyógyszerek állami adóját.
Gyakran teljesen kémiailag semleges anyagok is mérgekké váltak, a kérdés az alkalmazásuk útjában állt. Például a zúzott drágakövek, leggyakrabban smaragdok és rubinok, nagyon népszerű receptek voltak a különféle betegségekre.
X. Alfonso kasztíliai király lapidáriuma úgy hívja a rubint, hogy eltávolítja a bánatot és örömet okoz. "A viselője nem fog ideges lenni, és ha a követ porrá őrlik és összekeverik szívgyógyszerekkel, akkor nagyon hatékony lesz a gyulladások kezelésében és a vérrögök lebontásában." Nyilvánvalóan rubint adtak a gyógyszerhez, hogy fokozzák annak kardiotonikus hatását.
Porrá zúzott smaragdot kaptak pulmonalis tuberkulózisban szenvedő gyermekek (fogyasztás). A mézzel kevert port az ápoló anyák tejsavszerként vették fel. Az összetört smaragdot kígyómarással szájon át bevették. A leprát, a máj- és gyomorbetegségeket smaragdporral is kezelték.
„Az ágy tetejére helyezett smaragd gyógyítja a hipochondriákat, megakadályozza a rémálmokat, csillapítja a szívverést, elősegíti a vállalkozás sikerét és eloszlatja a vágyakat. A smaragd nem tolerálja az erkölcsi tisztátalanságot, és kitör, amikor a bűnözői vágyak teljesülnek. Az összetört smaragd ivás közben semlegesíti a mérget, a boszorkányságot és megmenti a mérgező hüllők által szúrtakat, és amikor a nyelv alá helyezik, a jóslat adományát közvetíti "(Albertus Magnus." Trakta az ásványokról ").
- A smaragdot összetörik, és egy hét szem árpával súlyú italba viszik, majd megmenti az embert egy halandó ételtől. Atze, aki gyakran néz a smaragdra, akkor az emberi tekintet megerősödik: és az elkövetkező betegségek szemei jó egészségnek örvendenek és örömet okoznak viselőjének. Ugyanaz a kő, amelyet az ivás során összetörtek, elfogadható, a leprásoknak kedvez, és segíti a máj gyomorbetegségeit”(orosz„ Ősi Klinika”).
Egy probléma: a kemény sziklák aprítása ilyen körülmények között nagyon nehéz feladat volt. Az így kapott por szinte mindig mikroszkopikus részecskéket tartalmazott tűk és éles lemezek formájában. Ezek a részecskék könnyen megsebesítették a gyomor-bél traktust, belső vérzést okozva, beragadtak benne és nem azonnal ürültek ki.
A templomos lovagok nagymesterének, Jacques de Molaynak az átkáról szóló történet kapcsolódik a zúzott smaragdokból készült gyógyszerhez. Szép Fülöp király megsemmisítette a Templom Lovagrendjének rendjét, és kínzásokra és kivégzésre adta fel a "hitehagyott" lovagokat. Jacques de Molay-t és Normandy Geoffroy de Charnet priorját életben égették Párizsban, a Zsidó-szigeten. Az utolsó pillanatban, amikor a lángok már elnyelték a testet, de Molay a palota felé mutatott és így kiáltott:
- Kelemen pápa! Fülöp király! Guillaume de Nogaret! Kevesebb mint egy év múlva Isten ítéletére hívlak! Megátkozlak! Átok a maga nemében a tizenharmadik generációig!..
Jacques de Molay haldokló jóslata valóra vált, és hamarosan: egy hónappal a Zsidó-szigeten zajló auto-da-feje után, 1314. április 20-án V. Kelemen pápa hirtelen bélfertőzés hirtelen támadásában halt meg. Egy hónappal később Nogare kancellár szörnyű gyötrelemben halt meg. Ugyanezen év végén, november 29-én hirtelen meghalt Fülöp király, akit mindig irigylésre méltó egészségi állapot jellemzett.
Vajon a Templomos Rend bukásának három fő bűnösének hirtelen halálának oka a nagymester átka volt, vagy, mint egyes történészek vélik, a templomosok titkos ügynökeinek, akik nagyon jól ismerik a keleti mérgeket, gyors és titokzatos haláluk volt a kezükben? De biztosan tudni lehet, hogy V. Kelement egy "hatékony" gyógyszer hozta a sírjába a legjobb gyógyítók kezéből kapott zúzott smaragdokból, amelyet az akkori legfejlettebb technikákat követve kaptak.
Egyébként azt is szem előtt kell tartani, hogy a smaragd, a hegyikristály, a kvarc, az ametiszt és néhány más ásványi anyag szilícium-dioxid. Gyakorlatilag oldhatatlanok az összes testfolyadékban. És még a nem éles részecskék is magközpontokká válhatnak, amelyeken epehólyag és vesekő nő.
A smaragdok (és társaik) "befelé" ható gyógyszereinek káros tulajdonságai ellenére ezek a babonák szilárdan helytálltak, és a smaragdok divatja gyakran tőlük függött.
Az a meggyőződés, hogy a drágakő a legbiztosabb orvosság a mérgezés ellen, inkább egy téveszme, amely egy ritka és értékes (mivel ennyibe kerül, hasznosnak kell lennie) kő, tucatnyi legenda, mese, fantasztikus legenda hatalmas tekintélyén alapul. A szikrázó kristályok gyógyító tulajdonságait még nem erősítették meg.
K. P. Patkanov (1833–1889) orosz tudós azonban, aki megjegyzéseivel lefordította és közzétette a 16. századi örmény történész, Arakel Tavrizhetsi (Tauride) könyvét, ezt írja: „Erkölcsi és ideges természetű betegségek kezelésénél, amelyekre a képzelet erős hatást gyakorol, értékes a kövek fontos szerepet játszottak; bejelentve a betegnek, hogy az ágy tetejére akasztott smaragd eloszlatja a hipochondriákat, a rossz álmokat, megnyugtatja a szívverést, eloszlatja a melankóliát stb., az orvos teljes sikerre számíthat, szem előtt tartva a betegnek a gyógymód hatékonyságába vetett hitét. Mi ez, ha nem pszichoterápia?
Forrás: "A középkor 50 híres rejtélye"