Platón ötletelmélete
Platón elsőként választotta el a "dolgok világát" az "eszmék világától". Az ötlet (eidos) Platón szerint egy dolog forrása, prototípusa, amely egy adott tárgy mögött áll.
Például a tudatunkban jelen van, az "asztal gondolata" vagy egybeeshet egy adott táblával a valóságban, vagy nem esik egybe, de az "asztal gondolata" és "egy adott asztal" továbbra is külön fog létezni a tudatban. A világ ideológiai világra és objektív világra való felosztásának szemléletes példája a híres Platón mítosza a barlangról, amelyben az emberek nem tárgyakat és más embereket látnak, csak az árnyékukat látják a barlang falán. Platón számára a barlang a világunk allegóriája, ahol az emberek élnek, hisz abban, hogy a barlang falain lévő árnyékok az egyetlen módja a valóság megismerésének. A valóságban azonban az árnyékok csak illúziók, hanem illúziók, amelyek miatt az ember nem képes visszautasítani, mivel képtelen kritikus kérdést felvetni a valóság létezésével és legyőzni "hamis tudatát". Platonikus ötletek kidolgozása,a későbbi idők filozófusai eljutottak a transzcendens és a "önmagában való dolog" fogalmához.
Önelemzés
Az önvizsgálat (latinul Introspecto - belenézés) az önismeret egyik módja, amelynek során az ember megfigyeli belső reakcióit a külső világ eseményeire. Az önvizsgálat alapvető szükséglet az ember számára, lehetővé téve számára, hogy alaposan tanulmányozza önmagát, elmagyarázza magának, miért hisz abban, amiben hisz, és fennáll-e annak lehetősége, hogy hite téves. A módszer alapítója John Locke brit tanár és filozófus, aki Rene Descartes elképzeléseire támaszkodva rámutatott, hogy minden tudásnak csak két közvetlen forrása létezik: a külvilág tárgyai és az emberi elme. Ebben a tekintetben a tudatosság minden jelentõs pszichológiai ténye csak maga a megismerés alanya számára áll nyitva a tanulmányozásra - könnyen lehet, hogy az egyik ember számára a „kék szín” egyáltalán nem azonos a másik „kék színével”.
Az önvizsgálat segít nyomon követni a gondolkodás szakaszait azáltal, hogy az érzéseket elemekre bontja, és teljes képet nyújt a gondolatok és cselekedetek kapcsolatáról. Az önvizsgálat megtanítja elvontabban és szélesebb körűen gondolkodni, például a "nagy piros almát" úgy érzékeli, mint "vörös érzetet, átengedve a kerek benyomását, ugyanakkor a nyelv enyhe csiklandozásával, nyilvánvalóan az íz nyomával". De ne mélyüljön el mélyen az önvizsgálatban - a saját benyomásainak nyomon követésére való túlzott összpontosítás tompítja a valóság felfogását.
Promóciós videó:
Szolipszizmus
A szolipszizmus (latinul Solus - "az egyetlen" és az ipse - "én") filozófiai fogalom, amely szerint az ember felismeri az egyetlen létező és beavatkozására mindig rendelkezésre álló valóságot, csak a saját elméjét. „Nincs sem isten, sem univerzum, sem élet, sem emberiség, sem paradicsom, sem pokol. Ez csak álom, bonyolult, ostoba álom. Nincs más, csak te. És te csak egy gondolat vagy, egy vándor gondolat, egy céltalan gondolat, egy hajléktalan gondolat, amely elveszett az örök térben”- így fogalmazza meg Mark Twain„ A titokzatos idegen”című történetében a szolipszizmus fő üzenetét. Ugyanezt az elképzelést általában a "Mister Nobody", az "Inception" és a "The Matrix" filmek szemléltetik.
A szolipszizmus logikus indoka az, hogy az ember számára csak a valóság felfogása és gondolatai állnak rendelkezésre, míg az egész külvilág meghaladja a bizonyosság határait. A dolgok létezése az ember számára mindig csak a hit tárgya lesz, semmi más, hiszen ha valaki létezésének bizonyítását követeli, akkor az ember nem lesz képes ezeket biztosítani. Más szavakkal, senki sem lehet biztos abban, hogy a tudatán kívül bármi létezik. A szolipszizmus nem annyira a valóság létezésével kapcsolatos kétség, mint inkább a saját elme szerepének elsőbbségének felismerése. A szolipszizmus fogalmát vagy meg kell tanulni úgy, ahogy van, vagy el kell fogadni a "szolipszizmust fordítva", vagyis racionális magyarázatot adni magának a relatív külvilágról, és meg kell indokolnia magának, miért is létezik ez a külső világ.
Theodicy
Ha a világ valamilyen magasabb rend szerint jött létre, miért van benne annyi abszurditás és szenvedés? A legtöbb hívő előbb-utóbb ezt a kérdést kezdi feltenni magának. A teoditika a kétségbeesettek (a görög. ????, "Isten, istenség" + görög. ????, "törvény, igazságosság") segítségére jön - vallási és filozófiai fogalom, amely szerint Istent feltétel nélkül elismerik abszolút jónak, amelyből bármilyen felelősség a gonosz jelenlétéért a világban. Ezt a tanítást Leibniz azért hozta létre, hogy feltételesen "igazolja" Istent. Ennek a koncepciónak a fő kérdése: "Miért nem akarja Isten megszabadítani a világot a nyomortól?" A válaszlehetőségek négyre csökkentek: vagy Isten meg akarja szabadítani a világot a gonosztól, de nem tud, vagy tud, de nem akar, vagy nem tud és nem akar, vagy tud és akar. Az első három lehetőség nem felel meg Isten, mint abszolút elképzelésének,és ez utóbbi nem magyarázza meg a gonosz létét a világban.
A teodícia problémája bármely monoteista vallásban merül fel, ahol a világ gonoszságáért való felelősséget elméletileg Istennek kell tulajdonítania. A gyakorlatban nem lehet Istent terhelni a felelősséggel, mivel a vallások Istent egyfajta Ideálként ismerik el, amelynek joga van az ártatlanság vélelméhez. A teoditika egyik fő gondolata az az elképzelés, hogy az Isten által létrehozott világ a priori a legjobb az összes lehetséges világ közül, ami azt jelenti, hogy csak a legjobb gyűlik össze benne, és a gonosz jelenlétét ebben a világban csak az etikai sokszínűség szükségességének következményének tekintik. Függetlenül attól, hogy személyes kérdés-e felismerni a teoditikát, érdemes feltárni ezt a koncepciót.
Erkölcsi relativizmus
Az élet sokkal könnyebb lenne, ha a jó és a rossz rögzített, abszolút fogalmak lennének - de gyakran szembesülünk azzal a ténnyel, hogy ami az egyik helyzetben jó, az egy másikban rossznak bizonyulhat. Azzal, hogy kevésbé kategorizáljuk a jót és a rosszat, megközelítjük az erkölcsi relativizmust - egy olyan etikai alapelvet, amely tagadja a „jó” és a „gonosz” fogalmának dichotóm elválasztását, és nem ismeri el a kötelező erkölcsi normák és kategóriák létezését. Az erkölcsi relativizmus az erkölcsi abszolutizmussal ellentétben nem hiszi, hogy léteznek abszolút egyetemes erkölcsi normák és elvek. Nem az erkölcs uralja a helyzetet, hanem a helyzet az erkölcs felett, vagyis nem csak egy cselekedet ténye a fontos, hanem annak kontextusa.
A „megengedés” filozófiai doktrínája elismeri, hogy minden egyénnek joga van kialakítani a saját értékrendjét és a jó és a rossz kategóriáiról alkotott saját elképzelését, és lehetővé teszi számunkra, hogy azt állítsuk, hogy az erkölcs lényegében relatív fogalom. A kérdés az, hogy egy adott ember mit gondol, elfogadva egy ilyen koncepciót - Raszkolnyikov híres mottója: "Remegek-e lény, vagy van-e jogom?" az erkölcsi relativizmus gondolatából is kinőtt.
Ezt az elképzelést többféleképpen is értelmezhetjük - "semmi szenttől" egészen "nem szabad vakon szűk keretbe kergetni az életet". Mindenesetre az erkölcsi relativizmus által feltett kérdések spektruma hasznos gyakorlat az elme számára, és minden hit jó tesztje.
Kategórikus imperatívusz
Az etika aranyszabálya - „csinálj másokkal, ahogy azt szeretnéd, ha veled bánnának” - még súlyosabbnak hangzik, ha Immanuel Kantra hivatkozunk: ez a rendelkezés szerepel a kategorikus imperatívus fogalmában. Ezen etikai koncepció szerint az embernek a maximának megfelelően kell cselekednie, amely véleménye szerint univerzális törvénygé válhat. Szintén ennek a koncepciónak a keretein belül javasolja Kant, hogy ne tekintsen egy másik személyt eszköznek, hanem kezelje őt végső célként. Természetesen ez a megközelítés nem ment meg minket a tévedésektől, de a döntések sokkal tudatosabbá válnak, ha azt gondoljuk, hogy minden alkalommal, amikor nem csak magának, hanem az egész emberiségnek dönt.
Determinizmus / indeterminizmus
A szabad akaratra, a sorsra és az eleve elrendelésre reflektálva belépünk a determinizmus (latin determinare - meghatározni, korlátozni) mezőjébe - egy filozófiai doktrínába az eleve elrendelésről, a történések összekapcsoltságáról és minden létező egyetlen ok jelenlétéről. „Minden előre meghatározott. Minden egy adott séma szerint fog történni”- ez a determinizmus legfőbb posztulátuma. A szabad akarat e tan szerint nem létezik, és a determinizmus különböző értelmezéseiben az ember sorsa különféle tényezőktől függ: vagy Isten előre meghatározza, vagy a "természet" tág filozófiailag értelmezett kategóriája.
A determinizmus doktrínájának keretében egyetlen esemény sem tekinthető véletlenszerűnek, hanem egy előre meghatározott eseménylánc következménye, de az ember számára ismeretlen. A determinizmus kizárja a szabad akaratba vetett hitet, amelyben a cselekedetekért való minden felelősség magára az emberre hárul, és arra készteti az egyént, hogy teljesen az ok-okozati viszonyokra, a törvényekre és a külső világ mindenhatóságára bízza sorsát. Kényelmes, általában a koncepció - azok számára, akik nem akarnak felelősséget vállalni saját életükért. Akik pedig túl közel vannak a determinizmus keretein belül, azok tanulmányozzák az ellentétes koncepció - az indeterminizmus - érveit.
Cogito ergo sum
„Azt hiszem, tehát vagyok” - ez a racionalista Rene Descartes filozófiai koncepciója, és jó támogatás azok számára, akik mindenben kételkednek. Ez a képlet akkor keletkezett, amikor megpróbálta megtalálni az elsődleges, vitathatatlan és abszolút igazságot, amely alapján fel lehet építeni az abszolút tudás filozófiai koncepcióját. Descartes mindent megkérdőjelezett: a külvilágot, érzéseit, Istent, a közvéleményt. Az egyetlen dolog, amit nem lehetett megkérdőjelezni, az a saját létezése volt, mivel a saját létében való kételkedés maga a folyamat bizonyítéka ennek a létezésnek. Ezért jelent meg a képlet: „Kétlem, ezért gondolom; Azt hiszem, ezért létezem, "átalakulva" gondolkodom, ezért létezem "- ez a kifejezés lett a modern idők filozófiájának metafizikai alapja. Kihirdette az Alany domináns helyzetét,amely körül lehetővé vált megbízható ismeretek építése.
Isten halála Nietzsche szerint
"Isten halott! Isten nem fog többé feltámadni! És megöltük! Hogyan vigasztalhatjuk magunkat, gyilkosok a gyilkosoktól! A legszentebb és legerősebb lény, aki a világon véres volt, a késeink alatt - ki mossa le tőlünk ezt a vért? Nietzsche az "Isten meghalt" tézist hirdette, nem Isten szó szerinti értelemben vett halálát jelentve - arra gondolt, hogy a hagyományos társadalomban Isten létezése tény, egyetlen valóságban volt az emberekkel, de a modernitás korszakában megszűnt a külső valóság része lenni, inkább belső gondolat. Ez válságot okozott az értékrendben, amely korábban a keresztény világnézeten alapult. Ez azt jelenti, hogy eljött az ideje ennek a rendszernek a felülvizsgálatára - valójában a posztmodern filozófiája és kultúrája éppen ezt teszi.
Egzisztenciális válság
Az egzisztenciális válság a fent leírt hagyományos értékrend összeomlásának következménye volt - azt a gondolatot generálta, hogy az emberi létnek nincs sem előre meghatározott célja, sem objektív jelentése. Ez ellentmond annak a legmélyebb igényünknek, hogy azt higgyük, az emberi életnek értéke van. De az eredeti jelentés hiánya nem jelenti általában a jelentés elvesztését - az egzisztencializmus fogalma szerint az élet értéke pontosan abban nyilvánul meg, hogy az ember hogyan valósítja meg önmagát, a választásokban és a tettekben.