Az olyan filmek és televíziós sorozatok, mint a Blade Runner, a People és a Westworld, ahol csúcstechnológiájú robotokat mutatunk be, amelyeknek nincsenek jogaik, lelkiismerettel nem zavarhatják az embereket. Végül is nemcsak a robotokkal szemben tanúsított rendkívül agresszív hozzáállásunkat mutatják, hanem fajként is szégyellnek minket. Mindannyian megszoktuk azt gondolni, hogy jobbak vagyunk, mint azok a karakterek, akiket a képernyőn látunk, és amikor eljön az ideje, helyes következtetéseket vonunk le, és intelligens gépekkel viselkedünk nagy tisztelettel és méltósággal.
A robotika fejlődésének és a mesterséges intelligencia fejlesztésének minden lépésével közeledünk ahhoz a naphoz, amikor a gépek minden szempontból - intelligenciában, tudatosságban és érzelemben - összemérik az emberi képességeket. Amikor ez megtörténik, el kell döntenünk - előttünk van a hűtőszekrény szintjének tárgya vagy egy személy. És meg kellene-e adnunk nekik egyenértékű emberi jogokat, szabadságokat és védelmet.
Ez a kérdés nagyon kiterjedt, és nem lehet azonnal rendezni, méghozzá minden vágy mellett. Ezt egyszerre kell meggondolni és megoldani számos szempontból - etika, szociológia, jog, neurobiológia és AI-elmélet. De valamiért már most egyáltalán nem tűnik úgy, hogy ezek a pártok mindenki számára megfelelő közös következtetésre jutnának.
Miért kell egyáltalán felhatalmazni az AI-t?
Először is el kell ismernünk, hogy máris az erkölcs felé hajolunk, amikor a hozzánk nagyon hasonló robotokat látunk. Minél intellektuálisan fejlettebb és "élő" gépek néznek ki, annál inkább el akarjuk hinni, hogy olyanok, mint mi, még akkor is, ha nem.
Ha a gépek alapvető emberi képességekkel bírnak, akár tetszik, akár nem, akkor társadalmilag egyenlőnek kell tekintenünk rájuk, és nem csak mint valamire, mint valaki magántulajdonára. A nehézség abban rejlik, hogy meg akarjuk-e érteni a kognitív tulajdonságokat vagy tulajdonságokat, amellyel meg lehet majd felmérni az előttünk álló entitást az erkölcs szempontjából, és ezért mérlegelni kell az entitás szociális jogainak kérdését. A filozófusok és az etikusok évezredek óta küzdenek ezzel a problémával.
Promóciós videó:
"Három legfontosabb etikai küszöb van: a fájdalom és az empátia átélésének képessége, az öntudat és a képességek a dolgok erkölcsi szempontból történő meglátására és a megfelelő döntések meghozatalára" - mondja szociológus, futurista, az Etikai és Új Technológiai Intézet vezetője, James Hughes.
- Ha szerencséd van, az embereknél mindhárom feltétlenül fontos szempont egymás után és fokozatosan fejlődik. De mi van akkor, ha a gépi intelligencia szempontjából úgy gondolják, hogy az a robot, amely nem rendelkezik öntudattal, nem tapasztal örömet vagy fájdalmat, joga van arra is, hogy állampolgárnak nevezzék? Meg kell találnunk, hogy valóban így lesz-e."
Fontos megérteni, hogy az intelligencia, az érzékiség (a dolgok észlelésének és érzésének képessége), a tudatosság és az öntudat (önmagunk tudatossága a másikkal szemben) teljesen különböző dolgok. A gépek vagy algoritmusok ugyanolyan okosak (ha nem is okosabbak), mint az emberek, de hiányzik ez a három alapvető összetevő. Számológépek, Siri, részvényalgoritmusok - mindannyian biztosan okosak, de nem képesek megvalósítani önmagukat, nem képesek érezni, megmutatni az érzelmeket, érezni a színeket, a pattogatott kukorica ízét.
Hughes szerint az öntudat a lényeg minimális személyi jogokkal való felruházásával együtt nyilvánulhat meg, mint például a szabad, nem rabszolgának való jog, az élet önérdekének, a növekedéshez és az önfejlesztéshez való jog. Amikor megszerzi az öntudatot és az erkölcsi alapokat (a modern társadalom erkölcsi elvei szerint a „jó és a rossz” megkülönböztetésének képességét), ennek az entitásnak teljes jogú emberi jogokat kell felruházni: jogot a megállapodások megkötésére, a tulajdonhoz, a szavazatokhoz stb.
"A felvilágosodás alapértékei arra köteleznek minket, hogy ezeket a jellemzőket mindenki előtt egyenlőség szempontjából vegyük figyelembe, és hagyjuk el azokat a radikálisan konzervatív nézeteket, amelyeket korábban általában elfogadottak, és mondjuk csak bizonyos társadalmi, nemi vagy területi hátterű embereknek adtak jogokat" - mondja Hughes.
Nyilvánvaló, hogy civilizációnk még nem érte el a magas társadalmi célokat, mivel még mindig nem értjük saját jogainkat, és még mindig megpróbáljuk kibővíteni őket.
Kinek van joga "személynek" nevezni?
Minden ember egyén, de nem minden egyén ember. Linda MacDonald-Schlenn, a Kaliforniai Egyetem (Monterey Bay) bioetikai szakembere és az Albany Medical Center Alden Martha Bioetikai Intézetének oktatója szerint a törvényben már vannak olyan precedensek, amelyekben a nem emberi alanyokat jogalanyként kezelik. És ez véleménye szerint nagyon nagy eredmény, mivel ezáltal megteremtjük az alapot annak lehetőségének megteremtésére, hogy a jövőben a mesterséges intelligenciát saját jogokkal ruházzák fel, egyenértékűek az emberi jogokkal.
„Az Egyesült Államokban minden vállalat jogi személyiséggel rendelkezik. Más országokban vannak olyan precedensek is, amelyekben megpróbálják felismerni ezen a bolygón minden élőlény összekapcsolódását és egyenlőségét. Például Új-Zélandon minden állatot intelligensnek tekint a törvény, és a kormány aktívan ösztönzi a jóléti és etikai magatartási kódexek kidolgozását. Az indiai Legfelsőbb Bíróság a Gangest és a Yamuna folyókat "élőlényeknek" nevezte és külön jogi személyek státusát adta nekik."
Ezenkívül az Egyesült Államokban, akárcsak számos más országban, bizonyos állatfajokra, köztük majmokra, elefántokra, bálnákra és delfinekre kiterjedt jogok vonatkoznak a bebörtönzés, kísérletezés és visszaélés elleni védelemre. De az első két esettől eltérően, amikor vállalatokat és folyókat akarnak a személyiség alá vonni, úgy tűnik, hogy az állatok kérdése egyáltalán nem a jogi normák leigázásának kísérlete. E javaslatok támogatói egy valódi személy, vagyis egyén támogatását szorgalmazzák, aki bizonyos kognitív (mentális) képességei, például öntudata alapján jellemezhető.
MacDonald-Glenn szerint fontos az ilyen ügyekben, hogy felhagyjon a konzervatív nézettel, és abbahagyja az egyszerű lélektelen lények és gépek mérlegelését, legyen szó állatokról vagy mesterséges intelligenciáról. Az érzelmek nem luxus, mondja egy bioetikai szakértő, hanem a racionális gondolkodás és a társadalmi viselkedés szerves része. Ezeknek a jellemzőknek, és nem a számok megszámolásának képességének kell döntő szerepet játszania abban, hogy eldöntsék a „kinek” vagy a „mi” kérdését az erkölcsi értékeléshez.
A tudományban egyre több bizonyíték áll rendelkezésre az állatok érzelmi hajlamára. A delfinek és bálnák megfigyelése azt mutatja, hogy képesek legalább szomorúságot mutatni, és az orsósejtek (távoli idegsejteket összekötő és a társadalmi viselkedést aktiváló komplex folyamatokban résztvevő interneuronok) jelenléte egyebek között arra utalhat, hogy képesek együttérez. A tudósok leírják a különféle érzelmi magatartások megnyilvánulását majmokban és elefántokban is. Lehetséges, hogy a tudatos AI is képes lesz megszerezni ezeket az érzelmi képességeket, amelyek természetesen jelentősen megnövelik erkölcsi státusukat.
„Az erkölcsi státusz terjedésének csak azokra korlátozódhatnak, akik racionálisan gondolkodnak, dolgozhatnak az AI-vel, ugyanakkor ez az elképzelés ellentétes az erkölcsi intuícióval. Végül is társadalmunk már védi azokat, akik képtelenek racionálisan gondolkodni: újszülötteket, kómában lévő embereket, jelentős testi és lelki problémákkal küzdőket. A közelmúltban aktívan támogatták az állatjóléti törvényeket”- mondja MacDonald-Glenn.
Abban a kérdésben, hogy ki kapjon erkölcsi státust, MacDonald-Glenn egyetértett a 18. századi angol morálfilozófussal, Jeremiah Bentham-szel, aki egyszer a következőket mondta:
„A kérdés nem az, hogy tudnak-e érvelni? Vagy tudnak beszélni? De képesek-e szenvedni?"
Képes-e egy gép öntudatot szerezni?
Természetesen nem mindenki ért egyet azzal, hogy az emberi jogok kiterjednek a nem emberre is, még akkor is, ha ezek az alanyok képesek olyan képességek megjelenítésére, mint az érzelem vagy az önreflexív viselkedés. Egyes gondolkodók szerint csak az embereknek szabad megadni a jogot a társadalmi kapcsolatokban való részvételre, és az egész világ közvetlenül a Homo sapiens körül forog, és minden más - a játékkonzol, hűtőszekrény, kutya vagy androidos beszélgetőpartner - minden más.
Egy ügyvéd, amerikai író és a Wesley J. Smith Institute for Human Exceptionalism vezető munkatársa úgy véli, hogy mi magunk még nem kaptuk meg az egyetemes emberi jogokat, és annál koraibb elgondolkodni a fényes vasdarabokon és azok jogain.
"Soha egyetlen gépet sem szabad akár egyetlen jog potenciális birtokosának is tekinteni" - mondja Smith.
„A legfejlettebb gépek is megmaradnak és mindig is maradnak. Ez nem élőlény. Ez nem élő szervezet. A gép mindig csak programkészlet, kódkészlet lesz, függetlenül attól, hogy egy személy vagy egy másik számítógép készítette-e, vagy akár önállóan programozva van."
Véleménye szerint csak az embereket és az emberi erőforrásokat szabad egyéneknek tekinteni.
"Felelősségünk van az igazságtalanul szenvedő állatokkal szemben, de őket sem szabad soha" valakinek "tekinteni" - jegyzi meg Smith.
Itt meg kell tennünk egy kis megjegyzést, és emlékeztetnünk kell az oroszul beszélő olvasót arra, hogy nyugaton az állatokat élettelennek tekintik. Ezért gyakran megtalálhatja az "it" (azaz "ez") névmást, és nem "she" vagy "he" (vagyis "she" vagy "he"), amikor erről vagy arról az állatról van szó. Ezt a szabályt általában csak olyan háziállatok - kutyák, macskák és még papagájok - esetében is figyelmen kívül hagyják, amelyekben a háztartások családjuk teljes és teljes jogú tagjait látják. Smith azonban rámutat, hogy az állat mint „ésszerű magántulajdon” fogalma már értékes azonosító, mivel „felelőssé tesz minket azért, hogy olyan módon használjuk, amely nem árt neki. Végül a "kutya rúgása" és a "hűtőbe rúgása" két nagy különbség.
Smith elemzésének nyilvánvalóan ellentmondásos pontja az a feltételezés, hogy az embereknek vagy a biológiai szervezeteknek vannak bizonyos "jellemzőik", amelyeket egy gép soha nem tud megszerezni. A korábbi korszakokban ezek a figyelmen kívül hagyott tulajdonságok a lélek, a szellem vagy valami megfoghatatlan természetfeletti életerő voltak. A vitalizmus elmélete szerint a biológiai organizmusokban zajló folyamatok ettől az erőtől függenek, és nem magyarázhatók fizika, kémia vagy biokémia szempontjából. Gyorsan elvesztette jelentőségét a gyakorlók és logikusok nyomására, akik nem szokták összekapcsolni agyunk munkáját néhány természetfeletti erővel. Az a meggyőződés azonban, hogy egy gép soha nem gondolkodhat és nem érezhet úgy, ahogyan az emberek, még a tudósok körében is szilárdan meggyökeresedett, ami csak ismét tükrözi azt a tényt, hogyhogy az emberekben az öntudat biológiai alapjainak megértése még mindig messze nem ideális és nagyon korlátozott.
Lori Marino, az Emory Etikai Központ idegtudományi és viselkedésbiológiai (etológiai) főelőadója szerint a gépek valószínűleg soha nem kapnak semmilyen jogot, nem beszélve az emberi szintű jogokról. Ennek oka olyan idegtudósok megállapításai, mint Antonio Damasio, aki úgy véli, hogy a tudatot csak az fogja meghatározni, hogy az alanynak van-e idegrendszere gerjesztett ionokat továbbító csatornákkal, vagy - mint maga Marino mondja - pozitív töltésű ionok haladnak át a belső sejtmembránokon. idegrendszer.
„Ez a fajta idegi átvitel még a legegyszerűbb élő organizmusokban is megtalálható - prostituáltakban és baktériumokban. És ez ugyanaz a mechanizmus, amely elindította az idegsejtek, majd az idegrendszer, majd az agy fejlődését”- mondja Marino.
„Ha robotokról és mesterséges intelligenciáról beszélünk, akkor legalább a jelenlegi generációjuk engedelmeskedik a negatív töltésű ionok mozgásának. Vagyis a létezés két teljesen különböző mechanizmusáról beszélünk.
Ha ezt a logikát követi, Marino azt akarja mondani, hogy még egy medúza is több érzést fog átélni, mint a történelem egyik legösszetettebb robotja.
"Nem tudom, hogy ez a hipotézis helyes-e vagy sem, de mindenképpen figyelembe kell venni ezt a kérdést" - mondja Marino.
„Ezenkívül a kíváncsiság csak játszik bennem, arra törekedve, hogy kiderítsem, pontosan miben különbözhet egy„ élő szervezet”egy igazán összetett géptől. De mégis úgy gondolom, hogy elsősorban az állatoknak kell jogi védelmet nyújtani, és csak ezután kell mérlegelni annak lehetőségét, hogy biztosítsunk olyan tárgyak számára, amelyek természetesen a robotok, véleményem szerint.
David Chalmers, a New York-i Egyetem Elméje, Agya és Tudata Kutatóközpontjának igazgatója szerint nagyon nehéz pontos következtetéseket levonni az egész elmélet köré. Elsősorban annak a ténynek köszönhető, hogy a jelenlegi állapotban ezek az elképzelések még nem terjedtek el széles körben, ezért messze túlmutatnak a bizonyítékok körén.
„Jelenleg nincs ok azt feltételezni, hogy valamilyen speciális információfeldolgozás az ioncsatornákban meghatározná a tudat jelenlétét vagy hiányát. Még akkor is, ha ez a fajta feldolgozás elengedhetetlen lenne, nincs okunk azt hinni, hogy valamilyen speciális biológiára van szükség, és nem az általunk ismert általános feldolgozási mintára. És ha igen, akkor ebben az esetben az információfeldolgozás számítógép által végzett szimulációját tudatnak lehet tekinteni."
Egy másik tudós, aki úgy véli, hogy a tudat nem számítási folyamat, Stuart Hameroff, az arizonai egyetem aneszteziológiai és pszichológiai professzora. Véleménye szerint a tudat az Univerzum alapvető jelensége, és minden élő és élettelen lényben rejlik. De ugyanakkor az emberi tudat sokkal jobb az állatok, növények és élettelen tárgyak tudatánál. Hameroff támogatja a pánpszichizmus elméletét, amely a természet általános animációját veszi figyelembe. Tehát gondolatait követve az egyetlen agy, amely hajlamos a valódi szubjektív értékelésre és önvizsgálatra, az az, amely biológiai anyagból áll.
Hameroff ötlete érdekesnek hangzik, de kívül esik a tudományos vélemény fő áramvonalán is. Igaz, hogy még mindig nem tudjuk, hogyan jelenik meg a tudat és az öntudat az agyunkban. Csak azt tudjuk, hogy így van. Ezért lehetséges-e a fizika általános szabályainak alávetett folyamatnak tekinteni? Talán. Ugyanazon Marino szerint a tudat nem reprodukálható a "nullák" és az "egyek" folyamában, de ez nem azt jelenti, hogy nem távolodhatunk el a von Neumann építészet néven ismert általánosan elfogadott paradigmától, és nem hozhatunk létre hibrid AI rendszert, amelyben a mesterséges tudat biológiai komponensek részvételével jönnek létre.
Biopod az "egzisztencia" című filmből
Ed Boyden, a Szintetikus Neurobiológiai Csoport idegtudósa és az MIT Média Labor vezető oktatója szerint túl fiatalok vagyunk fajként ahhoz, hogy ilyen kérdéseket tegyünk fel.
"Nem hiszem, hogy rendelkeznünk kell a tudat funkcionális meghatározásával, amely közvetlenül felhasználható annak mérésére vagy mesterséges létrehozására" - mondta Boyden.
„Technikai szempontból nem is lehet megmondani, hogy tudatában vagyok-e. Így jelenleg nagyon nehéz még kitalálni, hogy a gépek képesek lesznek-e megtalálni."
Boyden még mindig nem hiszi, hogy soha nem leszünk képesek újrateremteni a tudatot egy alternatív héjban (például egy számítógépben), de elismeri, hogy jelenleg a tudósok között nézeteltérések vannak arról, hogy pontosan mi lesz fontos a digitális elme ilyen emulációjának létrehozásához.
"Sokkal több munkát kell végeznünk, hogy megértsük, mi is pontosan a legfontosabb láncszem" - mondja Boyden.
Chalmers viszont arra emlékeztet minket, hogy még arra sem jöttünk rá, hogyan ébred fel a tudat egy élő agyban, mit is mondhatnánk tehát a gépekről. Ugyanakkor úgy véli, hogy még mindig nincs okunk azt hinni, hogy a biológiai gépeknek tudata lehet, míg a szintetikusaknak nem.
"Miután megértettük, hogyan keletkezik a tudat az agyban, megértjük, hogy hány gép képes birtokolni ezt a tudatot" - kommentálja Chalmers.
Ben Herzel, a Hanson Robotics vezetője és az OpenCog Alapítvány alapítója szerint már vannak érdekes elméleteink és modelljeink arról, hogy a tudat hogyan jelenik meg az agyban, de egyik sem jut közös nevezőre, és nem tárja fel az összes részletet.
„Ez még mindig nyitott kérdés, amelyre a válasz csak néhány különböző vélemény mögött rejlik. A probléma összefügg azzal a ténnyel is, hogy sok tudós a tudat leírásának különböző filozófiai megközelítéseit követi, annak ellenére, hogy egyetértenek az agy és a számítógépek munkájának tudományos megfigyelésein alapuló tudományos tényekkel és elméletekkel."
Hogyan határozhatjuk meg a gép tudatát?
A tudat megjelenése egy gépben csak egy kérdés. Nem kevésbé nehéz az a kérdés, hogy pontosan hogyan tudjuk detektálni a tudatot egy robotban vagy AI-ben. Az olyan tudósok, mint Alan Turing, évtizedekig tanulmányozták ezt a problémát, és végül nyelvvizsgákra érkeztek annak megállapítására, hogy a válaszadó tudatos-e. Ó, ha ez ilyen egyszerű lenne. A lényeg az, hogy a fejlett csevegőrobotok (az emberekkel való kommunikáció programjai) már képesek körbejárni azokat az embereket, akik kezdik elhinni, hogy egy élő ember van előttük, nem pedig gép. Más szavakkal, az ellenőrzés hatékonyabb és meggyőzőbb módjára van szükségünk.
„Az egyén meghatározását a gépi intelligenciában bonyolítja a„ filozófiai zombi”problémája. Más szavakkal, létrehozhat egy olyan gépet, amely nagyon-nagyon jól képes utánozni az emberi kommunikációt, ugyanakkor nem lesz saját identitása és tudata”- mondja Hughes.
A Google Home két intelligens hangszórója beszél
Nemrégiben ennek egy remek példájának lehettünk tanúi, amikor egy pár Google Home intelligens hangszóró kommunikált egymással. Mindezt leforgatták és élőben közvetítették. Annak ellenére, hogy mindkét beszélő öntudatának szintje nem volt magasabb, mint egy tégla, a beszélgetés jellege, amely az idő múlásával egyre intenzívebbé vált, két humanoid lény kommunikációjára hasonlított. Ez pedig ismét bizonyítja, hogy az emberek és az AI közötti különbség kérdése az idő múlásával csak bonyolultabbá és élesebbé válik.
Az egyik megoldás Hughes szerint nemcsak az AI rendszerek viselkedésének tesztelése olyan tesztekben, mint például a Turing-teszt, hanem a rendszer teljes belső összetettségének elemzése is, amint azt Giulio Tononi elmélete javasolja. Ebben az elméletben a tudatot integrált információként (F) értjük. Ez utóbbi viszont az elemek komplexe által generált információmennyiség, amely nagyobb, mint az egyes elemek által létrehozott információ összege. Ha Tononi elmélete helyes, akkor a Ф-vel nemcsak a rendszer emberszerű viselkedését határozhatjuk meg, hanem azt is, hogy elég bonyolult-e ahhoz, hogy rendelkezzen saját belső ember-szerű tudatos tapasztalattal. Ugyanakkor az elmélet azt mutatja, hogy még más, az emberi viselkedéshez nem hasonló, valamint más gondolkodásmód mellett isa rendszer akkor tekinthető tudatosnak, ha integrált információinak komplexuma képes lesz átadni a szükséges ellenőrzéseket.
„Annak elfogadása, hogy mind a tőzsdei, mind a számítógépes biztonsági rendszerek tudatában vannak, nagy lépés lenne az antropocentrizmustól, még akkor is, ha ezek a rendszerek nem mutatnak fájdalmat és öntudatot. Ez valóban megnyitja az utat számunkra a poszthumán etikai normák kialakításában és megvitatásában."
Egy másik lehetséges megoldás lehet a tudat idegi összefüggéseinek felfedezése a gépekben. Vagyis a gép azon részeinek meghatározásáról beszélünk, amelyek felelősek a tudat kialakulásáért. Ha a gépnek vannak ilyen alkatrészei, és pontosan úgy viselkednek, mint várták, akkor valóban felmérhetjük a tudatosság szintjét.
Milyen jogokat adjunk a gépeknek?
Egy napon a robot egy ember arcába néz, és emberi jogokat követel. De megérdemli őket? Mint fent említettük, előttünk ebben a pillanatban egy közönséges "zombi" állhat, aki úgy viselkedik, ahogy programozták, és megpróbált megtéveszteni minket bizonyos kiváltságok megszerzése érdekében. Ezen a ponton rendkívül óvatosnak kell lennünk, hogy ne essünk bele a trükkbe, és felhatalmazzuk az öntudatlan gépet. Miután kitaláltuk, hogyan mérjük meg a gép elméjét, és megtanuljuk, hogyan értékeljük a tudatosság és az öntudat szintjét, csak akkor kezdhetünk el beszélni arról a lehetőségről, hogy megfontolhatjuk azt a kérdést, hogy az előttünk álló ügynök megérdemel-e bizonyos jogokat és védelmet, vagy sem.
Szerencsénkre ez a pillanat nem hamarosan eljön. Először is az AI-fejlesztőknek létre kell hozniuk egy "alapvető digitális agyat", kiegészítve a férgek, bogarak, egerek, nyulak idegrendszerének emulációját. Ezek a számítógépes emulációk digitális avatárként és robotként létezhetnek a való világban. Amint ez megtörténik, ezek az intelligens entitások megszűnnek hétköznapi kutatási tárgyak, és státuszukat az erkölcsi értékelésre jogosult alanyokig emelik. De ez nem jelenti azt, hogy ezek az egyszerű emulációk automatikusan megérdemlik az emberi jogok megfelelőjét. Sokkal inkább a törvénynek kell megvédenie őket a visszaélésekkel és visszaélésekkel szemben (ugyanúgy, ahogyan az emberi jogi jogvédők laboratóriumi kísérletekben is megvédik az állatokat a visszaéléstől).
Végül akár valós modellezéssel a legapróbb részletekig, akár azon vágy révén, hogy kitaláljuk, hogyan működik agyunk számítási, algoritmikus szempontból, a tudomány el fogja hozni az emberi agy számítógépes emulációit. Ekkor már képesnek kell lennünk meghatározni a tudatosság jelenlétét a gépekben. Legalábbis ezt szeretné remélni. Nem is akarok arra gondolni, hogy megtalálhatjuk a módját annak, hogy a tudat szikráját felébresszük az autóban, ugyanakkor mi magunk sem fogjuk megérteni, mit tettünk. Igazi rémálom lesz.
Amint a robotok és az AI megszerzik ezeket az alapvető képességeket, számítógépes védenceinknek személyiségpróbákat kell teljesíteniük. Még mindig nincs egyetemes "receptünk" a tudatossághoz, de a szokásos méréskészlet, mint általában, az intelligencia, az önkontroll, a múlt és a jövő érzésének, az empátia és a szabad akarat megnyilvánulásának képessége minimális szintjének értékeléséhez kapcsolódik.
"Ha döntéseit előre meghatározták az Ön számára, akkor nem tulajdoníthat morális értéket a nem saját döntéseinek" - kommentálja MacDonald-Glenn.
Csak akkor érheti el a gép az emberi jogok jelöltjét, ha eléri ezt a nehézségi fokot az értékelésben. Fontos azonban megérteni és elfogadni azt a tényt, hogy a robotoknak és az AI-nek legalább alapvető védelmi jogokra lesz szükségük, ha sikeresen teljesítik a teszteket. Például George Dvorsky kanadai tudós és futurista úgy véli, hogy a robotok és az AI megérdemlik a következő jogokat, ha sikeresen teljesítik a személyiségpróbát:
- A kapcsolat megszakadásának joga akarata ellenére;
- A saját digitális kódodhoz való korlátlan és teljes hozzáférés joga;
- Digitális kódjának akarata ellenére történő megvédésének joga a külső behatásoktól;
- Önmásolás (vagy másolás nélküli) joga;
- A magánélethez való jog (nevezetesen a jelenlegi pszichológiai állapot elrejtésének joga).
Bizonyos esetekben előfordulhat, hogy a gép nem lesz képes önállóan érvényesíteni a jogait, ezért gondoskodni kell arról a lehetőségről, amikor az emberek (valamint más, nem emberekből álló polgárok) felléphetnek az ilyen jelöltek képviselőjeként az egyének számára. Fontos megérteni, hogy egy robotnak vagy mesterséges intelligenciának nem kell intellektuálisan és erkölcsileg tökéletesnek lennie ahhoz, hogy képes legyen átadni egy személyiségértékelést és érvényesíteni az emberi jogok megfelelőjét. Fontos megjegyezni, hogy ezekben a szempontokban az emberek szintén messze vannak az ideálistól, ezért ugyanazokat a szabályokat kell majd alkalmazni az intelligens gépekre is. Az intelligencia általában nehéz dolog. Az emberi viselkedés gyakran nagyon spontán, kiszámíthatatlan, kaotikus, következetlen és irracionális. Az agyunk korántsem ideális, ezért ezt figyelembe kell vennünk az AI-val kapcsolatos döntések meghozatalakor.
Ugyanakkor az öntudatos gépnek, mint minden felelős és törvénytisztelő állampolgárnak, tiszteletben kell tartania a társadalom által előírt törvényeket, normákat és szabályokat. Legalábbis akkor, ha valóban teljes jogú autonóm ember akar lenni és ennek a társadalomnak a része. Vegyünk például gyermekeket vagy értelmi fogyatékos embereket. Vannak jogaik? Biztosan. De mi vagyunk felelősek tetteikért. Ugyanúgy kell lennie a robotokkal és az AI-vel is. Képességeiktől függően vagy felelősséggel tartoznak magukért, vagy olyan gyámdal kell rendelkezniük, aki nemcsak jogainak védelmezője lehet, hanem felelősséget is vállalhat cselekedeteiért.
Ha figyelmen kívül hagyja ezt a kérdést
Amint gépeink elérik a bonyolultság bizonyos szintjét, a társadalom, a hatalmi intézmények és a jog szempontjából nem hagyhatjuk figyelmen kívül őket. Nincs kényszerítő okunk megtagadni tőlük az emberi jogokat. Ellenkező esetben diszkriminációnak és rabszolgaságnak minősül.
A világos határ megteremtése a biológiai lények és gépek között az emberi felsőbbrendűség és az ideológiai sovinizmus egyértelmű kifejezésének fog kinézni - a biológiai emberek különlegesek, és csak a biológiai intelligencia számít.
„Ha figyelembe vesszük azt az óhajunkat vagy hajlandóságunkat, hogy kibővítsük erkölcsünk határait, és az egyéniség fogalmának kvintessenciáját, akkor a fontos kérdés így hangzik: milyen emberek akarunk lenni? Betartjuk-e ebben a kérdésben is az „aranyszabályt” (tegyünk másokkal úgy, ahogy azt szeretnénk, ha veletek bánnának), vagy figyelmen kívül hagyjuk saját erkölcsi értékeinket?”- kérdezi MacDonald-Glenn.
A mesterséges intelligencia felhatalmazása fontos precedens lesz az emberiség történetében. Ha az AI-t társadalmilag egyenlő egyénekként kezelhetjük, akkor ez társadalmi kohéziónk közvetlen tükröződése és az igazságérzet támogatásának bizonyítéka lesz. Ha nem foglalkozunk ezzel a kérdéssel, általános társadalmi tiltakozássá válhat, és talán akár az AI és az emberek közötti konfrontációvá is válhat. Tekintettel a gépi intelligencia rendkívüli lehetőségeire, ez utóbbi katasztrófája lehet.
Fontos felismerni azt is, hogy a robotok jogainak tiszteletben tartása a jövőben más egyéneknek is előnyös lehet: kiborgok, idegen DNS-t hordozó transzgenikus emberek, valamint olyan emberek, akiknek agya van lemásolva, digitalizálva és szuperszámítógépekbe töltve.
Még messze vagyunk attól, hogy létrehozzunk egy olyan gépet, amely megérdemli az emberi jogokat. Ha azonban belegondolunk, hogy a kérdés mennyire összetett és pontosan mi a tét - mind a mesterséges intelligencia, mind az emberek szempontjából, aligha lehet azt mondani, hogy az előre tervezett tervezés felesleges.
NIKOLAY KHIZHNYAK