Az előző fejezetben láttuk, hogy a sas a nyugati szlávok első fejedelmeinek jele, és együttesen a Thunderer madár. Megvizsgáltuk ennek az örvény madárnak az emberiség első kultivátorával való kapcsolatát, amely kiderült, hogy (a kifejlesztett változatban) valamilyen elégetett bálvány, bálvány vagy kitömött állat is. Tehát két összekapcsolt szimbólumunk van: tűz (adóként) és egy madár, és a madarakat "kiterjesztett tollakkal" jellemezzük.
Hő (és nem csak) Madár
Az orosz hagyományban van azonban egy tüzes madár, amelyet ördögileg nehéz elkapni, de kihúzhatja a tollát. Tűzmadár. A görögöknek Phoenix van. Természetesen mindenki társítja a főnixet a haldokló feltámadással, amelyet a kulturológusok énekeltek, de itt vannak Herodotos feljegyzései, amelyeket a Wikipedia állítása szerint "a Főnix mítoszának első írásbeli említése". Az elsődleges forrás, úgymond …
Jól? Tüzes sasszerű madár, aki apját temeti. Igen, ez ugyanaz a tűz az ősök vagy kitömött állatok hamvasztásához! Természetesen egy elhunyt őse, tűzzel távozva leszármazottaiban feltámad. Annyira a Phoenix klasszikus számára.
Zaklatott. A keresztény hagyományban vannak olyan lények is, amelyek kombinálják a tűz, a madár és az adó közvetítését - ezek angyalok. Annak ellenére, hogy a „ἄγγελος” szó a szláv „Ogulki, Yagilki” -on alapul - hív, vagyis hívásokat hív, és ezért vezetik gyökérüket a „Hangból”, most már látható a második gyökér - Tűz, amely visszatér a hívás gondolatához és kommunikáció (lásd az előző részt). Egyébként kapcsolat Istennel. Csak itt kell világosan megérteni, hogy az ősök nem istenek (ahogy a jelenlegi újpaganas szeret fantáziálni, akinek az istenét „rabszolganak” nevezte), de az ősek bizonyos értelemben ezeket az „isteneket” adták nekünk … Az angyalok olyanok, mint „Tüzes hangok” (a teológusok tüzes természetűnek tartják a kerubokat és a szeráfokat, mint az angyalok legmagasabb rangját). Akárcsak a keresztény mitológiában, a képet valamivel más módon is elfogják és alkalmazzák, mint szeretnénk. De ez a szempont érdekes például a kandalló témájában is. Valójában a keresztény hagyományban az elnevezést egy szent tiszteletére végzik, és az ő névnapját az emberek az „angyal (őre) napjának” hívják. És úgy tűnik, hogy kezdetben imádkoznia kellene az Őrangyal ellen, és nem az egész panteon ellen. Hasonlítsa össze a szibériai és az indiai sámán hagyományokkal, amikor saját gyám szellemét (útmutatót) keresik.
Vissza a témához.
Promóciós videó:
Az orosz tündérmesékben találkozunk Finisttel, akinek neve dialektikusan megismétli a „Főnix” -t. És amikor a "hosszúkás tollakról" beszélünk, egyébként Afanasjev meséjét "Finista tollának tiszta a sólyom" hívják. Ebben Peryshko gyönyörű fiatalemberré válik - Finist. Valójában a vőlegény. A mese érdekes abban, hogy a házassági rítusokat (mint a többi meseben) a női oldalról veszi figyelembe, amikor a főszereplő általában egy fiatal srác.
A cselekmény szerint a lánynak Finist tollát kapják ajándékba, és titokban "beszélget" vele minden este vagy vasárnap, amikor mindenki templomba jár. Ó, ez a gondatlan ifjúság …
Valahol már adtam példákat a tollat ledobó madár és a vörös lányok kapcsolatáról. Ide másolom őket:
Vagy itt:
Általában véve, a leánykori koszorút szövi, jelezve, hogy hajlandó „feleségül venni” a titokzatos „páva” tollából (a Tűz madár pávaként néz ki, a páva Hera madárja, a házasság istennője). Ezt a koszorút ezután "elviszi a heves szél" - ez a kép a vőlegénynek, aki ellopja szeretett tiszteletét.
És ezt visszatükrözi Marya Marevna meséje, amelyben:
A forgószél a vőlegény. Emlékezzünk rá, hogy a görög "sasban" (αἰετὸν) van egy "vi" gyökér (a szanszkrit "vaye" - वया-hez vezetve), amely egyszerre egyaránt "szél" és "szárny" (és erő, ifjúság és ligatúra is). minden található a szótárakban, és teljes mértékben feltárja ezt a képet. Erről a "forgószélről" külön-külön fogunk beszélni).
És akkor meglátjuk ezen örvények lényegét:
Mindent összerakva láthatjuk, hogy a szimbolikus tollak, ahonnan a koszorút szövött, maguknak a szülőknek is tartoznak, és a madár képe nem kapcsolódik kifejezetten a sashoz, itt jelenik meg mind a holló, mind a sólyom. Úgy értem, hogy egy szűz, aki egy kerek táncba megy, pontosan tudja (remélem), hogy melyik srác fogja elrabolni őt (a koszorúját a tollaiból készítik). Amit Terezschenko írt a 19. században (jellegzetes keresztény morállal):
És ha emlékszel, az első fejezetben a kentaur vőlegények képet csak a menyasszonyok elrablásának hagyományára redukálták. De a szerző tévedett a rituálizmus hiányáról. És ha gondosan elolvasta a cikket, akkor már látnia kell. De emlékezzünk még egy madárra … ülve a világon (valójában az ősi fán).
Szaharov „az orosz nép dalában” egy motívumot idézett:
A csalogány fészkel egy fán, amely házassági ágymal kezdődik. A család következő apja, mint a legfelsõbb istenség-mennydörgõ, a favilág tetején ül (például Zeusz, mondjuk, az Olympuson). Nos, mi rejtőzik, szétszórta a "tollát" - legyen jó, fészket készítsen!
Visszatérve a görög "ἀετckedς" -hez, amely a Prometheus máján csapódott, helyénvaló hozzátenni, hogy ezt a szót oroszra fordították nemcsak "sas", hanem "tetőgerinc (oromzat)" kifejezésre is, amely megfelel a madár említett helyének, a fa legfelső szintjén.
És itt …
Humay
Wikipedia jelentések:
Érdekes mozaik, nem? Maró, boldogság, királyi madár, főnix és hattyú (emlékszel az előző rész libuszájára). Minden nyilvánvalóvá válik, ha összehasonlítjuk ezeket az adatokat mindazokkal, amiket itt írok.
És hattyúkról beszélve. Szanszkrit nyelven हंस - a hamsa liba, hattyú. Hamsa - Vahana Saraswati, amely a védikus kultúra megszemélyesítése: a kezében a Védák, a zene, a művészet. A Saraswati mai napja valami hasonló a Cyril és Methodius napjainkhoz, mivel összekapcsolódik azzal a szokással, hogy az indiai ábécét magyarázzuk a gyermekeknek. Végül is Saraswati-t kell kitalálni. Röviden: Saraswati = hagyomány (ebben az esetben). Nos, a HAM-sa és a HUM-ai meglehetősen mássalhangzó.
Más források fűszert adnak hozzá, amelyek szerint a Humai néha mind férfi, mind nőstény madár, amely egyébként meglehetősen összhangban van a Nightingale-lal, aki fészket fektet és tojásokat toj. A madár egyesíti a hím és a nő funkcióit. Hozzáteszik azt is, hogy lehetetlen elkapni Humai, de boldogságnak tekintik, ha legalább "pillantását" vagy árnyékát elkapja, ami ismét megfelel a Tűz madár történeteinek, amikor a toll már értékes.
Az oszmán költészetben Humay paradicsomi madár. Úgy gondolják, hogy a keleti uralkodók turbánjában található toll csak Humay (vagy Humayun) szimbóluma, mivel árnyéka királynak teszi az embert (az árnyék borítja, ami Ádám korábban szétszerelt bibliai ruhájára utal.) És maga a madár elérhetetlen magasságokban repül, ami visszhangja a helyét a fa vagy az Olympus tetején.
Az orosz késői folklórban ez a leírás megfelel a Gamayun madárnak. És mivel valahova messze, messze repül, a művészek megfosztották tőle a lábait és a szárnyait, így üstökös formájában … vagy lövöldözős csillag formájúvá tették, amely alatt, amint emlékszem, az emberek kívánságot tesznek. És ha emlékeztetünk Aphrodite születéséről szóló legendara, akkor azt mondhatjuk, hogy a gamayun üstökös képe ebben a perspektívaban hasonló az Urán levágott "μήδεα" -jához. Találtuk ezt a szót az epitetben és a Prometheus nevét.
Nos, hozzáteszem a halomhoz, hogy a védikus szövegekben a "homa" - होम szó egy rítus, hogy tűzáldozatot kínálnak. Ezeket a "hómokat" a hinduk készítik minden alkalomra: a gonosz szemtől és az egészségért, és sok szerencsét, valamint az elnevezés során stb. Röviden a Wikipedia-ról:
Mint már fentebb mondtam, tűzre van szükség a magasabb hatalmak meghívásához (az őrültek számára, de tudjuk, hogy ezt a faj hatalmáról mondják), és az egész eljárás ezeknek a hatalmaknak az imája valamiért. Csakúgy, mint a keresztények gyertyákat gyújtanak a templomban, vagy pogányok tüzekkel. Ilyen a forduló Humay-ügyben.
És tudom, hogy már belefáradtál, hogy két részből elolvassa a "többbetűs" szót, tehát az otthoni szakaszba lépünk …
Himnuszok és himmen
Ez a két szóval emlékeztette nekem Gamayun, amikor először hallottam róla. Tehát létre kell hoznia a kapcsolatot, vagy igazolnia kell annak hiányát.
Íme néhány görög rítus:
Elolvashat egy külön cikket a rúnáról egy speciális cikkben. És itt valójában ez az egész házassági rituálé - egy ágy és egy esküvői dal, melynek neve Hymen (ὙμὙν). Eközben a „Himnusz (ῠ̔́μνος)” egy dalt is jelent, különös tekintettel az istenek tiszteletére (gondolkodj most, miért hívják a fő állami éneket himnusznak).
A reneszánsz alatt Hymenet nőies ifjúságként ábrázolták köpenyben, virágvirággal és egy fáklyával a kezében. Itt az összes szimbólum olvasható: a nőies ifjúság biszexuális, mint Khumaya, mivel egy fiú és lány páros párjára utal; a köpeny az esküvői fátyolra utal, amelyet teljes mértékben a "menyasszony, házasulandó" szó fejez ki, és ismét a fátyolra és a bibliai ruházatra utal; virágfüzér - tisztelgés a lány koszorújához, amely hamarosan "szakadt"; a fáklya a kézben egyben létrehozott kandalló és egyben a Gamayun-Phoenixünk is - kapcsolat a klánnal.
Az Euripides trójai programjában Cassandra égő fáklyával jelenik meg a színpadon és énekel:
Érdekes, hogy továbbra is azt mondjuk, hogy "esküvőt játsszunk", mert ha emlékeztetünk a nyugati "játék" szavakra, akkor ez a "játék", és akkoriban, amikor még "gaman, gamen, gamman" volt írva, még több az "öröm, szórakozás, játék, szórakozás, szórakozás" széles jelentése. Ugyanakkor a gótikus „gaman” közelebb hajlik a „bűnrészességhez, közösséghez, egyesüléshez”. Ez érthető: minden ünnep emberek összegyűjtése. És elvben ezt a "gaman" -ot a "hubbub" (a "gum" szó teljes formája) mellé lehet helyezni - kiderül, hogy kollektív szórakozás és nem csak a tömeg zaja.
És itt van egy újabb információ Tereschenko jegyzeteiből:
Itt van egy ilyen "hubbub" "himnuszokkal" és "himmennel".
Van egy legenda Hymenről, hogy a kalózok elrabolták a lányokkal együtt, és elviszték a hajójukra. Mivel "igazi görögnek" megfelelő, Hymen megszervezte a lányokat, és együtt megölték az összes kalózot, megszabadítva őket. A görög kultúra ismét megmutatja, hogy nem ismeri az átkozott eredetét. Valójában a szláv kerek táncdalokban a vőlegény és barátai-bajnokai imázsát pontosan úgy fejezik ki, hogy vendégek vagy halászok hajóznak, Európában ezek hajón vitorlázott katonák. És aztán egy kis pikáns pillanat … varangiak.
Rurik
A varangiakat mindig harcosként mutatják be egy hajón. A kép olyan, semmit nem lehet tenni. Nem teljesen redukálnám őt a szurkolóknak, de valójában sok minden egybeesik, még a harcos-költő motívumának is, amely "inspirációval" részeg. Ezt azonban külön kell megvitatni, mivel a téma szintén széles és nem olyan nyilvánvaló.
Mint a görög hősök, akik valójában őrök, ők is hajókkal vitorláznak külföldre. Bárki számára, aki valahogy ismeri a szláv folklórot, ennek észrevehetőnek kell lennie … de valahogy észrevehetetlen.
És ez arra készteti minket, hogy visszatérjünk a narratívum elejére, ahol Piastra és Přemyslre összpontosítottam, mint ALIENS-ekre, akiket meghívtak a fejedelemségbe. Csakúgy, mint Rurik.
Elég nyílt és hivatalos információk:
Mihail Zadornov a Rurikról szóló dokumentumfilmében arra a tényre is összpontosított, hogy Rarog a Sólyom.
És itt van egy kicsit más területről:
Mindezen örök madarakkal már korábban találkoztunk. És itt van egy közvetlen ajándék - kapcsolat a kandalló kultuszával! És spoiler minket: 9 napos "inkubáció" utalás a temetési rituálék.
Itt van egy cikk a Nagy Szovjet enciklopédia (1969-1978) a Domovoyról:
A brownie megőrzi a házat és annak rendjét, és általában a ház szelleme, megszemélyesítése. De ezt a nagybátyát most nem fogjuk megérinteni, számomra csak a kapcsolata Rarog-tal fontos.
A híres lengyel folklorista, Oskar Kolberg egyszer írta le a következő dallamot:
Vagyis a mazurákat kutyákkal hasonlítják össze (a téma ugyanaz, mint az intolerancia árjaiaknak) azért, mert a rarogot istennek tekintik. Ez valószínűleg egy sólyom.
Teljes
Csak rengeteg különféle méretű és változatos információt idéztem, hogy csak egy képet gyűjtsek össze. Vicces, de először találkoztam vele, a kentaurokat tanulmányozva, nem pedig a madarakat. De magabiztosan behatolt ide is. Ez egy olyan dolog, amelyről sehol se közvetlenül nem írnak, de a rituális részben átvilágít. Pontosan rituális, mivel nyilvánvalóan volt valamilyen szertartás, amelyről később beszélünk, amikor visszatérünk a lovakhoz.
Itt összegyűjtjük a "madár" részt.
Megismétlem az összes szimbólumot, amelyet a munka visszahúzása során szereztem:
- Sas a német-szlávok heraldikájában, és figyelembe véve a szlovák múltot Németország földjein, akkor csak a nyugati szlávok
- Sas, mint a legfelsõbb isten-apa-mennydörgõ madár
- Sas, mint királyi madár
- Humai, királyi hatalmat adva
- Madár (sólyom, csalogány, sas), a családvilág-fa tetején ülve
- A családfa nő ki a házassági ágyból
- A himmen az esküvői ágy előtt éneklik.
- A vőlegények madarakká és örvénylővé válnak.
- A mennydörgőt a szél társítja.
- Eagle - αἰετὸν, amely, tudva a betűk cseréjére vonatkozó szabályokat, amikor az egyik nyelvről a másikra vált, „veeton, Vieton” -nak mondható, amely az indiai „vaye” -szélhez vezet vissza
- A Zeusz sas "meghosszabbított tollakkal" és a Tűz madár, amelyek tollát nagyra becsülték
- Madarak vőlegényei tollakkal szétoszlatva a korpás koszorúkat
- (a Kentaurokról szóló cikkből) "menyasszony és vőlegény" herceg és hercegnő "méltósága az esküvőn
- A mennydörgés Istenének védnöksége a katonák és a hercegi seregek számára (Perun, Indra, Tor). A mennydörgő szimbóluma a villámlás.
- Khoma rítusok - felajánlás és imák a tűzhez
- Hymeneus szimbólum - esküvői himnusz - fáklya
- A Hymen kalózok elrablásának legendája.
- Szűzek elrablása vőlegények által (még mindig cipő elrablása esküvőn)
- A vőlegény képviselete távolról egy hajón vitorlázó harcosként
- Rurik Oroszország hívása, Přemysl hívása a Cseh Köztársaságnak, Piast hívása Lengyelországból távolról. Az emberek művelésére.
- Prometheus eljövetele háziasítás céljából.
- Prometheus - ravasz ördög
- Prometheus, mint "teremtmény" vagy "teremtett bálvány" (mocskos bálvány), vagy szalmából kitömött állat
- Tűz Phoenix, Rarog és Firebird
- A töltött bálványok égetésének szokása
- A halottak égetésének szokása
- Phoenix apja eltemetése
- A "Prometheus" szó gyökere az "First" (Pro)
- Humai - levágó (halottak vannak)
- 9 napos inkubáció Rarashek - temetési szertartás
- A Prometheus máján csipegő sas.
- A tűz, mint kapcsolat az istenekkel
- A himnuszokat az istenek dicsőségére énekelik
- Az angyalok Isten tüzes hírnökei
- Őrangyalok
- A névnap az Angyal napja. A naptár szerint nevezzük el az emberiség szent őseinek tiszteletére
- Tűz, mint kapcsolat az ősökkel
- Imák a tűz és a gyertyák által a szent ősökhöz
- A kandalló, mint a klán és az emberek egyesülésének helye
- Rarashek - brownie
- Hamsa-hattyú, mint Saraswati szimbóluma, felelős az emberek hagyományáért
- Lybid Kiya húga
- Libusha Přemysl felesége
Érdemes ehhez még hozzátenni, hogy a szlávok valamilyen módon megszokták, hogy ugyanabban az idõszakban megszervezzék mind a halottak emlékét, mind az esküvőket. Csakúgy, mint az ifjúsági körtáncok, az kézműves emlékekkel együtt jártak. És ezekben a szerelmi játékokban mindig is emlékezett a haditengerészet hatalmára. És mindenütt vannak máglya-lámpák …
Tehát kiderül, hogy az apai hagyomány átruházásáról beszélünk az ősökről a fiakra, akiknek új földre kell vinniük. Az őse meghal: az utóda a szertartás révén magába szívja ezt a hagyományt (ebből következően a Prometheus máját evő apró vagy sas képe: az elhunyt felszívódása, amely a kereszténységben Eucharisztia lett). Csak azoknak, akik elfogadták ezt a hagyományt, joguk van feleségül venni. Ez az oka annak, hogy az esküvők mindenben hasonlóak az emlékhez, mert valójában egyetlen rítus. Ez nem azt jelenti, hogy a fiatalember apját kudarc nélkül meg kellett volna ölni, ha az utód hirtelen úgy döntött, hogy "elrabolja a leányt". Természetesen nem. Sok ős van, és közöttük sok az elhunyt ("nagyapák"). Mindegyik az ősi hagyomány hordozója. A kapcsolatot vele a tűz tartja fenn (emlékszem, hogy a „elhunyt” Baba Yaga miként süt a csecsemőket sütőben - ez a „nyers” állapotból a „kész”, termesztett állapotba továbbítja őket). Ezt a hagyományt szimbólumok fejezik ki - bálványok, kitömött állatok, bálványok. Az égő bálvány pontosan a hagyomány közvetítője, amelyet a görögök "Prometheus" -nak neveztek. Ez az ősi ember alkotta képe, aki törvényeket és technológiákat adott az leszármazottaknak. Maga a bálvány csak feltételes héj, a lényeg az, ami benne van, mit hordoz önmagában és mi szabadítja fel a tüzet.
Ezt mondja "Humay", ami egy hétköznapi ifjúságot "királynak", azaz a családi hagyomány hordozójának teszi. Éppen ezért ábrázolták Gamayunot (és nem csak egy sast) az első szláv dinasztiák címerén - egy angyalmadarat ("mennyei"), egy király madárot, kandalló madárot, egy elhunyt őse által született madárot ("mennybe felemelkedett" - szárnyat). Az apák "hírnöke", tapasztalataikat és tudásukat hordozva. Egy madár, amely a klán szellemi és intellektuális folytatását és halhatatlanságát szimbolizálja, függetlenül attól, hogy a jövőbeli "herceg" mennyi ideig tart.
Talán ezért ismeri a történelem a „Rómát”, a „Szent Római Birodalmat” és a „Moszkva - a harmadik Róma” -t. Ezért, a különféle kezelések és változtatások ellenére, a céloktól és feltételektől függően, a fő szimbólumok (és pontosan ez a szellemi és szellemi terület) örökké maradnak az egész világon. Megérdemlik-e, hogy sasakat viseljünk a címerünkön, elvileg nem ismerve klánjaink hagyományait (de bármi hinni is lehet, ami bárhonnan származik, ráveszik és reklámozzák)? De ez egy másik történet …