A naplókban őt "rohadt istennek" hívják. A neve ezt is jelzi. Ugyanakkor ő volt a jólét, a vagyon védőszentje, amelyet hagyományosan az állatállomány számához kötöttek. Amint azt B. A. Rybakov, egész Oroszországban a középkorig a „szarvasmarha” szó mind háziállatokat, mind vagyont jelent; "A philandering a kapzsiság szinonimája volt, a" cattleman "-et pénzügyi tisztviselőnek, a polgármester és az igazgató közötti közvetítőnek, a" cowgirl "-nek pedig a kincstárnak nevezték.
Furcsanak tűnhet, hogy amikor a kijevi Vlagyimir herceg agyait ideológiailag egyesíteni akarta, Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl és Makoshi bálványait a fővárosban ültették, de valamilyen okból nem vetette be Beles ebbe a sorba. Hogyan lehet megmagyarázni ezt a "feledékenységet"? Valóban ekkorra (980) kezdte el másodlagos helyet foglalni a szláv panteonban?
A krónikás szerint 907-ben Bizánban volt orosz "klyashassi". fegyverével, Perun istenével és Hair a szarvasmarha istennel. " Ugyanez megismétlődik 971-ben: "Igen, esküt adunk Istentől, hiszünk benne mind Perunban, mind Isten fenevadának Volosában." Természetesen, az elmúlt korszakban a köztudat nem változhat olyan drámaian, hogy az Isten, aki korábban maga Perun mellett állt, elfelejtették.
A Rybakov által kifejtett magyarázat valószínűnek tűnik: „Az egyetlen elfogadható következtetés Perun és Volos közötti különbségről a görögökkel kötött szerződések ezen kivonata alapján az, hogy az orosz nagykövetségekben 907-ben és 971-ben. olyanok voltak, mint a félelmetes Perun által káromkodott harcosok, mint a kereskedők, akik esküt tettek a gazdagságú istenüknek, Volosnak. Nincs kérdés a két istennek ellentmondásáról."
Így van, de valamilyen okból két isten megemlítésre kerül, és egyiket sem, főleg mivel Vlagyimir herceg nem tartotta szükségesnek Veles tisztelegését, bár kevésbé jelentős istenségeket különített el. Úgy tűnik, abban az időben már jelentős különbség volt a hercegi udvar, a vigilantok között (akik között sok zsoldos varangi volt, akiknek védőszentjei talán a hegy tetejére felépített bálványok között voltak) a többi embertől, ideértve a kereskedőket is. Az emberek elsősorban Veles-t tisztelték; bálványa Kijev alsó részén állt, és már ezen a pozíción keresztül bizonyos mértékig ellenállt a háborús Perunnak és az "osztaga" isteneknek.
A két isten földrajzi szétválasztása egy másik különbséget tükrözött: Perun uralkodott fent, az égben, míg Veles tisztán földi és részben föld alatti istenség maradt: elvégre állatokat áldoztak neki a temetési szertartás során. A balti törzsek mitológiájában Velo a halottak királyságának istenévé vált.
Promóciós videó:
A litván istenség Velnias szarvasmarhának is nevezhető, és még szarvukkal és patákkal is ábrázolták. De Veles-szel ellentétben Velnyát káros lényként reprezentálják, és Perkunas-tól lopnak állományt, akit kénytelenek elkapni tőle. Úgy tűnik, hogy itt minden fejjel lefelé, fejjel lefelé fordult. Felmerül a kérdés: honnan származtak a háborús Perkunas (Perun) állományai? Nyilvánvalóan zsákmányként elfogták őket, vagy pedig elfoglalták őket, amikor ez az isten fejedelemként kezdett uralkodni. Tehát Velnyasnak (Veles) vissza kell vezetnie a kiválasztott állományt, amelyért a legfelsõbb uralkodó bünteti.
Lehetséges, hogy a kereszténység szerepet játszott abban, hogy Velesnek egy "negatív hős" tulajdonságait adta, szemben a sugárzó mennyei Perunval. Az evangéliumban Krisztust a Veliar - a nemlétezés és pusztulás démonja (Litvánia Velniasnak hívják Velinasnak) ellentéti. A keleti szlávok körében azonban az ilyen összehasonlítás nem volt népszerű, Veles pedig a közhiedelemben a szarvasmarha védőszentje maradt, ami azt jelenti, hogy a jólét, a virágzó élet és a jólét szimbóluma volt.
Érdekes és gyümölcsöző hipotézis, amely összekapcsolja Veles-Volos kultuszát az erdős szőrös óriásmedve tiszteletével. Ne felejtsük el, hogy a "medve" nem a vadállat valódi neve, hanem a "mézes ismerete" jellemzése; ők is mesternek és látszólag hajnak (szőrös, bozontos) hívták, és bozontos bőrével ötvözik az állati hatalom és az állatok feletti hatalom gondolatát.
„A Volos-kép következő evolúcióját körvonalazzuk - írja BA Rybakov -„ kezdetben a vadászneolitikus társadalomban (amikor a medvekultus már részben elhúzta a jávorszarvasot szüléskor) Volos lehetett volna az erdő mestere, a vadászat áldozata isten, medveformában viselkedve. Lehetséges, hogy a neve csak egy köznév allegóriája volt, amelyet a valódi név tabu okozott …"
Valójában a primitív vadászok nem nevezték meg az imádott medvét név szerint, hogy ne zavarják őt, hanem inkább utaltak rá, ezért Volos eléggé alkalmas volt erre (Veles utal az erdő nagy istenére, ha csak egy ilyen kitalálást komolyan lehet venni).
"Mivel a szarvasmarha-tenyésztés a vadászatból, a vadon élő fiatal állatok fogásából és neveléséből fejlődött ki, akkor a szarvasmarhatartásra való áttérés során az erdő tulajdonosát és az erdei állatok uradat átgondolhatták a háziállatok védőszentjévé" szarvasmarha-istennek "a szó szó szerinti értelmében" - írja Rybakov.
Azt javasolták, hogy a mágusokat, a pogány varázslókat és a varázslókat is kezdetben "szőrösnek", szőrösnek tekintsék, mert sámán rituálékat hajtottak végre, viseltük egy medvékbotot vagy maszkot, mintha Volossá alakulnának. A mágus népszerűsége az emberek körében további ösztönzővé válhat a Volos-Beles-kultusz megőrzésében.
A kereszténység elfogadásával és elterjedésével a pogány isten és a Sebastia Szent Blasius nevének egybehangzása vezetett ahhoz a tényhez, hogy a templomok azon helyein, ahol Veleset imádták, Szent Blasiusz templomokat építettek, melyeket az ősi hagyományoknak megfelelően most a szarvasmarhatartás védőszentjének tartottak.
Ennek a szentnek a napját (február 24) "tehén" vagy "ökör" ünnepnek hívták; a szarvasmarhákat megkeresztelt vízzel öntötte és kenyérrel etették, mondván: "Saint Blaise, adj boldogságot sima üszőknek és kövér bikáknak."
Az Igor házigazda fiatalemberben Boyan mesemondót Ve-les unokájának nevezik. Talán Veles-Volos-ot tisztelték Oroszországban, mint egy istenség, amely a távoli antikviták legendáit őrizte, azoknak a mágusoknak és varázslóknak a védőszentje, akiknek nemcsak tudásuk van, hanem költői ajándéka is.