Az evangélium elbeszélésének csúcspontja Jézus Krisztus tárgyalása és kivégzése a Kálvária hegyén. A szellemi szerkesztõ jelentéseken túl ez a történet történelmi alkotóelemet is tartalmaz. Még a kategorikus szkeptikusok beismerik, hogy az 1. század elején Palesztinában valódi, globális következményekkel járó tárgyalásra került sor. De pontosan milyen vádok voltak az alperes ellen, és miért hajtották végre ilyen indikatív kegyetlenséggel? Megválaszolhatók ezekre a kérdésekre teológiai spekuláció nélkül?
A 17. és a 18. században az emberek elgondolkodni kezdtek az Újszövetségben leírt események valós történelmi hátteréről. Még akkor is, ha keresztények maradtak, sokan már nem tudták elfogadni a Bibliát a végső igazságként, felismerve, hogy a szövegek allegorikusak és szimbólumokkal telik. Azóta a történészek jelentős előrelépést értek el annak kiderítésében, hogy mi a történelmi Jézus Krisztus, és miért ellenségei vettek fegyvert ellene.
Az ártatlanok mészárlása
Az Újszövetség szerint az első veszély Jézusra való várakozás volt, amíg a bölcsőben volt. Természetesen a csecsemők veréséről beszélünk, melyet Nagy Heródes rendezett. És itt mindenekelőtt magáról a Judea királyáról kell beszélni, mivel történelmének nincs kétsége.
Kr. E. 1. század közepén Palesztina elvesztette függetlenségét és Róma alá került. A helyi lakosság egy része megpróbálta harcolni ezzel, részben - aktívan támogatta és üdvözölte. Heródes apja, Antipater volt az utóbbiiak egyike, időben támogatta a Cézárt. Ennek eredményeként sikerült Júdea királyává válnia és dinasztia talált. Heródes legfiatalabb fiát kinevezte Galilea tetrarhájává.
Egy másik hatalmas birodalom, a Parthia azonban a zsidó földeket állította.
Kr. E. 40-ben Heródes kénytelen volt menekülni a parti invázió elől. Amikor elérte Rómát, megkapta Mark Antony jóváhagyását és támogatását, és "megválasztották" (vagy inkább a római szenátorok nevezték ki) Judea új királyává. Ezt követően Mark Antony szégyenteljes lett, és Róma ellenségévé vált. Heródesnek azonban sikerült időben orientálódnia és megbizonyosodnia az örök város új uralkodójával - Octavianus Augusztával szembeni hűségéről.
Promóciós videó:
Egyszóval Heródesnek óriási erőfeszítéseket igényel a hatalom megszerzése és a kezében tartása. Ezért nagyon érzékeny bármilyen, akár képzeletbeli fenyegetésre. Még a legközelebbi rokonokban sem bízott, és végtelenül gyanúsította összeesküvéseit körülötte. Végül ez ahhoz a tényhez vezetett, hogy felmondás alapján két saját fiának - Sándor és Aristobulus - kivégzését rendelte el. Sok történész szerint ez az esemény dicsőítette Heródeset, mint kegyetlen őrült az ókori világban, és a csecsemők verte legenda történelmi alapjává vált.
A négy kanonikus evangélium közül csak egy, Máté mondja Heródes király rendjét. Ezenkívül ezt több apokripán tárgyalják. A történelmi dokumentumok és krónikák azonban teljesen csendben maradnak. Noha ha - amint állítják - 14 ezer csecsemőt haltak el (és néha ez a szám 64 ezerre növekszik!), Akkor ez egyszerűen nem maradhatott észrevétlenül. Ezenkívül a Betlehem, ahol állítólag csecsemők verték meg, akkor és most egy meglehetősen kicsi város. A Kr. E. 1. században legfeljebb ezer ember élt ott. Még figyelembe véve a látogatók tömegét, akik a népszámlálás érdekében érkeztek oda, nehéz elképzelni, hogy köztük oly sok gyermek volt két év alatt.
Figyelemre méltó az is, hogy Josephus Flavius római történész, aki elhagyta a korszak legpontosabb leírását, Nagy Heródes Kr. E. 2-ben vagy 1-ben halt meg, vagyis általában Krisztus születése előtt. És néha halálát még BC 4-nek tulajdonítják.
A Sanhedrin intrika
Gyerekkorban elkerülve a veszélyt, Jézus Krisztus földi életének útját járta, és körülbelül 33 éves volt Jeruzsálemben a tanítványaival. Itt az egyik apostol - Júdás - a Megváltót a római katonák kezébe adta. Ez a történet nagyon titokzatos, és sok spekuláció veszi körül.
Teológiai szempontból minden egyszerű: Júdás engedelmeskedett az ördög kísértésének, és a pénzét, amelyet a zsidó főpapok ígértek neki (ugyanaz a híres 30 ezüst darab), vágyakozta. Gyakorlati szempontból nem teljesen világos, hogy miért volt szükség erre az árulásra, és hogy a Szanhedrin (a zsidó papok tanácsa és a legmagasabb igazságügyi testület) tagjai egy pillanatra sem tudták megfogni Jézust és büntetésre ítélni.
Számos vándorló prédikátor és próféta hátterében, akikkel Palesztina tele volt abban az időben, Jézus mindenekelőtt az ő tetteinek merészségével, valamint az emberekre gyakorolt óriási befolyásával emelkedett ki. Közvetlenül, nyíltan és nyilvánosan olyan cselekedeteket hajtott végre, amelyeket mind az akkori formális, mind az informális szabályok szerint csak az istenkáromlásnak, vagy a modern nyelvben "a hívõk érzelmeinek sértésére" lehetett más értelmezni. Állandóan Isten fiának hívta, ezt minden beszélgetésben hangsúlyozta. Megszegve a sabbat szabályát, aznap gyógyította meg az embereket, amikor a halál fájdalma miatt tilos minden tevékenység. Végül történeteket továbbadtak szájról szájra a csodáiról, amelyeket ő végzett.
A Sanhedrin tagjainak nehéz választásuk volt. Vagy Jézus mint Messiás elismerése, amely elpusztítja a hierarchia rendszerét, amely évszázadok óta kialakult, és magában foglalja az egész életmód átalakítását (és ezért aláásná magának a Szanhedrin hatalmának és hatalmának alapjait). Vagy nyilvánítsa meg káromkodónak, és a csodák, amiben dolgozik - háború. És az ősi zsidó szokás szerint kivégzéssel kövessék. És ez elkerülhetetlenül provokálná a népi nyugtalanságot.
A felkelés elnyomását természetesen nem a Szanhedrin, hanem a rómaiak tették, akik a régió valódi hatalmát képviselték. És ez a forgatókönyv egyszerre több problémával is tele volt. Először, ily módon a zsidó hatóságok megmutatnák, hogy nem képesek az embereket alávetni. A rómaiaknak még gyanújuk is lehet - volt ez egy tervezett felkelés a közigazgatásuk ellen? És e tekintetben nem szükséges-e Judeában reformokat végrehajtani? Másodszor, a zavargások enyhítésével a rómaiak „elszabadulhatnak” és nemcsak azokat, akik megpróbálták Jézus mellett állni, megbüntették, hanem mindenkit is. És ez viszont valódi forradalmat válthat ki. Ami a legkeményebb választ vonná maga után.
Érdemes megjegyezni, hogy itt a zsidó főpapoknak általában igazuk volt. A 70-es események, amikor a jeruzsálemi templomot a római csapatok megsemmisítették a zsidó háború alatt, csak ezt erősítik meg.
Sokkal jövedelmezőbb volt, ha a rómaiak maguk ítélték meg Jézusra a halálos ítéletet. Akkor, még akkor is, ha nyugtalanságok kezdődnek, senkit sem hibáztathatnak érte, kivéve magukat. Ugyanakkor nem valószínű, hogy az előadások túl erősek. A páncélozott légiók szándékos lázadása nem ugyanaz, mint a saját főpapok cselekedeteinek megbánása.
A rómaiak számára természetesen az istenkáromlás vádjai nem voltak üresek. Ezért a Szanhedrin Jézus teljesen más cselekedeteire összpontosított - különösen az adófizetés megtagadására és arra a tényre, hogy „a zsidók királyának” nevezi magát. Ezt már a római kormány elleni lázadásnak lehetne értelmezni. A letartóztatásról szóló döntés meghozatala után csak volt
pontosan mondja el a legionáriusoknak, hogy kihez vegye. Ehhez csókot vett Júdás. Végül is minden zsidó tudta, hogy ki Jézus, és hogy néz ki, vezetés nélkül. De a rómaiaknak pontos útmutatásokra volt szükségük.
Pilátus tárgyalása
Pontius Pilátus az evangéliumban túlzás nélkül tragikus figura. Keményen dolgozik, hogy elengedje Jézust. De végül is arra kényszerítették, hogy halálra ítéli. Ennek a személyiségnek a történetiségével gyakorlatilag nincs kétség. Josephus és Tacitus egyaránt megemlítik. Bár a valóságban nem ügyvivőként szolgált, hanem Júdea prefektusaként.
Pilátus híres kemény karakteréről és hajlandóságáról arra, hogy minden kérdést erővel oldjon meg. Vele az adóelnyomás jelentősen megnőtt, az elégedetlenség minden beszédét könyörtelenül elfojtották. Ugyanakkor Pilátus többször kimutatta a zsidók vallási hiedelmeinek és szokásainak teljes figyelmen kívül hagyását. És az általa alkalmazott halálbüntetést időnként tárgyalás vagy nyomozás nélkül is végrehajtották. Logikus, hogy Jézus elküldésével, hogy egy ilyen ember ítélkezzen, a Szanhedrin tagjai gyors, kemény és teljesen kielégítő megoldást reméltek a problémára. De aztán talált egy kaszát egy kőn.
Mielőtt a Pilátusba érkezett, Jézus már részt vett a Szanhedrin tárgyalásán, ahol káromlóként és hamis prófétaként ítélték el. A római prefektus azonban nem volt lenyűgözve. Az egyetlen kérdés, amelyet kitartóan megismételt többször az alperessel folytatott beszélgetés során, a következő volt: "Te vagy a zsidók királya?" És ez tényleg volt az egyetlen, amiért kész volt senkit kivégzésre. Pilátusnak valószínűleg gyanúja állt, hogy Jézus volt annak a forradalmi csoportnak a vezetője, amely azt tervezi, hogy Júdeának trónjára tegye saját jelöltjét, amelyet Róma nem hagyott jóvá. Ez természetesen nem engedhető meg.
A forradalmi vezető helyett azonban a judeai prefektus látott előtte filozófust és szellemi tanítót, aki „nem ennek a világnak” a témájáról beszélt. Az a furcsa válasz, amelyet Jézus adott a közvetlen kérdésekre, csak Pilátust győzte meg arról, hogy ez nem a római uralom ellenállásának vezetője, hanem csak egy újabb prédikátor. Természetesen, ha a forró kéz alá esne - Pilátus még csak személyesen nem is gondolta volna ezt a kérdést, és Jézus a kereszttel ment a főpapok nagyobb örömére. Ám véletlenszerűen a prefektus talált időt mindent részletesen megérteni. És nem vett észre Jézus mögött nyilvánvaló bűncselekményeket.
A keresztre küldése egyszerűen azért, mert a Szanhedrin azt akarta, hogy politikai gyengeséget mutasson. Ezért Pilátus megpróbálta megsemmisíteni a rá kiszabott döntést, és továbbadta Jézust a Galilea fejedelmének Heródes Antipának. Mondja, hadd rendezzék a zsidó hatóságok egymás között.
Titkos üzlet
Heródes Antipas a nagy Heródes fia. Egyszerre sikerült túlélnie azt a „tisztítást”, amelyet a gyanús király örökösei között rendezett. Apja halála után örökölte Galileót.
Ahogyan Luke evangélista leírja, Heródes nagyon boldog volt, amikor Jézus hozzá jött: „Mert már régóta szerettem volna őt látni, mert sokat hallottam róla, reméltem, hogy lát valami csodát tőle, és sok kérdést feltett, de nem válaszolt. neki. De a főpapok és írástudók felálltak és erősen vádolták őt”(Lukács 23: 8-10). Ez egy nagyon érdekes pont. Valószínűtlen, hogy a Galilea uralkodójának ilyen viselkedése kedvelhetné a Szanhedrin-t. Végül is azt remélték, hogy Heródes megerősíti vádait, és Pilátusnak további okot ad a halálos ítélethez.
Ehelyett Heródes Antipas gúnyolódott Jézustól, könnyű ruhákba öltözve, amelyeket általában valamilyen tiszteletbeli tisztségviselők jelölték. Így látszólag hangsúlyozta a „zsidók királyának” állításainak minden nevetségességét, és sürgette, hogy ne vegye komolyan őket. Lehetséges, hogy így cselekedve a Galilea uralkodója nem hagyta ki a lehetőséget, hogy ismét bosszantja a Szanhedrin-t, akinek hatalma irritálhatja Heródes hatalmas éhes fiát.
Heródes döntése csak megerősítette Pilátust Jézushoz, mint ártalmatlan excentrikusnak való hozzáállásában. Végül is Heródes egy Róma által jóváhagyott tetrarch volt, és a Szanhedrin tagjai nem voltak teljesen lojális zsidó papok. És megint megpróbálta engedni a vádlottot, korlátozva magát a rohadékra.
Ennek ellenére Pilátus bírósága ítélettel zárult le. Az evangéliumi beszámoló rámutat arra, hogy a tömeg kiabál: „Feszítsék meg!”, Mint a prefektus ilyen viselkedésének fő oka. A Pilátus karakterét ismerve azonban nyilvánvaló, hogy az ablakok alatt kiabáló tömeg csak büntetőműveletet provokálhatott a jeruzsálemi utcákon, de semmiképpen sem adott meg a Szanhedrinnek kedvezõ mondatot.
Valószínűleg Pilátus valódi motívumai örökre ismeretlenek maradnak számunkra. Az evangélium oldalain kívül helyezkednek el. Csak azt lehet feltételezni, hogy megállapodást kötöttek a Júdea prefektusa és a Szanhedrin között. Megmutatva kitartást és nem hozva a nyomás alatt álló főpapok számára hasznos döntést, Pilátus rávetette őket arra, hogy „vásárolják meg” a szükséges mondatot cserébe valamiért, ami a római tisztviselőknek szüksége volt. Mi volt az? Ki tudja.
Az a népszerű nézet, miszerint Pilátust átitatta Jézus szellemének kitartása és befolyása alá került, nem tűnik túl igaznak. Végül is a prefektus betartása egyáltalán nem lágyult el az evangéliumban leírt események után. Köztudott, hogy 36-ban szörnyű véres mészárlást rendezett a szamaritánusok bűnösének felett. Ezért elbocsátották hivatalból és visszahívták Rómába. További sorsa ismeretlen.
Victor BANEV