A Mikulás imázsát, amint azt az indoeurópai mitológia olyan ismert kutatói, mint V. V. Ivanov és V. N. Toporov rámutattak, minden szláv hagyomány tükrözi, bizonyos fokig. „Frost, Morozko a szláv mese rituális folklór karakterének köszönhetően. A keleti szlávok mesés képe a Frost hősről, egy kovácsról, aki vasfagyokkal„ borítja a vizet”… és a zselés nagy napon ", amely ahhoz a szokáshoz kapcsolódik, hogy ezt a rituális ételt a halott nagyapáknak etetik, a" A világ népei mítoszai "című enciklopédia második kötetében írják.
A Mikulás, mint az orosz népi mesék és rituálék karaktere, azzal az időszakral társul, amikor "a nap nyárra fordul, tél a fagyra fordul", vagyis a téli napforduló. Ő a téli hideg ura, és ebben a minőségében elsősorban a Vízok Urja, amely télen hidegben jelenik meg az emberek előtt minden tekintetben: hó, jég, fagy, gőz, köd, valamint a jég alatt folyó folyók, tavak és tengerek vizei. A Mikulás fagyasztja a víztesteket, hóval borítja az erdőket és a talajt, a faágakat hóval és fagylal díszíti. Mivel a téli ura, a Mikulás nemcsak hideg, hó és jég, hanem az éjszaka és a sötétség is magával hozza, mivel a téli nappali órák az északi szélességi területeken rendkívül rövidek, és az éjszaka nagyszerű (nem is beszélve a három hónapos sarki éjszakáról). Mint az éjszakai Lord, a Mikulás a csillagokat és a Holdot parancsolja, a téli ég alárendelte őt, és az északi fény villogásával díszíti.
Gazdagsága - ezüst, gyémánt, gyöngy - mindent, ami a hagyományos nézetekben társul a tisztasághoz, hideghez, holdfényhez, könnyekhez és varázslathoz. Nem véletlen, ahogyan B. A. Rybakov akadémikus megjegyzi, hogy a 12. - 13. századig soha nincs keresztény szimbolizmus az ezüst szláv ékszereken. Lehet, hogy ez annak a ténynek a következménye, hogy az ezüstöt már régóta társítják a hold, a holdfény, a holdkultusok, és sok alkímiai szövegben közvetlenül holdnak hívták.
Az ezüsttel, a holdfénygel, a holddal és az éjszaka társítva a Mikulás közvetlenül kapcsolódik az „azon fényhez” - az ősök világához. Közismert, hogy Európa sok népe között a hold a "Holt Napja" volt. Mikulás, a Víz Ura és az Éj Urának, a csillagok és a hold, még a neve is igazolja a kapcsolatot a halottak világával. Nem ok nélkül, a „halál, moréna, moréna”, „tenger” és a fagy szavak olyan közel állnak egymáshoz. A halál megegyezik a "lehűlés", "fagyasztás", vagyis a fagyasztás fogalmával. Érdemes megjegyezni, hogy Európa összes indoeurópai népe az újévet ünnepli karneválok tartásával anyákkal. A tudósok azt sugallják, hogy a "maszk" szó eredete és ez az öltözködés egyik fő alkotóeleme az ősi kultuszhoz kapcsolódik, mivel a "szem" szó "halott lelkét" jelent. Paolo Toschi olasz néprajzíró szerint a karnevál, mint az év eleji fő ünnep,feltételezte, hogy ezeknek a napoknak a visszatérése a világunkba az utódvilág lényeinek, az ősök világának. Az orosz hagyományban az öltözködésen kívül, amint azt korábban megjegyeztük, volt egy szokás, miszerint karácsony előestéjén a ház legidősebb nő a tűzhelyről kihajolt a hátsó ablakba, vagy kanál zabpehely zselével kiment a küszöbön, és felszólította: „Fagy, fagy! Gyere enni zselét! " Még ma is az észak-orosz népesség idős emberei és idős női, amikor megkérdezték, hogy ki a Mikulás, válaszolnak: "Ezek őseink, szüleink." A zabliszt zselé egy különleges rituális étel, amely az emlékrituállokhoz kapcsolódik. Fagy! Gyere enni zselét! " Még ma is az észak-orosz népesség idős emberei és idős női, amikor megkérdezték, hogy ki a Mikulás, válaszolnak: "Ezek őseink, szüleink." A zabliszt zselé egy különleges rituális étel, amely az emlékrituállokhoz kapcsolódik. Fagy! Gyere enni zselét! " Még ma is az észak-orosz népesség idős emberei és idős női, amikor megkérdezték, hogy ki a Mikulás, válaszolnak: "Ezek őseink, szüleink." A zabliszt zselé egy különleges rituális étel, amely az emlékrituállokhoz kapcsolódik.
Összefoglalva tehát azt mondhatjuk, hogy az orosz Mikulás: a Víz Ura minden megnyilvánulásukban (hó, fagy, jég, gőz, víz); A Night of Lord és annak tulajdonságai - a csillagos ég, a hold, az aurora, a sötétség; Ezüst Lord (a hold jelképe, holdfény, varázslat, szent tudás); Az ősök világának ura és Nagyapa, azaz az őse.
Egy ilyen természetes archaikus kép csak az ősi időkben fejlődhetett volna elő, és "Mikulás" neve valószínűleg felváltotta az ősibb, tabu vagy keresztény egyház üldözéseit.
A Mikulás imázsának történelmi gyökereiről beszélve csak a szláv mitológia olyan érdekes és általánosan elfeledett karakterére hivatkozhatunk, mint Troyan. Troyan, amelyet az "Igor kampánya" elfogtak, amelyet egyes kutatók Mark Ulpius Trajanusnak a római császárral társítanak, más kutatók a hold ősi szláv istenségét veszik alapul, amely nevét a lámpa által átadott három fázisból kapta. A népi hagyományban Troyakot a tél, a hó, a hóesés, a havas fehérség és a vadonjáró túrák által ösvényezett ötlettel társították. Y. M. Zolotev írja:
"Oroszországban a szarvas hónapot nyilvánvalóan a tél mesterének tartották. Az ókorban a hónap látszólag bika vagy kerek formájában imádkozott." De Troyan nemcsak a tél, a hó, az utak istene volt. A hold isteneként nem tartozott teljes mértékben az ősi szlávok fényes, jóindulatú isteneinek körébe. Az ősök kultuszával és a termékenységgel összefüggésben Troyan az éjszakai sötétség, a sötét erők és a szörnyűségek istenisége volt. Nagyszerű bíró volt, aki jutalmazza és megbünteti mind az élőket, mind a halottakat. Nem véletlen, hogy a népi hagyományban a "másik világhoz" - a Tejúthoz vezető utat - Troyanova útnak hívják.
Promóciós videó:
Oroszország északi részén a kereszténység előtti időszakban Troyan analógja olyan istenség volt, aki Veles (Volos) nevet viselt. BA Uspensky megjegyzi, hogy a Szent Hét Maundy csütörtökön rítusot végeztek a halottak számára. „Ezen a napon, kora reggel égettek szalmát és hívták a halottakat” (Stoglav, 1890, 193. o.). Ugyanakkor a háziasszonyok név szerint szarvasmarhát hívtak a kéményben. De ugyanazon a napon "Frostot" felhívták étkezésre és arra a felszólításra, hogy ne verje le a termést. BA Uspensky megjegyzi, hogy Moroz "tagadhatatlan kapcsolatot mutat fel" Veles-Volos-szal. Ugyanakkor a Veles-Volos kultusz pontosan az orosz északra jellemző. Az ősi orosz forrásokban (az oroszok és a görögök közötti egyezmény 907-ben) Veleset "az egész Oroszország isteneként" definiálták, szemben Perunmal, aki csak a hercegi hadsereg istene volt. A hatalom megjelölésére oroszul a "Veles-Volos" alapot használják. "Veles" - szuverén,menedzser, mutató; "Haj" - uralkodni. Veles volt az, akit arra kértek, hogy adjon több gabonaféléket, szarvasmarhát, gyermekeket, hogy megvédje a tűztől és egy gonosz embertől. Csillagok, különösen a Plejádok, az óorosz nyelven - "szőrszálak, szőrszálak, ostorférgek." Veles (Volos) a vizek ura. Tehát a "Jaroszlavl városának építésének jelmagyarázatában" azt mondják: "Ezek az emberek könnyekkel hajukra hitetlenek hűtlenségüket, engedjék, hogy eső tojjon a földre" (ebből következik, hogy Volos-Veles esőt adott és a mennyei vizekből ártott). Ezen felül a csillagok engedelmeskedtek neki. Veles-Volos a "Jaroszlavl városának építésének jelmagyarázatában", Illés próféta egyháza világítójának, "íme, sok sírás és sóhaj", "Istenednek" hívja. Ugyanez a "legenda" azt mondja, hogy Veles-Volos számára egy templomot "teremtettek", és boszorkányt kapott, aki támogatta az olthatatlan tüzet. Az "áldozati füstölő" füstje révén a varázsló megértette a jövő titkait, majd Veles nevében beszélt. De ha a szent tűz oltásra került, akkor maga a pap ugyanazon isten áldozata volt. BA Uspensky azt írja: "Ez a mese rész, Boyan" Velesov unokájának "nevével együtt, közvetett érv marad a Volos-Veles és a sámán-költői szinkretizálás hagyománya közötti kapcsolat mellett. Az észak-orosz kifejezések fényében, mint például a „volkhat, volkhite, volkhatka - varázsló”, a „varázsló, varázsló, varázsló” kifejezéseket tekinthetjük Veles-Volos kultuszához társítva. Veles különleges esetekben "borjút és üszőt" áldozott, és félelmetes istennek hívta. Fehér volt az ősi években az orosz északi részén a legelők és a gazdák védőszentje. Tehát még a XIX. Század második felében, a Novgorodi tartomány Cherepovets kerületében volt egy rituálé, amelyet E. Barsov írt le:"Amikor kiszorítják őket, egy kis füleket hagynak a mezõn, és azt mondják az egyik nehezebbnek:" Körbevágod a szakállod Volosnak vagy Velesnek, ők másképp mondják. " Háromszor sétál a bokor körül, és egy sarlóval megragadva egy 30 fülszál szálát énekel:
"Áldj meg engem, uram, igen, hogy megránduljon a szakáll: És az eke erős, és a mag vetõdik. És a ló a feje, és Mikula szakálla."
BA Uspensky megjegyzi: "Volos és Nikola egyenértékű névként viselkednek itt, és figyelemre méltó, hogy amikor egymáshoz fordulnak, Voloszról beszélnek, de az Úrhoz fordulva - Miklósról." Ez a helyzet nem véletlen, mert „a keresztény szentek - beleértve a Szent Miklós kiderült, hogy helyettesíti a pogány isteneket … A pogány istenek keresztény szentekkel való felváltásának folyamata nagyon tipikus, és nemcsak a szláv országokat jellemzi, hanem különösen fontos a szláv pogányság tanulmányozása szempontjából. " Uspensky B. A. tanulmányai meggyőzően bizonyítják, hogy az északi oroszországi kereszténység folyamatában Szent Miklós vagy Nikola (Mikola) az ősi isten Volos-Veles helyébe lépett. Általánosan ismert, hogy Nikola (Szent Miklós) teljesen exkluzív helyet foglal el az orosz vallási tudatban. Nikola oroszországi különleges helyzetét a külföldiek folyamatosan figyelték meg,akik a XVI-XVIII. században érkeztek hazánkba. Azt állították, hogy az oroszok Miklósnak olyan imádatot adnak, amely maga Istennek megfelel. Így a 17. században egy Athanasius-szerzetes kijelentette, hogy "Miklósot … Istenhez hasonlóan imádják az ortodoxia". S. Moskevich 1609-ben írta, hogy "meggyőző kérés esetén az oroszok nem imádkoznak Isten vagy a Megváltó Krisztus kedvéért, tenyésztik Nikolát". A 18. század végén. voltak papok, akik "Miklósot Istennek vallják be". De Tu, aki a 17. század elején találkozott Oroszországban, meglepődött, hogy Szent Miklós ünnepét (május 9.) a babonás moszkviták inkább magának a Húsvétnak részesítették előnyben, és egy másik külföldi, Martin Berg szintén a 17. század elején számolt be arról, hogy “Pálma vasárnap … Nikolina napja után”. (az oroszok körében) a legfontosabb ünnepnek " Feofan Prokopovich megjegyezte,hogy a közművesek "bálványosítják Szent Miklósot" és "Szent Miklós emléke meghaladja az Úr ünnepeit". A szellemi versekben olyan felszólítások találhatók, mint „Szent Mikola, hatalmas Istenünk” vagy „Az Úr vágya után pomolizálunk, arra a Mikolára és az alvásból…”. Miklós felé fordultak velük a következő megfogalmazással: "Adj nekem az Úr Mestert, Könnyű, irgalmas vagy." Ne feledje, hogy az oroszok még a XVI-XVII. Században is elkerülik a kereszteléskor Mikolaj nevet, és ezt azzal a tényhez társították, hogy lehetetlen volt gyermekét megkeresztelni Krisztus vagy Isten Anyja nevével. Azok a külföldiek, akik a 17. században Oroszországban éltek, minden orosz ikont „Nikolai” -nak hívtak."Adj nekem az Úr Mestert, irgalmas fény vagytok." Ne feledje, hogy az oroszok még a XVI-XVII. Században is elkerülik a kereszteléskor Mikolaj nevet, és ezt azzal a tényhez társították, hogy lehetetlen volt gyermekét megkeresztelni Krisztus vagy Isten Anyja nevével. Azok a külföldiek, akik a 17. században Oroszországban éltek, minden orosz ikont „Nikolai” -nak hívtak."Adj nekem az Úr Mestert, irgalmas fény vagytok." Ne feledje, hogy az oroszok még a XVI-XVII. Században is elkerülik a kereszteléskor Mikolaj nevet, és ezt azzal a tényhez társították, hogy lehetetlen volt gyermekét megkeresztelni Krisztus vagy Isten Anyja nevével. Azok a külföldiek, akik a 17. században Oroszországban éltek, minden orosz ikont „Nikolai” -nak hívtak.
Még egyszer megjegyezzük, hogy Nikola kultusa, akárcsak Volos-Veles kultusza, jellemző az orosz északra. (Oroszország déli részén a Szent György - Yegorii kultusza volt jellemzőbb). Mint Veles-Volos, a Nikola népszerû funkciói is rendkívül sokrétûek voltak.
Ő a szarvasmarha védőszentje. Halál esetén fogadalmat tettünk a "Mikole nagyítására", akinek újszülött bikát írtak Mikolecnek. Három évig nevelték fel, és gabonaféléket gyűjtöttek az egész területről a Mikolták takarmányozása előtt. Ennek a bikanak a legjobb húsdarabját Nikolanak adományozták a templomnak, a többit az egész világ megetette, az úgynevezett ünnepléssel. mycolycin. A Mikolshchyna ünnepe imádsághoz és szent víz locsolásához kapcsolódik. Érdemes emlékeztetni a 6. század bizánci írójának üzenetére. Procopius, aki a szlávokról írta, hogy "csak Isten, a villámok alkotója, tisztelik magukat uralkodóként, és bikák áldozatot adnak neki". Közismert tény, hogy a villám megszemélyesítése a szláv pogányságban Perun volt (ez az, amit néhány nyelvjárásban villámnak hívnak a „Perun”). A fegyverek széttöredezett hatalmának megtestesítőjeként Perun volt a hercegi hadsereg istene. A villám alkotója azonban nyilvánvalóan Veles-Volos Legfelsõbb Isten volt, a Perunsi villám alkotója, akit a keresztény orosz tudatban Szent Miklós váltott fel. Meg kell jegyezni, hogy a "Volosya" vagy a "Volosye" (19. század vége - 20. század eleje) ünnep idején, csütörtökön, az olajhéten "a munkamarhákat felszabadították a munkából, és napnyugta előtt" egy fiatal bika, egy mén körül "körbekerülnek. Ebben a tekintetben a 18. század végén - a 19. század elején Pechorában összeállított "Szent Miklós Chudo, Chudo egy sündisznó egy bikaról" című történet is jellemző, amely az áldozati bika motívumának szentelt.) csütörtökön, az olajhéten, „a huzat-állatokat megszabadították a munkától, és napnyugta előtt körbevezetik a„ fiatal bika, egy csikó körül”. Ebben a tekintetben a 18. század végén - a 19. század elején Pechorában összeállított "Szent Miklós Chudo, Chudo egy sündisznó egy bikaról" című történet is jellemző, amely az áldozati bika motívumának szentelt.) csütörtökön, az olajhéten, „a huzat-állatokat megszabadították a munkától, és napnyugta előtt körbevezetik a„ fiatal bika, egy csikó körül”. Ebben a tekintetben a 18. század végén - a 19. század elején Pechorában összeállított "Szent Miklós Chudo, Chudo egy sündisznó egy bikaról" című történet is jellemző, amely az áldozati bika motívumának szentelt.
Nikola (és Volos-Veles) a mezőgazdaság védőszentje. Itt érdemes emlékeztetni a szakáll rituális hullámosodására a Cherepovets körzetben, Volos-Veles (Mikula) kerületben a jó termésért, amelyet korábban már említettünk. Május 10-én, amikor a "föld névnapjait" ünnepelték, a közvélemény szerint Nikola (Veles) imázsával társították őket. Az orosz közmondás indikatív: "Van egy közös isten a Nikola mezõn" vagy "Van egy isten a Nikola mezõn".
Nikola (mint Veles-Volos) a vizek ura, mind földi, mind mennyei. Tehát BA Uspensky megjegyzi, hogy az észak oroszországi Miklósot "Apostol Felhő-Groznaja" -nak (azaz a mennydörgést és villámot generáló felhőnek nevezték, amint fentebb említettük). Nikola harmatossal öntözi a mezőket: "A Nikolin napján eső különösen kedvező ómennek tekinthető … Nagy irgalom a paraszt számára Nikolin napján, amikor a mező esik." Mivel a folyókkal, tavakkal, tengerekkel és általában a vizekkel kapcsolatban van, Nikola az orosz vallásos tudatban a "tengeri isten" (tehát a tenger Nikola templomai). Tehát a Szadkoról szóló epikében azt mondják: "Igen, Szadko imádkozott az Úr Istenhez, mint ahogyan most Mikola van a szentnek", vagy Mikhail Potykról szóló eposzban: "Az óvadékkal adta nekem a Megváltó Szent Miklós, a Wonderworker képét." Bizonyítékok vannak arra, hogy „a szkmatmatika szerint a szellem a vizekre támaszkodik,akiket nemcsak kutak fölött imádnak, hanem házakban is, vízzel teli edények felett; ezüst pénzt dobnak mindkettőbe”. Különös figyelmet érdemel arra a tényre, hogy a szlávok úgy gondolják, hogy a fulladót nem lehet megmenteni, mert A fulladás a boldogság, a választhatóság szimbóluma, és a léleknek a legkönnyebb vízzel eljutni a következő világba. BA Uspensky idézi a régi cseh „K Velesu za more” kifejezést (Veles-nek - a tengeren túl), amely a halálra utal és valójában „a következő világra” utal. Érdekes az is, hogy Észak-Oroszországban a tűz során egy égő ház körül mennek, miközben Miklós ikonnal vannak a kezükben, mondván: "Szent és Krisztus atya, Miklós, mentse meg és irgalmazd, oltsa el a tüzet" (ez a bejegyzés 1980-ban készült, Karélia Kemsky kerületében, Pongoma faluban).). Különös figyelmet érdemel arra a tényre, hogy a szlávok úgy gondolják, hogy a fulladót nem lehet megmenteni, mert A fulladás a boldogság, a választhatóság szimbóluma, és a léleknek a legkönnyebb vízzel eljutni a következő világba. BA Uspensky idézi a régi cseh „K Velesu za more” kifejezést (Veles-nek - a tengeren túl), amely a halálra utal és valójában „a következő világra” utal. Érdekes az is, hogy Észak-Oroszországban a tűz során egy égő ház körül mennek, miközben Miklós ikonnal vannak a kezükben, mondván: "Szent és Krisztus atya, Miklós, mentse meg és irgalmazd, oltsa el a tüzet" (ez a bejegyzés 1980-ban készült, Karélia Kemsky kerületében, Pongoma faluban).). Különös figyelmet érdemel arra a tényre, hogy a szlávok úgy gondolják, hogy a fulladót nem lehet megmenteni, mert A fulladás a boldogság, a választhatóság szimbóluma, és a léleknek a legkönnyebb vízzel eljutni a következő világba. BA Uspensky idézi a régi cseh "K Velesu za more" kifejezést (Veles-nek - a tengeren túl), utalva a halálra és valójában "a másik világra". Érdekes az is, hogy Észak-Oroszországban a tűz során egy égő ház körül mennek, miközben Miklós ikonnal vannak a kezükben, mondván: "Szent és Krisztus atya, Miklós, mentse meg és irgalmazd, oltsa el a tüzet" (ez a bejegyzés 1980-ban készült, Karélia Kemsky kerületében, Pongoma faluban).). Ouspensky idézi a régi cseh "K Velesu za more" kifejezést (Veles-nek - a tengeren túl), amely a halálra utal és valójában "a következő világra" utal. Érdekes az is, hogy Észak-Oroszországban a tűz során egy égő ház körül mennek, miközben Miklós ikonnal vannak a kezükben, mondván: "Szent és Krisztus atya, Miklós, mentse meg és irgalmazd, oltsa el a tüzet" (ez a bejegyzés 1980-ban készült, Karélia Kemsky kerületében, Pongoma faluban).). Ouspensky idézi a régi cseh "K Velesu za more" kifejezést (Veles-nek - a tengeren túl), amely a halálra utal és valójában "a következő világra" utal. Érdekes az is, hogy Észak-Oroszországban a tűz során egy égő ház körül járnak, kezében Miklós ikonnal, és azt mondják: "Szent és Krisztus atya Miklós, mentse meg és irgalmazd, oltsa el a tüzet" (ezt a bejegyzést 1980-ban tették Pongoma faluban, Karjala Kemsky kerületében).).
Nikola (hasonlóan Veles-Voloshoz) az ősei világához tartozik, az a fény. Ő a Mester a halottak birodalmában. Tehát BA Uspensky a temetési ünnepről (emlékmű) beszélve felhívja a figyelmet a „temetési ünnep, temetkezési szolgálat” szavak és a hároméves „Mikolts” áldozati bika legyilkolásának kapcsolatára. A temetési szokás, amelyet az orosz északi részén megőriztek, amikor az elhunyt rokonai tehéncsaládot adtak szegény embernek, ezzel egyidejűleg ítélve: „Az elhunyt tehénét” a temetési szertartás egyik maradványának kell tekinteni, vagy egy kolostornak adták. Kicsit előre haladva megfigyelhetjük, hogy ez a szokás nyilvánvalóan a legmélyebb antikvitásból származik, mert Indiában hasonló rítus megmarad, amikor egy személy halála után rokonai fekete tehéncskét (az éjszakai égbolt szimbolizmusával társítva) adományoztak egy brahmana papnak, akinek státusa hasonló a koldus vagy szerzetes helyzetéhez. Az egyik ünnep szentelt SzentMiklós, Oroszországban összefügg a Nagy Csütörtökkel. A szarvasmarhák levágásának napja volt a határideje, amely valószínűleg Volos rituális áldozatáig nyúlik vissza. Ezt a napot az emberek és a szarvasmarha rituális mosása is jellemzi ("Maundy Csütörtök"). A kunyhó ezen a napon történő mosásának szokása összekapcsolható a kunyhó elhunyt utáni mosásának szokásával. A Maundy csütörtök sóját, hamuit és hamuit megőrizték, és nekik tulajdonították a gyógyító és gyümölcsöző erőket. Már korábban megjegyeztük, hogy Nikola a szarvasmarha védőszentje, de Veles-Volos-t is folyamatosan „szarvasmarha-istennek” hívják. Ezek a Veles-Volos (és Nikola) funkciói megfelelnek az utóvilág általános indo-európai koncepciójának, mint legelőnek, ahol Isten legelteti a halottak lelkét. Maundy csütörtökön, a Szent Hét folyamán elvégezték a halottak kihívásának vagy kihívásának rítust. Ezen a napon, kora reggel, égettek szalmát és hívták a halottakat (Stoglav, 1890, p.193). De megismételjük, ugyanazon a napon, Miklósnak szentelve, felhívták a Mikulás rituáléját és meghívták étkezésre azzal a kéréssel, hogy ne verje le a termést. Vegye figyelembe, hogy az ősidőkben a „nagyapja” kifejezés csak az ősre utalt, és a mindennapi beszédben tilos volt, és helyébe a „nagybácsi” vagy „dedko” cím került.
Így a Mikulás vitathatatlan kapcsolatot fedez fel Veles-Volos és Nikola között.
A népi elképzelésekben a Veles-Volos az arany, az ezüst, a bőség és a profit felhalmozódásának gondolatával társul. "Aranyembert, hatalmas nagyapát" lehet képviseltetni. Volos-Veles arany vagy piros (kezdetben) ruhában van öltözve, de Danilov még 1909-ben rámutatott a vörös és a halál kapcsolatára a népi szokásokban, és az egyenértékű jel az arany és a vér, az arany és a vörös között van a népi elképzelésekben. Ebben az összefüggésben vegye figyelembe, hogy St. Miklósot gyakran "Arany Mikola" -nak hívják, és ez talán azon kevés keresztény szentek egyike, akiknek ikonikus képeit néha piros háttérrel készítették. Nikola, akárcsak Veles-Volos, a gyümölcsöző kezdet legfontosabb funkcióját látja el, így elmondhatjuk, hogy Veles és Nikola egyaránt kapcsolódik mind a halálhoz, mind a születéshez. Ebben a tekintetben Nikó tiszteletét kifejezik a tojás forralásának és festésének speciális rítusaiban. Szibériában tehát elmennek az erdőbe tojást főzni, és Nikola Veshnyre festenek (május 9.). A tojást főzött Nikolai Zimny-en (december 5). Ezek a tojások a rituálékban a halottak kultuszához és a termékenységhez kapcsolódnak. A tojásokat főzték az erdőben vagy a tavak folyó partján a Szentháromságban, felemelkedéskor, Péter napján, május 8-án - Veshny Nikola előestéjén. Ezek a napok mind korreláltak a Beles kultuszával. Az ilyen ünnepeket, mint a "Volosya" vagy a "Volosye", a Nagyböjt első hetének csütörtökén ünneplik. És bár a keresztény naptárban St. Nicholas, neve bizonyítja, hogy ősibb kapcsolatok léteznek Veles-Volos-szal - a keresztény előtti észak-orosz panteon univerzumának urájával. Ezek a tojások a rituálékban a halottak kultuszához és a termékenységhez kapcsolódnak. A tojásokat főzték az erdőben vagy a tavak folyó partján a Szentháromságban, felemelkedéskor, Péter napján, május 8-án - Veshny Nikola előestéjén. Ezek a napok mind korreláltak a Beles kultuszával. Az ilyen ünnepeket, mint a "Volosya" vagy a "Volosye", a Nagyböjt első hetének csütörtökén ünneplik. És bár a keresztény naptárban St. Nicholas, neve bizonyítja, hogy ősibb kapcsolatok léteznek Veles-Volos-szal - a keresztény előtti észak-orosz panteon univerzumának urájával. Ezek a tojások a rituálékban a halottak kultuszához és a termékenységhez kapcsolódnak. A tojásokat főzték az erdőben vagy a tavak folyó partján a Szentháromságban, felemelkedéskor, Péter napján, május 8-án - Veshny Nikola előestéjén. Ezek a napok mind korreláltak a Beles kultuszával. Az ilyen ünnepeket, mint a "Volosya" vagy a "Volosye", a Nagyböjt első hetének csütörtökén ünneplik. És bár a keresztény naptárban St. Nicholas, neve bizonyítja, hogy ősibb kapcsolatok léteznek Veles-Volos-szal - a keresztény előtti észak-orosz panteon univerzumának urájával.neve bizonyítja az ősibb kapcsolatokról Veles-Volos-szal - az keresztény előtti észak-orosz panteon univerzumának urájával.neve bizonyítja az ősibb kapcsolatokról Veles-Volos-szal - az keresztény előtti észak-orosz panteon univerzumának urájával.
Itt érdemes megemlíteni azt a fontos körülményt, hogy a kereszténység előtti szláv Teremtő és az Univerzum Uralkodójának másik nevét - Szvjatovitot átalakították Hercegséggé - Szjatoszová. De a Nikolai keresztnév az oroszországi korai középkorban volt jellemző a pontosan azoknak a hercegeknek, akik Svájtoszlav nevet viseltek.
Veles-Volos (mint Nikola) az észak-orosz népi elképzelésekben betegséggel és gyógyulással jár. Tehát járvány esetén Nikola tiszteletére volt az, hogy súrlódás útján élt az égõ tűz.
A „mikolicin” megünneplésének a korábban említett szokása a tanáccsal kapcsolódott, amelyet szarvasmarha vagy személy betegsége esetén adtak. Miklót gyakran megemlítik a betegségek kezelésére szolgáló orosz összeesküvésekben. BA Uspensky hangsúlyozza, hogy Nicholas ugyanakkor az arany által körülvett összeesküvésben is megjelenik: „Az oikán-tengeren van egy arany szék, egy arany székben St. Miklós, aki arany íjat tart, húz egy selyem íjszálat, ráhelyezi a forró nyilat, az órák és a díjnyertesek lövöldöznek "vagy" Van arany tenger, arany tengeri hajó van aranyon, Szent Miklós arany hajón lovagol, kinyitja a tenger mélységét, emeli a vaskapukat és egy rabszolgától kap. Isten nevének (nevének) a pokolba kell maradnia az állkapocsban. " Más szent gyógyítókkal ellentétben, Nicholashoz fordulhatnak bármilyen betegség miatt. De a Veles-Volos gyógyászattal és betegséggel is összefügg,néhányat hajnak hívnak. Itt Volos és Nikola egyaránt közel állnak az ókori görög Apollóhoz, a rombolóhoz és gyógyítóhoz, az aranyhoz is társítva. Az orosz népi hagyományban, pontosabban az észak-orosz hagyományban a Veles-Volos a fonáshoz és a szövéshez kapcsolódik, mivel a szál a népi előadásokban és a rituális tevékenységekben jelenik meg a haj legközelebbi analógjaként. Elegendő egy példát adni egy rituális esküvői dalnak, amikor egy házaspár fésül az ifjú haját, és a fiúk énekelnek: "A mezőben len, len szele fúj, csapkod". A Veles-Volos név már egyértelműen jelzi, hogy az ember életének fókuszában a haj áll, ez az univerzum legfelsõbb istenségének ajándéka és birtoklása. A Veles-Volos a fonáshoz és a szövéshez kapcsolódik, mivel a szál a népi előadásokban és a rituális tevékenységekben a haj legközelebbi analógja. Elegendő egy példát adni egy rituális esküvői dalnak, amikor egy házaspár fésül az ifjú haját, és a fiúk énekelnek: "A mezőben len, len szele fúj, csapkod". A Veles-Volos név már egyértelműen jelzi, hogy az ember életének fókuszában a haj áll, ez az univerzum legfelsõbb istenségének ajándéka és birtoklása. A Veles-Volos a fonáshoz és a szövéshez kapcsolódik, mivel a szál a népi előadásokban és a rituális tevékenységekben a haj legközelebbi analógja. Elegendő egy példát adni egy rituális esküvői dalnak, amikor egy házaspár fésül az ifjú haját, és a fiúk énekelnek: "A mezőben len, len szele fúj, csapkod". A Veles-Volos név már egyértelműen jelzi, hogy az ember életének fókuszában a haj áll, ez az univerzum legfelsõbb istenségének ajándéka és birtoklása.ez a világegyetem legfelsõbb istenségének ajándéka és birtoklása.ez a világegyetem legfelsõbb istenségének ajándéka és birtoklása.
A fonalhoz, fonálhoz, hajhoz viszonyítva ugyanúgy, mint az ősi Veles-Volos, a Szent Nikolay - Nikola. Ez arra a tényre vezethető vissza, hogy Nikola a köztudatban korrelál a fonás és a fonal védőszentjével, St. Paraskeva péntek, amely felváltotta az ősi sorsistennőt, Mokosh-ot (Makosh) a keresztény panteonban. A péntek Paraskeva és Nikola ünneplésének napja. Tehát például a húsvét utáni kilencedik pénteken, azaz Pénteken, a Szent Péter nagyböjtének első hetén, amint Edemsky beszámol, zarándokok érkeztek a templomba, amely a "Szent Miklós, a Csodálómunka és a Paraskeva Pyatnitsa" kettős nevét viseli. A kilencedik péntek gyakran jelennek meg Semik értelmében, azaz a "elkötelezett" (tisztátalan) halottak kegyelmi napja. A Nikolt és a Paraskeva pénteket általában faragott fa szoborban ábrázolták. Érdemes kiemelnihogy Paraskev népszerű felfogása szerint a péntek "víz és föld anya". Annak ellenére, hogy a péntek (péntek és vasárnap) tisztelt tiszteletben tartásának napján általában tilos volt bármilyen fonás, szövés vagy csavarás, mivel azt hitték, hogy a fonógépek nem fontak lenet, hanem a Paraskeva péntek vagy a hét haja, Nikola volt egy mesebeli telekben. segít a péntekre kitűzött feladatok elvégzésében - a fonal egy nap alatt történő fonásában
Így összefoglalva elmondhatjuk, hogy a sorozatban Mikulás, Troyan, Veles-Volos nevét is megnevezhetjük. Miklós. De Veles funkcióit a keresztény verzióban nem csak Nikola látta el. Az ősi Teremtő, Veles Isten egyes jellemzői átkerültek más keresztény szentekhez. Ilyenek a Szent Blasius és a Bazilik, valamint a Florus és a Laurus és a Kozma-Demian.
Szent kép Blasiust tehéntartókba és istállókba helyezték az állatok védelme érdekében. A St. Blasiust üdvözölték a csillagok, hogy növeljék az állományt. Tehát a Tula tartományban, amikor csillagok jelentek meg az égen, a pásztorok kijöttek az utcára, felálltak a gyapjúra és énekeltek: "világítson meg, tiszta csillag, az ég fölött a megkeresztelt világ örömére … Felgyullad, tiszta csillag, az udvarra egy rabszolgahoz, és így …" és arra kérte, hogy legyen annyi juhok, amennyi csillag van az égen. Érdekes, hogy a Kadnikovsky kerületben három napig - december 4-én, 5-én, 6-án - azaz a Vlasyev-napot ünnepelték. az úgynevezett "Nikolina svyatki" -ben, annak ellenére, hogy a decemberi napok és különösen az újév előestéje egyértelműen társult Veles-szel, B. A. Uspensky úgy véli, hogy "figyelemre méltó, hogy Morozot" Moroz Vasilievich "-nek és a szentnek hívják. Bazsalikom és a Szent A népszerű tudat szerint a Blasius egy képbe egyesül. A Velsky kerületben - egy helykülönös tekintettel a Veles-kultuszra, a Péter napját követő első vasárnap ünnepelték a Flora és a Laurus lovak védőszentjeinek ünnepét. De maga Péter napja az ősi időkben Veles kultuszához volt társítva. Az idő mélyébe süllyedve, a Mikulás - Troyan - Veles prototípusának kutatásakor, a kelet-szláv mitológia egy másik archaikus képével - Rod istennel - találkozunk. BA Uspensky úgy véli, hogy a szláv pogány panteonban a Rod név a Volos (Veles) névvel együtt tekinthető, és korrelál a „tej” vagy „tüzes” folyóval, azaz a Tejútdal és a világfával.találkozunk egy másik keleti szláv mitológia archaikus képeivel - Rod istennel. BA Uspensky úgy véli, hogy a szláv pogány panteonban a Rod név a Volos (Veles) névvel együtt tekinthető, és korrelál a „tej” vagy „tüzes” folyóval, azaz a Tejútdal és a világfával.találkozunk egy másik keleti szláv mitológia archaikus képeivel - Rod istennel. BA Uspensky úgy véli, hogy a szláv pogány panteonban a Rod név a Volos (Veles) névvel együtt tekinthető, és korrelál a „tej” vagy „tüzes” folyóval, azaz a Tejútdal és a világfával.
B. A, Rybakov akadémikus "Az ősi szlávok paganizmusa" című könyvében a következőt írja róla: "Az összes szláv istenség legtitokzatosabb és legkevésbé tanulmányozott Rod - egy istenség, amelyet csak a keleti szlávok ismertek, és amelyet nem maradtak fenn az etnográfiai anyagban." A Család kultuszáról beszélve rámutat, hogy a XIV. Században az "Bálványok szavának" szerzője milyen érdekes kísérleteket tett. magyarázza meg a Rod kultusz eredetét, és talál analógiákat a világ különböző vallásaiban. Tehát Rod-t ebben a szövegben hasonlítják Osiris, Baal, Apollo és a keresztény istennel - a Seregek alkotójával. Milyen közös a fent felsorolt istenek:
Az OSIRIS - az "isteni első víz" az éjszaka kultuszával jár. Bíró a halottak birodalmában, és élő megtestesülése Apis volt - egy fekete bika, fehér foltokkal, az éjszakai csillagos ég jelképe.
VAAL - a termékenység és az élet istene, szorosan kapcsolódik a víz, a nedvesség kultuszához. Egy bika álcázásán ábrázolva.
Az APOLLO egy archaikus chthonic istenség, amelyben a különféle funkciók, mind a pusztító, mind pedig a jótékony hatások kombinálódtak. Korbácsolója volt, a kozmikus és az emberi harmónia őrzője. Apolló képe összeköti a mennyet, a földet és a pokolot. Kedvenc állata a bika volt.
SAVAOF - keresztény Isten - az univerzum Teremtője. Az Istenrúdról szólva B. A. Rybakov megjegyzi, hogy:
Rod az univerzum alkotója, Rod az ég és a mennyei vizek istene, Rod a földi vizek ura, Bot - vérrel társítva, piros, Rod a halottak királyságának ura, Bot - az emberek életét fújja, Bot - tűz és villámláshoz kapcsolódik.
A Rúd-kultusz magában foglalta a szarv használatát a rituálékban, amelyről V. M. Vasilenko írta: „Nem véletlen, hogy a szarvak szent tárgyakká váltak - ők egy szent vadállat szarvai”. Hangsúlyozta, hogy „az ezüst tündér ragyogással megismételte a fiatal, felbukkanó hold ragyogását”, ugyanakkor tehén vagy bika szarvát szimbolizálta. Beszélve egy furcsa szarvas alakú medálokról, V. M. Vasilenko megkérdezte: "nem egy holdbika van előttünk?" A XIV századig. maradt a keleti szlávok között (a Róda-troyan kultussal összefüggésben) az ezüst hold megcsókolásának ünnepségen, amely George metropolisz dühös tirádját váltotta ki: "Átkozott, aki megcsókolja a hónapot". Az első tészta palacsinták elkészítésének rítusa - az őseinek kultuszához kapcsolódó rituális étkezés - a hóból a hónap fényében, a következő ítélettel: „Hó, hónap! Arany szarvod! Kinézni az ablakonfújd fel a tésztát! " A pogányellenes tanítások alapján, amelyekben Rádot és annak kultuszát megemlítették, uralkodott a vizek felett, szorosan kapcsolódott az éjszakához, a holdhoz, a bikahoz, az ősei világát uralta, bírálta, megbüntette és megjutalmazta az élőket és a halottakat. KN Bestuzhev-Ryumin 1872-ben mondta róla: "Ami a családot illeti, nincs benne őt keresni … A család a család (gének) megszemélyesítése, és maga az alkotó." Mint minden poliszemantikus legfelsõbb istenség, Rod is diametrálisan ellentétes funkciókat valósított meg. A Perun pusztítóval együtt a világrend, a kozmikus harmónia istene, a születések és halálok örök ciklusában, állandó egyensúlyukban kifejezve, valamint a boldogság, a termékenység és a vagyon istene. Ebben a hiposztatiszban meglepően szorosan összeolvad a Veles-Volos "szarvasmarha-istennel". B. Rybakov, Velesről beszélve, hangsúlyozza: „Veles volt a gazdagság istene,szarvasmarha-tenyésztés, lehet termékenység. A gazdagság gondolatának kifejezése a „Szarvasmarha” poliszemantikus szó révén (amely megfelel a latin „pecunia” szarvasmarhának, vagyonnak) egy nagyon specifikus történelmi korszakba vezet bennünket, amikor a törzs fő vagyona pontosan szarvasmarha, szarvasmarha-állomány, „marhahús” volt, azaz a bronzkorba”. És tovább: "A szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság feltüntetése mellett Veles nevének azonban van egy másik szemantikai konnotációja - a halottak kultusa, ősei, a halottak lelkei."a szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság feltüntetése mellett Veles nevének van egy másik szemantikai konnotációja is - a halottak kultusa, ősei, a halottak lelkei. "a szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság feltüntetése mellett Veles nevének van egy másik szemantikai konnotációja is - a halottak kultusa, ősei, a halottak lelkei."
Ezenkívül Rod - Veles (Lord), mint egy másik chónikus istenség - Rod - Apollo analógja, énekesek, költők, zenészek védőszentje volt (amely abban a távoli időben ugyanaz volt). Nem véletlen, hogy a nagy költőt, Boyánt Veles unokájaként nevezték el, az Igor házigazdaja című könyv szerzője. Ebben a minőségben Veles-Volos egyértelműen kinövi a krónika "szarvasmarha istenének" szűk keretét, és "gazdagság istené" válik, amelyet nemcsak a marhahúsban, a "szarvasmarhaban" testesít meg, hanem a bölcsesség és tudás gazdagságában is, amelyet az emberiség régóta végtelenül magasra értékel.
A nemzetet (mint például a Veles-Volos-t) a naptári rituálékban a bikakirándulás alatt tartják: ez a téli karácsonykor második (az újév kezdetétől kezdődő) fele, állatokat és szarvasmarhákat szentel, és a „Veles-napok”; ez a „bika ünnep”, amelyet a bolgárok január 2-án ünnepeltek; ez a túra szláv karácsonykori rituáléiben való megjelenés, egy bika vezetése a falvakon keresztül, a masquerade szarvas maszkok neve "turné", a "turné" és a "turitsa" dicsőítése a Christmastide dalokban. B. A. Rybakov, felhívva a figyelmet a Veles-Volos és a téli karácsonykor közötti kapcsolatra, véleményünk szerint nagyon fontos leírást ad a karácsonyi álarcról, amikor az emberek „ugyanabban a törvényt betartó katedrálisukban és egy bizonyos Tura-Sátánban… emlékeznek arcukra és minden szépségükre. az embereket (Isten képmására és hasonlatosságára teremtették) egyes bögrék vagy madárijesztők, amelyeket az ördög képéhez csatoltak, bezárják … ".
Az NN Veletskaya írja: „A legfontosabb figyelmet érdemel annak a bizonyítéknak, hogy a régi időkben egy szánhoz olajvonatot csatoltak egy bikával, amely így a felvonulás végén állt. Nincs ok arra, hogy egy közönséges áldozati állatnak tekintsék, amelyet egy közös falusi rituális étkezésre szántak, mint például Nikolin napján a testvéreknél. Ez hihetetlen éppen azért, mert a Shrovetide-n - a "sajthéten" - a hús, amint tudod, kizárásra kerül az élelmiszerből. " Megállapíthatjuk tehát, hogy a pogányellenes tanítások Rod istene egy bika álcázásában testesült meg, és szorosan kapcsolódott az éjszakához, az éjszakai csillagos éghez és a holdhoz - "a halottak napjához". Mivel a "másik világ" uralkodója, Rod a termékenység és az élet adója. Ezt a régi orosz egyházi tanítás szavai bizonyítják: „Ez nem nemzetség,A levegőben ülve halom földre dob (eső, harmat), és a gyerekek örülnek annak. Isten minden alkotója, nem Rod. " A középkori prédikátor itt felháborodott az emberek azon kitartása miatt, hogy a halottak lelke esővel vagy harmattel tér vissza a földre, amelyet Rod eget vet. Emlékezzünk vissza, hogy az orosz népi hagyományban a St. Nikolaj "harmattel is öntötte a mezőket", és "a Nikolin napján esőket különösen kedvező ómennek tekintik" és "nagy irgalommal jár a paraszt számára Nikolin napján, amikor a mező esik." Ezeknek az ötleteknek a legmélyebb indoeurópai ókorban gyökerezik, amint azt az Indiában megőrzött ősi árja hit is bizonyítja. Az indiánok úgy vélik, hogy "az elhunyt követi őseiknek a hold felé vezető útját, és esőcseppek formájában tér vissza a Földre, majd gabonafélék, fák, állatok és gyermekek formájában újjászületik".
Az ókori bikakultus emlékek nagy számáról a szlávok között, és különösen a keleti szlávok között meg kell jegyezni, hogy a folklór és mitológiai reprezentációk, rituális gyakorlat és az ezzel a kultussal kapcsolatos képi motívumok esetében a keleti szláv és az indo-iráni nép sokkal közös. Tehát B. A. Litvinsky megjegyzi: "A legrégibb iráni mítoszokban visszatükröződik a víz" égbika "- a nedvességforrás - gondolata, amelynek termelõképessége kifejezésre juttatja az égbolton áthaladó, az égbolton áthaladó erõket az esõ megóvása elõtt. Emlékezzünk újra rá, hogy St. Miklósot "felhős-szörnyű apostolnak" hívták, míg az orosz északi részén a mennydörgés előtti "bika" volt. B, A. Rybakov, a Rod isten képét elemezve, ugyanazon következtetésekre jut, mint ahogyan KN Bestuzhev-Ryumin egy évszázaddal ezelőtt tett előtte, aki Rodot Istennek a Teremtőnek, az Univerzum Urának tartotta. B. A. Rybakov azt írja: "A középkori orosz emberek számára a" Rod "szó az univerzum mindenre kiterjedő megnevezése volt annak minden létfontosságú térbeli és időbeli megnyilvánulásakor." Így "az ősi isten Rodot az univerzum istenségének kell tekintenünk".
Vörös bundában, ezüst csizmában öltözött Mikulás, csillogó jégszemélyzettel a kezében és szarvas kalapban, büntetés és ajándékozás, szarvas maszkok kíséretében, szikrázó csillagokkal lógott fával jön az emberek, nem hasonlít az ősi istenhez Rod. Három arcú Vladyka (Rod-Veles-Troyan), akit Szent Miklós - Mikola váltott fel Kelet-Európa északi részén a kereszténység folyamatában? Sőt, ugyanabban az irányban történtek a kultusz átalakulásai Nyugat-Európa északi részén, ahol az ősi Isten - a Világegyetem Urának (esetleg Odin-Wodan) is helyébe Klaus Sita szürke hajú öregember - Szent Miklós került.
De az ilyen karakter jelenléte szinte az összes európai nép újévi szertartásaiban arra késztet bennünket, hogy némi általános indiai mitológiai képet keressünk az indoeurópai ókorban. Ebben a kutatásban figyelembe kell venni azt a tényt, hogy egy ilyen kép csak akkor alakulhatott ki, ha a hideg tél és a hosszú téli éjszaka nagyban meghatározta az emberek életét, félelmet keltett és arra késztette az embereket, hogy imádják azokat az erőket, amelyek megállították a folyók mozgását, mindenkit megfagyasztottak, és az embert a szélére helyezték. az élet és a halál között. És itt érdemes emlékezni arra, hogy a XIX. Század közepén O. Spiegel az indoeurópaiak legrégibb ősi otthonát helyezte el Kelet-Európa északi részén. A 20. század közepén A. Sherer arra a következtetésre jutott, hogy az indoeurópaiak, azaz a legmodernebb európai népek ősei otthona az északi szélesség 50 ° -án helyezkedik el. - ÉSZ 69 ° Kelet-Európában. És még az indoeurópai közösség összeomlása után is a III - IV ezer fordulóján. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Kelet-Európa területe sokáig a különféle indoeurópai törzsek élőhelye maradt: északon és északnyugaton a németek, kelták, olaszok elfoglalták; Balto-szlávok - északkeletre és proto-görögök - délkeletre. Meg kell jegyezni, hogy az ókori India "Védák", valamint az ókori iráni "Avesta" szent szövegei az indiai-irániok vagy árjaok legrégibb ősi otthonait a sarkvidéki térségben, Kelet-Európa északi részén, azaz azokat a területeket képviselik, amelyeket manapság orosz északnak hívnak.hogy az ókori India "Védák", valamint az ókori iráni "Avesta" szent szövegei az indiai-irániak vagy árjaok legrégibb ősi otthonait a sarkvidéki térségben, Kelet-Európa északi részén, vagyis azokban a földterületekben tartják, amelyeket manapság orosz északnak hívnak.hogy az ókori India "Védák", valamint az ókori iráni "Avesta" szent szövegei az indiai-irániak vagy árjaok legrégibb ősi otthonait a sarkvidéki térségben, Kelet-Európa északi részén, vagyis azokban a földterületekben tartják, amelyeket manapság orosz északnak hívnak.
Itt, a Rig Védák és az Avesta himnuszai alapján ítélve, létrejöttek az indoeurópai mítoszok, született szertartások és rituálék, istenek és istennők az „idősebb generáció” számára. Között kiemelkedik a Varuna isten. Mint a későbbi ókori görög Uránusz (Chronos - Time atyja és Dyaus - Zeus nagyapja, a ragyogó ősi ég istene), Varuna is az éjszakai égbolt megszemélyesítése (a szanszkrit var - borítóval, fekete), a mennyei és a földi vizek, a világrend istene. A himnuszokban dicsõítik, mint "Mindenható", a legfõbb isten és az univerzum alapja. A Rig Védák himnuszaiban a víz az eredeti alapja, amelyből minden fokozatosan kialakult. Az elsődleges vizek tojást hordoztak a méhben, ahonnan a világ Teremtője jelent meg. A Mahabharata eposz azt mondja, hogy eredeti állapotában a világ minden oldalról sötétségbe borította. Azt hitték, hogy minden éjszaka jött, hogy ő volt a káosz első terméke. A Rig Védája szerint "éjjel, káoszban vagy levegőben keletkezik víz", "az éjszakai tengervizek születtek, hullámosak, egy év jött ki a tengervizekből, a napok és éjszakák ura …" Általános mítoszok szerint a föld megteremtése gyakran viharral, áradással vagy árvízzel kezdődik. Mellesleg, az új-zélandi maori tisztelte az "Éjszakai Anyát", amelyből a menny és a föld született. Tahiti szigetein azt hitték, hogy eredetileg mély éjszaka volt, ahonnan jöttek létre az istenek, akik fényt teremtettek. Ezért a legmagasabb isteneket "éjszaka született" -nek hívták. Homéren az éjszaka nagy istennő formájában jelenik meg, akit Zeusz maga is félelmetesen bámul. Tehát, Varuna az éjszakai csillagos ég megszemélyesítése, az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, minden víz ura - mind földi, mind mennyei, mind kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:hullámos, egy év jött ki a tengervizekből, a napok és éjszakák ura …”A mítoszokban általában a föld megteremtése viharral, árvíztel vagy vízfolyással kezdődik. Mellesleg, az új-zélandi maori tisztelte az "Éjszakai Anyát", amelyből a menny és a föld született. Tahiti szigetein azt hitték, hogy eredetileg mély éjszaka volt, ahonnan jöttek létre az istenek, akik fényt teremtettek. Ezért a legmagasabb isteneket "éjszaka született" -nek hívták. Homéren az éjszaka nagy istennő formájában jelenik meg, akit Zeusz maga is félelmetesen bámul. Tehát, Varuna az éjszakai csillagos ég megszemélyesítése, az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, minden víz ura - mind földi, mind mennyei, mind kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:hullámos, egy év jött ki a tengervizekből, a napok és éjszakák ura …”A mítoszokban általában a föld megteremtése viharral, árvíztel vagy árvíztel kezdődik. Mellesleg, az új-zélandi maori tisztelte az "Éjszakai Anyát", amelyből a menny és a föld született. Tahiti szigetein azt hitték, hogy eredetileg mély éjszaka volt, ahonnan jöttek létre az istenek, akik fényt teremtettek. Ezért a legmagasabb isteneket "éjszaka született" -nek hívták. Homéren az éjszaka nagy istennő formájában jelenik meg, akit Zeusz maga is félelmetesen bámul. Tehát, Varuna az éjszakai csillagos ég megszemélyesítése, az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, az összes víz ura - mind földi, mind mennyei, mind kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:Az új-zélandi maori tisztelte az "Éjszakai Anyát", amelyből a menny és a föld született. Tahiti szigetein azt hitték, hogy eredetileg mély éjszaka volt, ahonnan jöttek létre az istenek, akik fényt teremtettek. Ezért a legmagasabb isteneket "éjszaka született" -nek hívták. Homéren az éjszaka nagy istennő formájában jelenik meg, akit Zeusz maga is félelmetesen bámul. Tehát, Varuna az éjszakai csillagos ég megszemélyesítése, az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, minden víz ura - mind földi, mind mennyei, mind kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:Az új-zélandi maori tisztelte az "Éjszakai Anyát", amelyből a menny és a föld született. Tahiti szigetein azt hitték, hogy eredetileg mély éjszaka volt, ahonnan jöttek létre az istenek, akik fényt teremtettek. Ezért a legmagasabb isteneket "éjszaka született" -nek hívták. Homéren az éjszaka nagy istennő formájában jelenik meg, akit Zeusz maga is félelmetesen bámul. Tehát, Varuna az éjszakai csillagos ég megszemélyesítése, az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, az összes víz ura - mind földi, mind mennyei, mind kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, minden víz ura - mind földi, mind mennyei és kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:az indoeurópaiak legrégibb egyedüli istene, minden víz ura - mind földi, mind mennyei és kozmikus. A Rig Veda a „Himnusz az istenek hatalmához” elmondása szerint:
És ez a föld Varuna királya, És ez egy magas ég, amelynek határai messze vannak
És ez a két óceán az anyaméh két oldala, És ebben a kis vízben Varuna rejtett, És ki csúszik az égbolton
Nem szabad Varuna királytól.
Az égboltosok folyamatosan közeledtek.
Ezer szemű, a föld fölött néznek."
Ebben a himnuszban Varuna az istenek korlátlan hatalmának megtestesítőjeként jelenik meg. Kémjei olyan csillagok, akik az égbolt felé nézve látják Varunának a földi emberek ügyeit. A Varuna himnusza így szól:
„A nemzedékek bölcs voltak hatalommal, Ki erősítette meg mindkét világot külön-külön, függetlenül attól, hogy mennyire óriási
Magasra tolta a rácsot, Kettős lengéssel a lámpa tolta és elterítette a földet."
Az ősi himnuszban róla mondják: "Varuna a király a Nap és a folyók utcáit robbantja fel a víz tengeréhez." A "Brahman" ("A Sunahshep meséje") szövegben a Varuna számos funkcióját sorolják fel:
„A királysága, hatalma és buzgalma, Varuna, Egyetlen madár sem juthat el repülésekor, Nem ezekhez az állandóan áramló vizekhez
Sem a hegyek, amelyeknek erejét a szél alábocsátja.
Ragyogó gondolatban, Varuna király tartja
A fa korona a mélységben;
A gyökerek felfelé vannak, és az ágak lefelé néznek, A sugarak behatolhatnak a szívünkbe.
Varuna király széles utat tett, Szerint a Surya (Nap) mozog az égen.
És lábakat nem adott neki, Varuna, elkerülve a gonoszt a szívből."
Ugyanez a legenda mondja:
- Arany köpenyt dobnak Varuna fölé
A drága ruhája az ő öltözete, Kémei körül ülnek.”
Ne felejtsük el, hogy Veles-Volos az észak-orosz hagyományban „arany ember, nagyapja” lehet.
Hangsúlyozzuk még egyszer, hogy az ókori árja himnuszban, a "Varuna" a király a Nap és a folyók útjait bőséges víz tengeréhez vezet. " Varuna volt az, aki „széles utat hozott létre, amelyen a nap mozog az égen. És lábak nélküli lábait adta neki, Varunának, aki elkerüli a gonoszt a szívből. " Vegye figyelembe, hogy december 22-től, a téli napfordulóktól kezdve érkezik a nap északon, tehát ettől az időtől kezdve valóban rohan a Nap útja. Varuna az igazság és az igazságosság őre, autokrata, a világ királya, ősei világának ura, termékenységadó, Prajapati a fona apja, azaz a sorsok ura, a költők és papok védőszentje (ami ugyanaz), a hold ura - az ősök élőhelye Ő a varázslatos összeesküvések istene, csodálatos boszorkánysággal büszkélkedhet bika vagy szarvas hónap alatt. Védikus isten Varuna,amelyet sok kutató az indoeurópai európaiak legrégibb egyedülálló istenének tart - ez az éjszaka, az éjszakai csillagos ég, a hold, a víz, a pusztító és kreatív elemek, valamint a bika. Varuna az, aki a kezében tartja a világegyetem kozmikus fáját, amelynek gyökerei felfelé, az ágak pedig lefelé vannak irányítva. Csillagok lógnak a fa ágain, és felé fordultak, amire az ősi énekes azt kérdezte: "Ha a sugarak áthatolnak a szívünkbe!" Meglepőek az analógiák a karácsonyfával. Érdemes emlékezni arra, hogy a csodálatos fa "karcolist", amely a "másik világ" - a "Buyan-sziget" szent térében található, és "fejjel lefelé, lefelé mutató ágakkal" nő, az orosz népi összeesküvésben szorosan kapcsolódik a Szenthez. Nikolay (Mikola) vagy Beles.amelynek gyökerei felfelé és ágak lefelé vannak irányítva. Csillagok lógnak a fa ágain, és felé fordultak, amire az ősi énekes azt kérdezte: "Ha a sugarak áthatolnak a szívünkbe!" Meglepőek az analógiák a karácsonyfával. Érdemes emlékezni arra, hogy a csodálatos fa "karcolist", amely a "másik világ" - a "Buyan-sziget" szent térében található, és "fejjel lefelé, lefelé mutató ágakkal" nő, az orosz népi összeesküvésben szorosan kapcsolódik a Szenthez. Nikolay (Mikola) vagy Beles.amelynek gyökerei felfelé és ágak lefelé vannak irányítva. Csillagok lógnak a fa ágain, és felé fordultak, amire az ősi énekes azt kérdezte: "Ha a sugarak áthatolnak a szívünkbe!" Meglepőek az analógiák a karácsonyfával. Érdemes emlékezni arra, hogy a csodálatos fa "karcolist", amely a "másik világ" - a "Buyan-sziget" szent térében található, és "fejjel lefelé, lefelé mutató ágakkal" nő, az orosz népi összeesküvésben szorosan kapcsolódik a Szenthez. Nikolay (Mikola) vagy Beles.az orosz népi összeesküvések szorosan kapcsolódnak a Szent Nikolay (Mikola) vagy Beles.az orosz népi összeesküvések szorosan kapcsolódnak a Szent Nikolay (Mikola) vagy Beles.
Varuna (mint Nikola és Bele) betegségeket küld és megszabadul tőlük. Varunára hivatkozva őt "a legjobb orvosnak" hívják, aki minden gyógyászati eszköz birtokában van. Tehát az Atharva Védája azt mondja:
„Te vagy a legjobb gyógyászati eszköz, A legszebb növények
Mint Soma (Hold - S. Zh.) - mester éjjel, Mint Varuna az istenek között."
Meg kell jegyezni, hogy a Soma nemcsak a Hold, hanem egy rituális mérgező ital is - sör, méz és tej keveréke. És Varuna, párosulva Mithrával - a nappali égbolt és az emberek társadalmi szervezete istenével -, a „Rig Védák” himnuszaiban a „szerződések” társulnak az ősi árjaiak szent italához. Felhívva őket, azt mondták:
„Legyen ez a harcsa a legáldottabb, Mitra, Varuna, (ő) ivóparti
Isten, (az ő) résztvevő az istenek között.
Élvezze mindenki
Az istenek ma egyhangúak!"
Egy másik himnusz, amelyet Mithra Varuna szentelt:
- Kővel kinyújtottuk - jöjjön -.
Tejjel keverve ezeket a mérgezőket, Ezek mérgező harcsa juice.
Ó, két király, aki megérinti az eget
Gyere hozzánk, ide!"
Visszatérve a szláv Miklóshoz, aki felváltotta az ősi Veles-Volosot, a Varuna analógját, megjegyezzük, hogy Észak-Oroszországban volt szokás, hogy Miklósot sörrel tisztelik a testvéreknél. Miklósot hívták Oroszországban "sör istennek". A tanúk megjegyezték, hogy a részeg részvétel Nikolin napján széles körben elterjedt és szertartásos. "Ők (az oroszok) ártatlannak és ártatlannak tartják, ha ezen a napon nem ittak be borral vagy vodkával." Ennélfogva a "nikolit" ige jelentése "inni, sétálni, részegni", nikolitsya - "inni, ünnepelni Nikolin napját". BA Uspensky megjegyzi, hogy "a testvériségekben való részvétel általában kifejezett vallási jellegű volt: fontos, hogy a petrine oroszországi Oroszországban az exkommunikáció megfosztotta mind a templomba való belépés jogát, mind pedig a testvéreknél és ünnepeken való jelenléti jogot".
Varuna a költészet és költők védőszentje, kötelező a rituális „ivás” résztvevői. A himnuszokban a mennyek költője. Varuna vezetése alatt a költő "szeretne nehézségeket körülvenni, mint gödrök", himnuszokban dicséri Istent, és azt kérdezi tőle: "Ne szakadjon meg bennem a szál, szövve a munkát!"
Érdemes emlékeztetni arra, hogy a legendás énekes Boyan (prófétai) az „Az Igor kampánya” című filmben „Veles unokája”, és Varuna másik analógja - a skandináv isten Odin (Wodan) a költők védőszentje volt, és lándzsával szegezte magát a kozmikus fára. kilenc napig lógott, majd ivott a költészet szent mézet és megértette a rúnákat - a magasabb tudás fókuszát. Vegye figyelembe, hogy az orosz hagyományban a Veles (Nikola), mint például a skandináv Odin (Wodan), a mézzel társul. Oroszországban a méheket "Nikolina irgalmasságának" nevezték, melyet Nicholas, a Mennyei Legfelsõbb Isten jelent, és az úgynevezett "Méz Megváltó" teljes mértékben kapcsolódik Nikola (Volos-Veles) kultuszához.
A Rig Védák himnuszaiban a Mennyország és a Teremtő Isten képei szintén kapcsolódnak a mézhez. Tehát a "Minden istennek" himnusz így szól:
„Drágám (fújja) a szeleket a jámbornak, A folyók méz folynak
Legyen a növény méz nekünk!
Legyen a mennyország méz - atyánk!"
Az ősi éjszaka és a víz istenéről, Varunáról szólva hangsúlyozni kell, hogy párosul a napi és a tűz istenségével, Mithra „három földet és három eget hordoz. Belül három fogadalommal járnak az áldozat alatt … Támogatják a három fényes mennyei teret , Abureikhan Biruni a 10. században az indiánok hiteiről beszélve rámutatott, hogy véleményük szerint „az absztrakt anyag az anyag és a szellemi és isteni ötletek magasabb szintű (világa) közötti közepén van: három elsődleges erő az erőteljes absztrakt anyagban van. Tehát az absztrakt anyag és mindaz, amit tartalmaz, olyan, mint egy híd (megy) fentről lefelé.
Az első erő (Brahma, Prajapati) a természet teljes virágzásával jár; Teremtés. Mindent, ami a második erő hatására felmerül, Narajana-nak nevezik - a természet abban a pillanatban, amikor tevékenysége eléri a határt; megőrzés. Mindent, ami a harmadik erőn keresztül merül fel, Mahadevanak és Shankara-nak hívják, de leghíresebb neve Rudra: pusztítás. „Mindezt azonban csak egy forrás előzte meg, ezért az indiánok három lények kategóriáját egyesítik, anélkül hogy megkülönböztetnék az egyiket a másiktól. Ezt az (egyetlen) forrást Vishnu-nak hívják. Itt ugyanazt az utat követik, mint a keresztények, mivel az utóbbi megkülönbözteti egymástól (három) személy nevét: Apa, Fiú és Szentlélek, és (ugyanakkor) lényegük egy " … Itt érdemes megjegyezni, hogy az orosz köztudatban a teremtés a tavaszhoz (ifjúság) kapcsolódik,megőrzés nyáron (érettség), és megsemmisítés téli (időskori) halállal. Így az ősi időkben az év modelljét építették, amely három hónapos, négy hónapos időszakból áll: november-február - tél; Március-június - tavasz; Július-október - nyár. B. Ya. Volchok azonban az év konkrét indiai modelljének létezéséről beszél, amely három négy hónapból áll (catur-masya). Ilyen háromszezonos év nem fordul elő Indiával szomszédos országokban. A Rig Védában három Ribhu-t három évszak megszemélyesítésének tekintik - négy hónapos védő isteneknek. Például a "Shatapathabrahman" -ben beszámoltak: az áldozatokat rendszeresen, négyhavonta (caturmasya) Indra (a mennydörgés istene), Savitri (a fény istenségének - a nap élettakaró hatalmának hipostazise, megmentő) tisztelete, Varuna (a vizek istene) tisztelete. Az "időkerék" három központja valószínűleghárom négy hónapos évadot szimbolizált. Az év ugyanaz a szerkezete tükröződik a mitológiában: a napot és a magasabb istenek némelyikét „háromfejű” vagy „három arcú” lények jellemzik. A Varuna ebben a rendszerben a négy hónapos esős évszak védőszentjeként jár el. De ez az árjaiak életének indiai időszakában van. És a kelet-európai ókori házban tartózkodásuk alatt Varuna bezárta az évet. Ő a mennyei vizek (eső és havazás) négy hónapos szezonjának védőszentje, azaz Mikulás. Varuna - éjszakai, téli, éjszakai csillagos ég, azaz minden kezdete. Az év és az idő mind a három hipostazise vele kezdődik, és benne pihen. Ugyanebből kell valószínűleg a Troyan téli szláv isten nevét (Varuna, Rod, Veles analógja) elmagyarázni, nemcsak a hold három fázisa kapcsán. Ezt a következtetést az apokripa is megerősíti (XII. Vagy XIII. Század.) "A Szűz a gyötrelmeken sétál", amely kimondja: "Ebből a kőből, rendezve Troyan, Khors, Veles, Perun", amely érthető úgy, hogy "ebből a kőből létrehozták a Troyánt - a Villám aranyvilágát", amely teljesen összhangban áll az univerzum közös indiai-európai uralkodójának képével. Varuna. A középkori szerzők, a Pomor szlávokról beszélve, rámutattak, hogy „a Pomor térség legfontosabb istene Triglav volt, akinek bálványai Stetinben, Volynban és más helyeken voltak … Ez egy bálvány volt, három feje az egyik testén volt. Egy arany szalag borította a szemét és a száját. A három szentély legmagasabb pontján állt, amelyre a várost építették (Stetin - S. Zh.), A négy szent épület fõ részén. Az arkoni Svájtovithoz hasonlóan, Triglav harcos-lovas is volt, szentélyének egyik tulajdonsága egy hatalmas fekete ló volt, amelyet, mint Szvjatovit lovának is, szentnek tartottak,hogy senki sem mertek rajta ülni. " Így ismét megerősítést nyer, hogy Varuna az a Téli Isten és a Sort - Troyan - Veles - Mikulás prototípusa, akiket a keresztény időszakban teljesen vagy részben felváltottak Szent. Nikolay. Vegye figyelembe, hogy Nikola az észak-orosz hagyományban egyesíti a Szentháromság mindhárom személyét. Tehát B. A. Uspensky megjegyzi, hogy a régi összeesküvésben: "Az Úr, Isten Anyja és Nikola egyetértenek az egyes igével!" Sőt, még 1975-ben az N. I. vezette expedíció Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt.hogy Varuna - a Téli Isten és a Sort - Troyan - Veles - Mikulás prototípusa volt -, akiket a keresztény időszakban teljesen vagy részben felváltottak Szent Nikolay. Vegye figyelembe, hogy Nikola az észak-orosz hagyományban egyesíti a Szentháromság mindhárom személyét. Tehát B. A. Uspensky megjegyzi, hogy a régi összeesküvésben: "Az Úr, Isten Anyja és Nikola egyetértenek az egyes igével!" Sőt, még 1975-ben az N. I. vezette expedíció Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt.hogy Varuna - a Téli Isten és a Sort - Troyan - Veles - Mikulás prototípusa volt -, akiket a keresztény időszakban teljesen vagy részben felváltottak Szent Nikolay. Vegye figyelembe, hogy Nikola az észak-orosz hagyományban egyesíti a Szentháromság mindhárom személyét. Tehát B. A. Uspensky megjegyzi, hogy a régi összeesküvésben: "Az Úr, Isten Anyja és Nikola egyetértenek az egyes igével!" Sőt, még 1975-ben az N. I. vezette expedíció Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt.hogy Nikola az észak-orosz hagyományban egyesíti a Szentháromság mindhárom személyét. Tehát B. A. Uspensky megjegyzi, hogy a régi összeesküvésben: "Az Úr, Isten Anyja és Nikola egyetértenek az egyes igével!" Sőt, még 1975-ben az N. I. vezette expedíció Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt.hogy Nikola az észak-orosz hagyományban egyesíti a Szentháromság mindhárom személyét. Tehát B. A. Uspensky megjegyzi, hogy a régi összeesküvésben: "Az Úr, Isten Anyja és Nikola egyetértenek az egyes igével!" Sőt, még 1975-ben az N. I. vezette expedíció Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt. Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt. Tolstoi Polesie-ban a "Ki Mikola?" Kérdésre (egy spirituális versre hivatkozva) a válasz érkezett: "Maga Mikola volt az Úr." Században a kéziratokban. a külföldiek Nikola-t közvetlenül orosz Istennek hívják. Sőt, Isten nem Jézus Krisztust jelenti, hanem a Mindenható Teremtőt.
A kutatók túlnyomó többsége úgy véli, hogy az olyan istenségek első párjai, mint a Varuna - Mitra az ősi árja hagyományokban, vagy az Ahura Mazda - Mitra az ókori irániban, az ősi indoeurópaiak ötleteit testesítették meg a kozmosz törvényei és az emberi együttesek társadalmi törvényei közötti kapcsolatról. Valóban, ha Varuna és Ahura Mazda (ami azt jelenti
szó szerint "a bölcs Úr") megtestesítette az éjszakai csillagos eget, vizet, a holdot és a kozmikus törvényeket, akkor a Mithra mind az ősi indiai, mind az ókori iráni hagyományokban a barátság, a nap, a tűz, a szerződés, a társadalom társadalmi szervezete istene. De Varuna és Ahura Mazda fölényét az ősi szövegek ismételten hangsúlyozzák. Tehát az Avestában az ősi iráni szent könyv, Mithra, Ahura Mazdara hivatkozva, "mennyei, szent, a tiszta világ Teremtőjének" nevezi. Varunát (és Ahura Mazlu-t) pontosan dicsõítik, mint az univerzum Legfelsõbb Istenét. Ugyanakkor Ahura Mazda Mithráról szól: "Én teremtettem őt - olyan tiszteletre méltó és imádnivaló, mint én." Itt Mithráról mint a Napról beszélnek - Ahura Mazda teremtménye. Ne felejtsük el, hogy Varig Rigvidben „megkínozza a Nap útjait”, hogy „a nap kétszeres söpörésével tolta és elterítette a földet”, „széles utat hozott létre,mely mentén a nap mozog az égen, és lába nélküli lábakat adott neki (azaz a nap - S. Zh.). Különös figyelmet érdemel a fentiekkel összefüggésben arra a tényre, amelyet A. S. Famintsyn az ókori szlávok istenségében megjegyezte, hogy „az orosz telepesek elképzelése szerint a nap egy nagyapa által támogatott tűz, akinek a nevét tehát ebben az esetben meg kell érteni. a legmagasabb mennyei isten. " Az ősi indoeurópai európaiak ezen ősi ősi mitológiai reprezentációi pontosan a kerületi kelet-európai ősi otthonukban alakultak ki, ahol a hosszú téli éjszaka, a hosszú hideg időjárás és a rengeteg hó biztosította az összes előfeltételt ahhoz, hogy az ősi istenség pontosan úgy érzékelhető legyen, mint az éjszakai ura, hó, hideg, aurora - Varuna vagy Ded. (Fagy).a fentiekkel kapcsolatban, arra a tényre, amelyet A. S. Famintsyn az ókori szlávok istenségében megjegyezte, hogy "az orosz telepesek elképzelése szerint a nap egy nagyapa által támogatott tűz, akinek a nevét tehát ebben az esetben meg kell érteni a mennyei legfelsőbb isten". Az ősi indoeurópai európaiak ezen ősi ősi mitológiai reprezentációi pontosan a kerületi kelet-európai ősi otthonukban alakultak ki, ahol a hosszú téli éjszaka, a hosszú hideg időjárás és a rengeteg hó biztosította az összes előfeltételt ahhoz, hogy az ősi istenség pontosan úgy érzékelhető legyen, mint az éjszakai ura, hó, hideg, aurora - Varuna vagy Ded. (Fagy).a fentiekkel kapcsolatban, arra a tényre, amelyet A. S. Famintsyn az ókori szlávok istenségében megjegyezte, hogy "az orosz telepesek elképzelése szerint a nap egy nagyapa által támogatott tűz, akinek a nevét tehát ebben az esetben meg kell érteni a mennyei legfelsőbb isten". Az ősi indoeurópai európaiak ezen ősi ősi mitológiai reprezentációi pontosan a kerületi kelet-európai ősi otthonukban alakultak ki, ahol a hosszú téli éjszaka, a hosszú hideg időjárás és a rengeteg hó biztosította az összes előfeltételt ahhoz, hogy az ősi istenség pontosan úgy érzékelhető legyen, mint az éjszakai ura, hó, hideg, aurora - Varuna vagy Ded. (Fagy).ebben az esetben meg kell érteni a legfelsőbb mennyei istent. " Az ősi indoeurópai európaiak ezen ősi ősi mitológiai reprezentációi pontosan a kerületi kelet-európai ősi otthonukban alakultak ki, ahol a hosszú téli éjszaka, a hosszú hideg időjárás és a rengeteg hó biztosította az összes előfeltételt ahhoz, hogy az ősi istenség pontosan úgy érzékelhető legyen, mint az éjszakai ura, hó, hideg, aurora - Varuna vagy Ded. (Fagy).ebben az esetben meg kell érteni a legfelsőbb mennyei istent. " Az ősi indoeurópai európaiak ezen ősi ősi mitológiai elképzelései pontosan az ő ókori keleti európai házukban alakultak ki, ahol a hosszú téli éjszaka, a hosszú hideg időjárás és a rengeteg hó biztosította az összes előfeltételt ahhoz, hogy az ősi istenség pontosan úgy érzékelhető legyen, mint az éjszakai ura, hó, hideg, sarki fények - Varuna vagy Nagyapa. (Fagy).
A Mikulás képével és történelmi gyökereivel összefüggésben rendkívül érdekes számunkra a Varuna ókori iráni kettősje - Ahura Mazda, amelynek képét az Avesta szövegei alapján az antikvitás óta alakították ki a kelet-európai körpárosban. Mint Varuna, az Ahura Mazda (a Bölcs Úr) megszervezi a kozmoszt, harcol a gonosz ellen, káosz, gondolkodás révén teremti meg a világot, énekesek és költők (papok) védőszentje és a Víz Ura. Az ókori avestai irániok Isten imázsát - a Teremtőt (Ahura Mazda) - az Ardvi-folyó vagy az Ardvisura Anahita szent vizeivel kombinálták (ami szó szerint „kettős hatalmas puhaságú vizet” jelent). Az ókori iráni mitológiában Ardvisura - a víz és a termékenység istennője - az ősfenyő hegygerincen fekszik a folyón. Sveta. Ez az érintetlen gerinc, ahonnan az árjaiak szent folyója áramlott,a Tej (Fehér) tengerhez, vagy (amint azt az ősi irániok nevezték) a Vourokash-tengert, ami azt jelenti, hogy „kényelmes öblökkel rendelkezik”, Meru (indiai hagyomány) vagy Khara (iráni) hegyeknek hívták. Beszéltek arról, hogy nyugatról keletre húzódnak, és a folyókat megosztják északi, a Fehér Tej-tengerbe és a délire a meleg Kaszpi-tengerbe. Majdnem 150 évig nyitva maradt a hegyek elhelyezkedésének kérdése. 1986-ban S. V. Zharnikova, bebizonyosodott, hogy az indo-európaiak szent északi hegyei, az indo-irániak Meru és Khara, az ókori görögök Ripean és Hyperborean hegyei, valamint Ptolemaiosz Alaun-hegység (II. Században) Kelet-Európa északi magasságai, amelyek a Kolla-félsziget, a Kolla-félsziget hegyei, a Kala-félsziget hegyei, a Kala-félsziget hegyei. Az Urál déli déli részén az Uvaly északi része és a szubpoláris szubpolitumok. Ráadásul ezen a hegyvidéken a fő hely az északi uvaloké,amelyet az ősi árjaiak nem véletlenül neveztek „az ősi gerincnek a fény isteni királyságában”. Y. A. Meshcheryakov, a kiemelkedő szovjet tudós Észak-Uvalyt "az orosz síkság anomáliájának" nevezte, és amikor arról beszélt, hogy a magasabb tengerszint feletti magasságok (közép-orosz, Volga) a fő vízgyűjtő határ szerepét adják nekik, a következő következtetést tette: (Neogene - kvaterner) idő, amikor az Észak-Uvaly már létezett, és az északi és a déli tenger medencéjének vízgyűjtője volt”. És még ennél is inkább, a széntartalom időszakában, amikor az ókori tenger fröccsen a jövő Urál-hegység területén, "Észak-Uvaly már hegyek voltak". Ami a "fény isteni királysága", amelyben ez az "ősi gerinc" található, helyénvaló itt utalni az ősi indiai Mahabharata eposz szövegére. Azt mondja, hogy Suvarnán (északon) „az asura Agni folyamatosan ragyog” (vagyis a tűz folyamatosan ragyog), hogy itt fél évvel felkel a nap, és általában az északi részét „Aranyföldnek” és „Gyönyörűen színesnek” hívják. BL Smirnov akadémikus úgy gondolta, hogy mindez "nagyon fontos bizonyíték arra, hogy az ősi indiánok megismerik a sarki országokat". Az eposz következő sorai tanúsítják ezen északi föld szeretetét és emlékét:
A gonosz felett az az ország, ahol a boldogságot eszik.
Erővel felemelkedik, ezért felemelkedettnek hívják …
Ez a felemelkedett Aranyvödör út;
Úgy gondolják, hogy félúton kelet és nyugat között …
Ebben a hatalmas északi régióban …
Az a személy, aki érzéketlen és törvénytelen, nem él.
Hét rishis és Arundeati istennő van;
Itt van a Swati csillagkép, itt emlékeznek a nagyságára;
Itt, az áldozatra csökkenve, a Póluscsillagot a Nagy Ős megerősítette;
Itt a csillagképek, a hold és a nap folyamatosan köröznek;
Itt él tíz apsara, melynek neve (Blistavitsy) A sugárzás megjelenése;
Itt a zenit Vishnupada, a nyomvonal, amelyet a csúszó Vishnu hagyott el;
Három világon sétálva elérte az északi, felemelkedő országot …
Északi terület, a legjobb … ezekhez és más tulajdonságokhoz
Azt állítják, hogy "felemelkedett", mert minden tekintetben megemelkedik …"
Itt van az Arany Göncöl vagy a hét rizs - az Ursa Major csillagkép; Arundhati és Swati - magas északi szélességű csillagképek - Cassiopeia és Arcturus az Auriga vagy a Medusa csillagképből a Perseus csillagképből; tíz apsara vagy Blistavitsy - sarki fények; Vishnupada - Északi-sark. BL Smirnov akadémikus a Mahabharata szövegével kapcsolatban azt írta: „Az arjaiak szülőföldjének kérdésének megoldása szempontjából nagy történelmi érdeklődés a szöveg további üzenete, amelyet az Északi Csillaghoz legközelebbi csillagképek körökben írnak le, amelynek központja az Északi Csillag. A nem beálló csillagképek övét feltétlenül jelzik: Ursa Major, Cassiopeia és még azok is, amelyek még az északi szélesség alacsonyabb fokán helyezkednek el: a Bootes és talán Perseus csillagképek. Ezek a csillagképek nem haladják meg a horizontot, vagyis leírnak egy kört, amely egy éjszaka alatt szinte egészében nyomon követhető,különösen télen, csak olyan országokban, amelyek nem északkeleti részén az é. sz. 55e – 56 ° -tól vannak délre. A szöveg az sarkvidéki utazás veszélyeiről szól, és közvetlenül rámutat; amint egy ember tovább hatol északra, meghal. " A Mahabharatát visszatükrözi az ősi iráni Avesta, egy nővér, akinek a testvérével azonos korú nővére van. Tehát a szent árja-Ardvisur-folyónak szentelt himnuszban ("Ardvisur-Yasht") a következő kérés hangzik:
"Adj nekem ilyen szerencsét, Kedves, hatalmas Ardvisura Anahita, Hogy elérje a királyi Hvarno-t, Ki ragyog Vorukash között, Amely részt vesz az árja országokban, Jelen és jövő …"
Emlékezzünk vissza arra, hogy az iráni hagyományban a Vorukash vagy Vurukash, ami azt jelenti, hogy „kényelmes öblökkel rendelkezik”, az indo-árjaiak „tej” (fehér) tengerének hívták. Bele folyik az Ardvisura szent folyó, és a „Regal Hvarno” az északi fény, amely a Fehér-tenger felett szikrázik. Az "Ardvisur-Yashta" -ben az árjaiak szent kettős folyóját a következő szavakkal dicsőítik:
Imádkozz a nagyszerű, dicsőséges
Egyenlő
Az összes víz együttesen
Folyik a földön
Imádkozz erőteljesen
Hukarya magasságától
A Vorukash-tengerhez.
Szélről a másikra aggodalmak
Az egész Vorukash-tenger.
És a hullámok közepén
Felemelő, amikor
Önnek vizet
Esik bele, Ardvi
Az összes ezer csatorna
És ezer tavak”.
A neves bolgár nyelvész, V. Georgiev írta: „A földrajzi nevek a legfontosabb források az adott terület etnogenezisének meghatározásához. A fenntarthatóság szempontjából ezek a nevek nem azonosak: a legstabilabak a folyók nevei, különösen a jelentősebbek. " Hangsúlyozta az olyan folyónevek indoeurópai (és nem finnugor) eredetét, mint a Dvina, Istra, Uda, Viliya stb. Tehát Dvina neve a Kr. E. 4. - 3. évezred fordulója előtt merült fel. e., amikor az indo-európai közösség különféle dialektus-zónákba bomlott. Ne feledje, hogy a 16. század elején Zsigmond Herberstein azt írta: „A régió és a Dvina folyó Dvina nevet kapta a Juga és a Sukhona folyók összefolyásából, mert Dvina oroszul„ kettőt”vagy„ kettőt”jelent. egy 16. századi szerző, Alexandre Gvanini az európai szarmatia leírásában. Írt:„A Dvinskaya tartomány az északi parton helyezkedik el, és a Dvina folyó (itt) nevét kapta. Maga a folyó két folyó - a déli és a Sukhona - kereszteződésein kapta Dvina nevét. Dvina számára az oroszok körében "dupla" (folyó). Ez a folyó, a déli és a Sukhona összefolyása után, Dvina nevet kapva, száz mérföldet túllépve, hat torkolattal az Északi-óceánba áramlik. Tehát az Észak-Dvina kettős folyó. Ne felejtsük el, hogy pontosan így hangzik az Ardvisura Anahita szent északi folyó neve - „dupla víz”. Az "Ardvisur-Yashta" fent idézett kivonatával összefüggésben nézzük meg az Észak-Dvinát. Tehát: „Az Észak-Dvina, amely a Fehér-tengerbe áramlik, a Szovjetunió európai részének északi legnagyobb artériája. A Yuga és a Sukhona folyók összefolyásából képződik, és a Dvina-öbölbe folyik. A folyó hossza 750 km. A vízgyűjtő területe 360 750 km2. Az Észak-Dvina folyóhálózata körülbelül 600 folyót és patakot tartalmaz. 110 milliárd m3 vizet hordoz, ami két Dnyeper és három Don lenne. A Fehér-tenger vizeinek felét az Északi-Dvina hozta. A jég sodródásakor az Észak-Dvinában vízei annyira gyorsan a Fehér-tengerhez vezetnek, hogy valóban "az összes tenger hullámzik, egész közepe hullámokban emelkedik fel".
Éppen ezt a folyót javasolja az alkotó Ahura Mazda a himnuszban a Zarathushtra dicséretére, mondván: „Én, Ahura Mazda készítettem őket (vagyis Ardvi vizeit): úgy, hogy a ház és a falu, a kerület és az ország virágzott, hogy megvédjük és megvédjük őket, megvédjük és megóvjuk őket.”. Az Ardvi, a kettős folyó a forrásnál, az árjaiak, a napfényes Yama és az első földi király Paradata - akinek a neve „az előtte állt”, „az elsőként teremtett” - őseit áldozták a kettős folyóra a forrásánál. Az Avesta a fagyról, a hóról és a jégről beszél, és az Ardvisur vizeit táplálja.
Maga Ahura Mazda (a bölcs Teremtő) azt kérdezi:
Gyere le, gyere vissza hozzánk, O Ardvisura Anahita, A csillagoktól a földig az Ahura által létrehozott, Legyen a bátor uralkodók, az ország uralkodói, Dicsérjék az uralkodók fiai.
Hagyja, hogy az erős lovasok
Arra kérve, hogy birtokolj gyors lovakat
És a dicsőség növeléséről, Engedje meg a papoknak
[…] kérjen tudást, a szentség eléréséhez, A győztes fölényéről:
Hagyja, hogy a lelkes lányok készen álljanak a házasságra […]
Arra kérik, hogy […] a sikerhez
És a ház bátor gazdájáról, Hagyja, hogy a fiatal feleségek munkálkodjanak
Könnyű szülést kérnek tőled:
Te mindent megadod nekik
Mert mindez a hatalomban van, Ó, Ardvisura Anahita!"
És végül, ugyanazon "Ardvisur-Yashte" -ben van egy leírás arról, hogy néz ki Ardvi:
„Bárki láthatja, Ardvisur Anahit, Egy gyönyörű lány formájában
Erős, karcsú, Egyenes, magas övvel, Nemesi család, kiemelkedő, Egy okos köpenyben
Bőséges redőkkel, aranyszövésű …
Fülbevalókkal fúj
Tetraéder, arany kovácsolás;
A nyakláncot a nemes köré tette
Ardvisura Anahita
Egy szép nyak.
Szigorítja a táborát, Annak érdekében, hogy csodálatos mellei felkeljenek, Hogy vonzza az emberek nézeteit vele.
A homlokát koronázta
Ardvisura Anahita egy gyönyörű karikaval, Több száz drágakő díszített, arany kovácsolt, Polip, mint egy szekér, Szalaggal csavart, csodálatos, Középen egy gyűrűvel, ügyesen kialakítva.
Hód kabátban van, Ardvisura Anahita, Háromszáz hód […]
Kelt időben;
A szőr elvakítja a nézõ szemét
Csillogó arany és ezüst."
Ezt a folyót - egy szűzöt - imádta Zarathushtra próféta elején, és ebben az imádatban az univerzum Alkotója, Ahura-Mazda (az ókori indiai védikus isten Varuna analógja - az éjszakai csillagos ég, a vizek és a "száj" vagy "művészet" kozmikus törvénye - analógja utasította. Az orosz hagyományban a Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svájtovit - Szent Miklós), téli hiposztatisában pedig Ded Moroz. Megjegyezzük azonban, hogy még a zoroasztriai előtti és az ősi perzsa legfelsőbb hármasban, Ahura Mazda és Mithra mellett, a vizek istennője, Ardvisura Anahita lépett be. A tél az éjszakai égbolt ura, a kozmikus törvény, az univerzum összes vizének - Varuna (Mikulás) - királysága. Mithra - a nap istene, a nap, a tűz visszatér a háttérben. És Frost mellett a fagyott vizek istennője, megtestesítőjük Ardvisur. Ő valóban hó leánykori, mert Dvina folyik a víz, jég, hó és köd,és fagy - víz minden formájában, hóval borítva.
Így arra a következtetésre jutottunk, hogy távoli őseink évezredekkel ezelőtt, amikor nemcsak őseink voltak, hanem Európa legmodernebb népeinek ősei is, imádták az Univerzum Teremtőjét - az éjszakai csillagos eget szent északi folyójuk elején, és vizet hordoztak. a Fehér (Tej) tengerhez, "kényelmes öblökkel". Az évezred telt el. Az éjszakai égbolt félelmetes istene Mikulásnak (Mikulásnak), a vizek szent istennőjévé a Hókirálynővé vált. De minden a vizeit a Fehér-tengerhez, a folyóhoz vezeti, amelyet sok ezer év után továbbra is Dvina-nak hívunk - kettősnek nevezzük (mivel "dvi" - kettő az ősi árjaiak nyelvén - szanszkrit). És az Észak-Dvina elején, a Sukhona és a Dél folyó összefolyásánál, amely azt alkotja, ott található az ősi orosz város, Veliky Ustyug. Ő az, aki jogosan nevezhető „Mikulás szülőföldjének”,mivel itt az ősi időkben alakult ki ez a kép, amelyet a Rig Védák és az Avesta himnuszaiban énekeltek, amelyek az összes indoeurópai nép legrégibb kulturális emlékművei.
Az orosz északi orosz Mikulás-kép történelmi gyökereinek elemzését befejezve kijelenthetjük, hogy eredete az indoeurópai ókori ókorban rejlik, és ennek a képnek a hozzáadása Kelet-Európa északi szélességén történt legkésőbb Kr. E. 5. - 4. évezredben. e.
Ebben a tekintetben a Mikulás hagyományos megjelenése (az ősi mitológia és a színes szimbolizmus szerint) azt sugallja:
1. Vastag ezüst haj és ugyanaz a szakáll - a hatalom, a szent tudás, a varázslat, a boldogság, a gazdagság, a jólét jelképe;
2. Fehér, háromujjú kesztyű vagy ujjatlan, hímzett ezüsttel, a "Segner kerék" jelével - az egyetemes törvény és a kegyelem jelképe. Az ilyen kesztyűk (ujjatlan kesztyűk) a tisztaság és a szentség jele mindazonáltal, amit a Mikulás a kezéből ad. (A háromujjú szimbólum a neolitikum óta, azaz a Kr. E. III. Évezred óta a legfelsõbb isteni kezdethez tartozik. Ebben a tekintetben a Fehér-tenger és az Onega-tó petroglifái jelzik az utat, ahol a háromujjú emberek képeit a sziklákon faragották a jelenetekben rituális, szent karakter).
3. Hosszú, fehér, vászon ingbe öltözve, fehér vagy ezüst geometriai díszekkel díszítve - ez a tisztaság szimbóluma, és az istenek és ősök világához tartozik.
4. Az ing tetején vörös vagy arany köpenyt viselnek (inkább a vörös, mint archaikusabb, mint az arany, az ősök világával való kapcsolat szimbóluma - „az a fény”) vagy egy vörös kabátot, melyet ezüst nyolcpontú csillagokkal hímeztek és hattyúval levágtak. Az indoeurópai tradícióban (és az észak-oroszban is) a lúd és a hattyú az ég, a magasabb tudás, az igazságot értő lélek, az elhunyt lelke és a három elem - a föld, a víz és az ég - kombinációjának szimbólumai.
5. A Mikulás fején egy piros kalap, ezüsttel és gyöngyökkel hímzett. A homlok fölött stilizált szarvakkal végződő hattyúbőr végződött. Az oldalsó kalaphoz ezüst tündér csatlakoztatható.
Ugyanazon holdból készült nyaklánc díszítheti a mellkasát (bundában és ingben). Az öv fehér, piros díszítéssel (az ősek és leszármazottak közötti kapcsolat szimbóluma).
6. A Mikulás csizma vörös, ezüsttel vagy ezüstmel varrva, aranyszállal varrva.
7. A Mikulás kristályszemélyzetének harangjaival vagy ezüstbika fejjel ellátott hold (a víz hatalmának, a hold és az ősök világának szimbólumai - a termékenység és az boldogság adói az élők számára) végződik.
Ez a színséma a legrégibb indoeurópai színszimbolizmussal társul, ahol a fehér ezüst a hold, a fény, a szentség, az északi, a víz, a szent tudás, a tisztaság jelképe.
A piros a vitalitás, a kreativitás, a halál és reinkarnáció, a tűz, az arany, a "másik világ" szimbóluma. A kristály a fagyott vizek, a jég szimbóluma. Megjegyzés: ismételje meg, hogy a Mikulás a téli napforduló után (december 22-én) jön az emberi világba, amikor az ősi védikus mitológia szerint véget ért az Istenek éjszaka és megkezdődött az Istenek napja - egy új időciklus építése. Mivel a "Istenek reggele" hírnöke, a Mikulás isteni ítéletet végez, összefoglalja az elmúlt év eredményeit, mindenkinek megadja, amit megérdemel; ennélfogva a büntetések és jutalmak (ajándékok).
Mivel a Mikulás képe az ősi mitológiai Varunából származik - az éjszakai égbolt és a vizek istene -, a Mikulás állandó kísérőjének Snow Maiden képének forrását Varuna közelében kell keresni. Nyilvánvaló, hogy ez a szent árja-Dvina folyó (az ókori iráni Ardvi) vizeinek téli állapotának mitologizált képe. Így a Snow Maiden általában a fagyott vizek és különösen az Észak-Dvina vizeinek megtestesülése. Csak fehér ruhában öltözött. A hagyományos szimbólumokban más szín nem megengedett. A dísz csak ezüst szálakkal készül. A fejdísz nyolcágú koszorú, amely ezüsttel és gyöngyökkel hímzett.