Mindannyian szétszóródunk. Csak a halál hoz össze minket, azaz nincs elválás.
Van egy hatalmas találkozó.
Tehát valaki hirtelen
megöleli a vállakat sötétben, és tele sötétséggel
tele sötétséggel és békével, mindannyian együtt állunk egy hideg, fényes folyó felett - Joseph Brodsky.
A jövő modern előfutárainak, különösen a technológiai transzhumanisták által kihirdetett jövőkép lényeges szempontja a halál feletti győzelem ideológiája.1 A transzhumanisták arra törekszenek, hogy legyőzzék az emberekkel szemben támasztott anyagi és biológiai korlátokat, elsősorban az emberiség számára elérhető technológiák radikális fejlesztésére támaszkodva. A halál és az öregkor diadalma nem csupán a transzhumanista gondolkodás fontos eleme, amelyet egy olyan társadalmilag aktív futurista, mint Ray Kurzweil alkotásaiban is kifejeztek, hanem egy nagyon pragmatikus fejlett tudományos és orvosi menetrendben is.
Promóciós videó:
A halál az emberiséget és a bioszférát uralta a számunkra ismert világ története során. És a modern tudományos és műszaki eredmények az orvostudomány és a kapcsolódó területek területén - a futurológusok előrejelzései szerint - szó szerint - és nem metafizikusan, allegorikusan vagy misztikusan - engedik megverni a halált a közeljövőben. Tapossák legalább az öregség és a betegség miatti halált.
A futurológusok körvonalazott optimista forgatókönyve fajunk biológiai organizmusainak radikális átalakulása technológiai eszközökkel, kibernetikus hibrid szervezeti környezet megteremtése és még a tudat hipotetikus átadása a szilícium hordozókhoz. Globális szinten ezt (legalábbis néhány futurisztikus rózsaszín gondolatában) az anyagi környezet átalakulása, az (poszt) emberi civilizáció galaktikus kiterjedésekké válása, a galaktikus szövetség létrehozása és esetleg más intelligens életformákkal való találkozás kíséri.
Az ábrán látható szlogen: a transzhumanizmus győzelme elkerülhetetlen.
Természetesen, kivéve, ha ezt megelőzően a bolygónk civilizációját nem sújtotta el valamilyen mega-katasztrófa, ideértve az ember okozta katasztrófát sem (a nukleáris háború valószínűségét nem szüntették meg, de olyan nanorobókról is beszélünk, akik megőrültek és megfordultak a bioszféra ellen - valamiféle okos por, amely felfalja az emberiséget - vagy forgatókönyvek) Skynet vagy "Animatrix", amikor egy hatalmas mesterséges intelligencia az emberek pusztulásához vagy rabszolgasághoz vezet, vagy a tömegpusztító mikrobiológiai halálos fegyverek apokalipszis felszabadításához vezet; általában, mivel a jövőre kevésbé optimista társadalomkritikusok mondják, nagyon sok minden "rosszul fordulhat") …
Tegyük fel azonban, hogy a bolygókatasztrófa a közeljövőben nem történik meg. Az új orvosi technológiák évtizedekig radikálisan (és potenciálisan határozatlan ideig) meghosszabbítják az emberi életet, és a lehető legkényelmesebbé teszik. A halál becsapása szinte vallási grálává vált, amelyet kutatócsoportok felkerestek, valószínűleg a világ minden nagyobb országában.3
E tendencia mellett a globális apokalipszis vagy valami más nem aggasztja személyesen. Végül az apokalipszis mindig közeledik (legyen az pozitív vagy negatív), akár jön, akár nem, senki sem tudja, és úgy tűnik, hogy az nem különösebben zavarja az életvitelt. Mivel azonban nem hivatásos futurisztikus, vagy legalábbis előrejelző cowboy kalapját adom fel, az elmúlt évek során egy-egy problémát látok, amelyről nem gondolom, hogy általában beszélnek róla.
Ezt a problémát gyakran figyelmen kívül hagyják, mivel általában sem a technológiai transzhumanisták, sem pedig még inkább az úgynevezett „közösségiek”, akik egy hétköznapi konszenzusos valóságba merülnek, külön figyelmet fordítanak a tudat és a kultúra komplex belső valóságára. Indokolásuk szinte kizárólag a külső tárgyak és anyagrendszerek világára, vagy a legjobb esetben az információcserére korlátozódik. És a probléma, amiről itt beszélek, a halál problémája, mint az emberi élet többdimenziós jelensége, amelynek nemcsak biológiai, hanem pszichológiai és lelki szempontjai is vannak.
Véleményem szerint ez a probléma radikális és átfogó jellegű. És összekapcsolódik azzal a ténygel, hogy az élet meghosszabbításának és az ahhoz kapcsolódó társadalmi-kulturális átalakulásoknak az elégtelen kiegyensúlyozott megközelítésével, amely nem veszi figyelembe az emberi létezés összes aspektusát (Ken Wilber integrált AQAL-mátrixának más részeit és más alkotóelemeit), a halál csak anyagilag, de az emberi tudatossággal fog megbotlani. túszokban marad pszichológiai és lelkileg.
Az emberi civilizáció elnyomásáról és rögeszmés halál félelméről ismert. Mindenki fél, és nem vagyok kivétel. A szubjektív élet halálát vagy befejezését a jelenlegi szervezetben mindenféle folyamatra - akár belső, akár külsőre - vetítik be, amelyeket riasztóan blokkolja a tudatosság, mert nem hajlandó átlépni az ismeretlen határon, hogy teljes mértékben áttörje a status quot. Bármely ismeretlen fátyol vagy fekete tükör lesz, amelyre a halál mentálisan előidézett vetülete vetül fel.
Ugyanakkor sokan, akik pszichológiai, pszichoterápiás és pszichoszpiritális paradigmákban dolgoznak, tudják, hogy a halál nemcsak ellenség, hanem szövetségese is. Bármely transzcendencia vagy transzcendencia, a tudat korlátozásainak megsértése az államainak vagy felépítéseinek (valamint az életmódnak, a mindennapi életnek, sőt az étkezési szokásoknak) vonatkozásában a pszichológiai halál előrejelzésével járhat. Gyakran az ember sokáig botlik az ismeretlen látszólagos szakadékának szélén, mielőtt úgy dönt, hogy magát a pszichoszpiritális halál kezébe adja, ami rendszerint új formában újjászületik. A csírázás érdekében a gabona meghal, metamorfózison megy keresztül, és új pszichológiai struktúra születik, amely lehetővé teszi, hogy valami mélyebb és korábban ismeretlen befogadását az egyén és az elválaszthatatlanul összekapcsolt kollektív mező pszichéjében megismerje. A halálnak tűnta pszichés haldoklás-újjászületés másik oldalán az azonosulás és a kapu nélküli kapuvá válik, megszabadítva az ember pszichés létét a felületről.
Amikor tömegesen az emberiség szembesül a fizikai halál megszüntetésével, akkor a halál-transzcendenciával összefüggő pszichológiai és szemantikai alkotóelemeket átirányíthatjuk, és valami másra vetíthetjük. Például a belső határ, számos korlátozásával. Sőt, ha nem kell fizikailag meghalnia, az élet teljesen új feltételeit teremti meg. Egy olyan állapot, amelyben a kényelem keretein belül sokszor bonyolult lehet a pszichológiai halálos újjászületés kérdése. Az a rendelkezés, miszerint két halál soha nem fog megtörténni, az egyik nem kerülhető el, és a most elérhetetlenné vált fátyol ismeretlen szörnyűsége nem tűnik el, hanem ezerszeresére erősödik.a társadalmi és kulturális élet szövetébe varázsolva magukat (és máris meglehetősen gyengén kezelve a sürgetõ egzisztenciális kérdéseket).
Képzelje el egy szülő gyászát, aki elvesztette gyermekét. Van némi vigasz abban, hogy a halálot az élet természetes aspektusának alázatosan fogadjuk el, és a belső mélységekbe fordulunk. Képzelje el most egy halhatatlanul élõ (de nem feltétlenül pszichológiailag érett és bölcs) szülõ gyászát, aki félelmetesen fél a gyermeket elveszíteni még a baleset során sem (például egy technológiailag fejlett civilizációban) attól tart, hogy napfényben vagy feketében űrhajóra esik. lyuk), és pszichológiai értelemben - mint az öniség tárgya vagy önálló tárgy, amelyhez a szülő egyéni tudata a mély pszichológiai kötődés szintjén ragaszkodik, évezredeknyi élettel telítve. A tét óriási mértékben növekszik.
A belső jelentésektől és a halál szempontjából való elidegenedés talán nem fordul elő, de látva azokat a nehézségeket, amelyekkel a modern nyugati fogyasztási és materializmus-társadalom már szisztematikusan szembesül, minden oka van a félelmeknek és felszólít arra, hogy tegyenek lépéseket a további fejlesztés érdekében. a poszthumanista jövő optimista, bölcs, kiegyensúlyozott és harmonikus forgatókönyvei. Forgatókönyvek, amelyekben figyelembe veszik és holisztikusan érzékelik a pszichológiai élet komplex valóságát.
Jennifer Gidley a "A jövő" könyvben egy integrált futurista figyelmeztet a transzhumanizmus dehumanizálásának problémájára, amelyet szembeszállni kell a poszthumanitás jövőbeli potenciáljának holisztikus elképzelésével:
A felszabadulás a kisebb szub-egoikus és egoikus azonosításoktól, az ész és a tudat különféle rétegeivel-struktúráival való korlátozó azonosításoktól való megszabadulás (valamint sok más dolog) megköveteli az alanyt evolúciós fejlődésének folytatására. Ehhez kvalitatív transzcendenciát vagy halálos haltást igényel a már ismert tartomány területén található azonosításokhoz. Ezután az ismeretlen kibővíti a témát, és ezen evolúciós kibővülés révén új világteret tár fel.
Ugyanezen pszichoterápiás átalakulás során az ember gyakran a halál félelmét ilyen transzcendenciára vetíti. Mi általában szörnyű a halálnál, pontosabban a halál gondolatánál vagy a halál riasztó előzetes észlelésénél? Fájdalom, ütközés minden negatív szimbólummal, az ismeretlennel, szimbolikus visszatartással, amelyet a tudatosság elnyom a tudatosságtól távol.
A halál fontos háttérként szolgál, és árnyékolja jelen-jelen jelenlétünk radikalizmusát, a jelen pillanat törékeny szépségét, amely megállíthatatlan és elveszett az időben. Sakura virág. A pillanat egyedisége a grandiózus mindenhatósággal kapcsolatos (előzetes) egoikus fantáziák ellenére. A halál szintén nagy határértékként szolgál, amelyen túl - ahogy a hagyományos spirituális nézetek hiszik - potenciálisan nagy halhatatlanságot rejt magában, amelyet az élet igazságának alapvető elismerése révén nyernek. A halhatatlanság nem időben és térben van, hanem az örök, időtlen és extradimenziós elvvel való újraegyesítésben. Az univerzum anyaga, a Kozmosz szíve, a létezés tudatos alapja. A halhatatlanság egy biológiai szervezetben, amely időben és térben jelent - vagyis az élet végtelenül tartós meghosszabbítását - nem áll ellentétben ezzel a transzcendentális halhatatlansággal,de ez valami összehasonlíthatatlanul kisebb, az álom olyan része, amelyből - és amelyben - fel kell ébrednie.
Hogyan képes az ember megbirkózni a feladattal, megérteni lelke mélységét, többdimenziós és többszintű, ingadozó tudatát, hogy a fizikai halálba ragadás ne váljon a halál mint transzcendencia elnyomásának kifejezésévé, és nem szolgál olyan eszközként, amely megakadályozza a halál újjászületését, még nem hever el minket inkább az anyagi bilincsek és a hiperimuláció miatt nem tettetek bennünket a halál ajándékként együttesen elidegenedett dimenziójában foglyokként?
Használhatja-e a jövő ember a végtelenül hosszan tartó élet ezt az újonnan megjelenő lehetőségét oly módon, hogy ne essen pusztán materialista episztemológiai és ontológiai koordinátarendszerbe vagy csökkenő mátrixba (ahogyan ezt Wilber nevezi: Rövid története mindennek 5), hanem a megszabadult időt valóban nélkülözhetetlen irányba irányítja a tudat és a kultúra átalakulása, az élet belső tapasztalatainak szerkezete ebben a hihetetlenül rejtélyes és rejtett értékes titokban a Kozmoszban? Ha kudarcot vallunk, akkor a halál luxussá válhat, ritka ékszerré, amelyet nem mindenki engedhet meg magának.
Annak érdekében, hogy konstruktívan reagáljunk a kihívásokra, amelyek fenyegetnek minket (semmiképpen sem korlátozódnunk az ebben az esszében tárgyalt problémára), evolúciója során rendkívül fontos, hogy lépést tartson a tudományos és technológiai fejlődéssel, hanem áthidalja a szakadékot a technológia és a rendelkezésre álló mélység és megvalósítás között (legalábbis az avantgárd számára). öntudat. Fontos előmozdítani a tudatosság növekedésének és fejlődésének, transzcendenciájának és fokozatos felszabadulásának, a tudatosság növekedésének és fejlődési útjainak kialakulását, megőrzését és behatolását az öntudat alacsonyabb formáival való azonosulástól, az egyéni és a kollektív evolúciónk kialakulásában való részvételt, mély bölcsesség és együttérzés alapján a közös emberi kultúrába.
Evgeny Pustoshkin