„- Milyen kapcsolatban áll a kereszténységgel az a tanítás, amelyet magyarázsz? - kérdezte az egyik jelenlévő.
"Nem tudom, mit tudsz a kereszténységről" - válaszolta Gurdjieff, hangsúlyozva az utolsó szót.
„Idővel sok beszélgetésbe kerül, hogy kitaláljuk, mit értesz ezzel a szóval. De azoknak, akik már tudják, azt mondom, hogy ez ezoterikus kereszténység.”[1]
Gurdjieff tanításait, amelyek kapcsán sok előítélet alapszik egy félreértésen alapuló okokból, sok hagyományos tanítással és mindenekelőtt a szufizmussal hasonlítják össze.
Ez nem meglepő, mivel Gurdjieff gyakorlati módszerei valóban hasonlítanak a szufi tanárok által alkalmazott módszerekhez. Itt emlékeztetni kell azonban arra, hogy egyrészt ezek a módszerek nem a szufi sheikok találmánya, és sok esetben az ősi iszlám előtti hagyományokból származtak a szufizmushoz; másrészt, a „Gurdjieff rendszer” vagy a „negyedik út” tantételének lényege nyilvánvalóan nem a „technikai” oldalon és módszerekben rejlik, hanem a rendszer alapját képező metafizikában, és abban a mélységben, amely a stratégiát képezi a létezés integritásához vezető utak.
Gurdjieff tanításának metafizikáját és ontológiáját két alapvető „szent törvény” határozza meg, amelyek a „Három törvény” és a „Hét törvény” vagy a „Triamazikamno” és a „Heptaparaparshinok” néven ismertek (ahogyan maga Gurdjieff elnevezte őket „Minden és minden, vagy Beelzebub mesék unokájához” című könyvében). „).
Anélkül, hogy a "Hét törvényről", amely a "Negyedik út" ontológiájának és kozmológiájának alapjául szolgálunk, nem tudunk legalább röviden átgondolni a "Hármas törvényt", mivel ő az, aki világosan jelzi a keresztényt (metafizikai szempontból). ennek a tanításnak.
Valójában az összes abrahamikus vallás (judaizmus, kereszténység, iszlám) között a kereszténység a legszemléletesebb formában, és még az egyházi tanítás egzotikus szintjén is bemutatkozik a szent hármasban („háromság”), míg a judaizmusban és az iszlámban ez a hármas csak jelen van. látens ezoterikus szinten.
Promóciós videó:
Igaz, hogy a legfőbb „metafizikailag legteljesebb” keresztény felekezet - az ortodoxia - dogmatikája az „Egy Isten három, egymástól elválaszthatatlan és nem összefonódó hipostazumáról” beszél, anélkül, hogy meghatározná ennek a „elválaszthatatlanságnak és összefonódásnak” a lényegét és természetét. Az ortodox filozófusok munkái csak részben mutattak rá erre a problémára. Természetesen itt nem szabad egyetérteni az egyházi atyákkal abban, hogy „ez a rejtély nagyszerű”, és hogy a racionális gondolkodás elvben nem képes megérteni azt.
De valami másról beszélünk: ennek a törvénynek a kifejezése (bár dogmatikus formában) a keresztény vallás exoterikus szintjén jelzi annak különleges „státusát” és metafizikai prioritását.
Ebben a cikkben nem lehet elemezni ennek a helyzetnek a metahistorikus okait; Megállapítható azonban, hogy a kereszténységre mint „háromságra” jellemző, bár szem előtt kell tartani, hogy ezoterikus szinten ez az ötlet minden hagyományos tanításban megtalálható.
Gurdjieff „Három törvénye” bizonyos értelemben analóg a keresztény háromsággal [2]. A különbség az, hogy a hagyomány ezoterikus ontológiájához hasonlóan a „Három Törvény” nemcsak a legmagasabb metafizikai elv, hanem a létezés minden szintjén részt vevő dinamikus tényező.
A három erő kölcsönhatása („megerősítés”, „tagadás”, „megbékélés” vagy „kiegyensúlyozás”) hozza létre kivétel nélkül valamennyi stabil formáció szerkezeti integritását, amelyben viszont ugyanaz a három erő kezd működni, de eltérő mértékben. az adott formáció hierarchikus szintje és az űrkörnyezettel való kölcsönhatás módja határozza meg.
A kérdéses stabil kozmikus képződmények kitöltik az univerzális létezés összes hierarchikus szintjét („Kozmosz”), és megfelelnek a teljes „lépték-skálának” - az Univerzumtól, a galaxisoktól, a bolygórendszerektől a sejtekig, molekulákig, elemi részecskékig; természetesen egy személy bele tartozik ebbe a „skálán”.
Itt már kifejeződik Gurdjieff tanításának sajátossága, amelyet a következő képlet fejez ki: "Minden egzisztenciális tényező, minden erő, minden szent törvény cselekedeteinek az embernek tudnia kell mind az egész kozmoszban, mind önmagában, és mindenekelőtt önmagában."
Ez természetesen vonatkozik a „Három Törvényre” is; csak az ember „önmagában” ismerete tudja betölteni a bibliai formulát valódi tartalommal, amely azt mondja, hogy „az ember Isten képe és hasonlósága”. Ettől a ponttól kezdve, a valódi önmegfigyelésből, az ön felfedezéséből és az önismerésből, úgy mondjuk, „gyakorlati ezoterika” - Gurdjieff „munkája”, vagyis a szellemi út vezet egy embert „magában”, a Szellemhez, Istenhez és a létezés integritásához.
* * *
Itt kell hagynunk a hagyomány exo- és ezoterikus szempontjai közötti kapcsolatot. Amint Gurdjieff megjegyzi, e két szempontot nemcsak a tudás vonalán (tehát az alapvető ontológiával és a kozmológiával kapcsolatban), hanem a létezés vonalát is elválasztják egymástól (vagyis egy személy egzisztenciális helyzetével, az "útjával", a mély pszichológiájával kapcsolatban).
A keresztény hagyományban az egyház egzotikus tanítása, amely elfogadja az egy Isten metafizikai tanítását az ő háromhipotózisában, hangsúlyozza az egész univerzum és az ember „teremtését”, vagyis a Teremtő és a Teremtés teljes szétválasztását, az Abszolút teljes transzcendenciáját.
Ez a „teremtés” doktrína, amely az ábrahámi ciklus minden vallására jellemző (ellentétben az előző metahistorikai ciklusok vallásaival), nemcsak az egyházi dogmát képezi, hanem úgynevezett keresztény vallás „spirituális gyakorlatát” is. Az ember mindig "lény", az univerzumnak az Istentől elidegenedett része marad. A világ és Isten „újraegyesítése” csak „az idők végén” fordul elő az „utolsó ítélet” pillanatában, amikor az emberi lélek sorsa („megváltása” vagy „megsemmisítése”) véglegesen döntenek.
Az egzoterizmussal ellentétben, bármely hagyomány ezoterikus tanításai soha nem beszélnek a Teremtő és a Teremtés, az Isten és a Kozmosz teljes szétválasztásáról, hanem éppen ellenkezőleg, hangsúlyozzák a létezés egységét. Az egyik, amely sok mindenben nyilvánul meg, az összes ezoterikus hagyomány ontológiai patológiája, amely azonban nem ellentmond az Abszolút Transzcendencia Tanának, amelyet az ezoterika is elfogadott.
Itt azonban érdemes megemlíteni azt a tényt, hogy az összes verbális megfogalmazás nagyon gyengén tükrözi a valóság természetét a létezés magasabb szintjeivel kapcsolatban. Ezért minden egzotikus "metafizika" ezoterikus szempontból nagyon kevés értéket képvisel.
Gurdjieff soha nem fáradt megismételni, hogy az igaz metafizika csak a tudatosság magasabb szintjeiben mutatkozik meg (ahol a „magasabb intellektuális központ” be van kapcsolva), míg a közönséges intellektus csak szavakkal működik, nagyrészt teljesen elidegenedett a valóságtól. Így az ősi, tradicionális „sok mindenben” megfogalmazás inkább az ébredő elme szellemi iránymutatása, mint a végső „metafizikai igazság”.
Ami az Istennek a világtól való „elválasztását” illeti, az ezoterika inkább a távoli helyzetről szól. A „szétválasztás” már létezik, a saját ontológia keretein belül; sok mítosz (a „gonosz demiurz” gnosztikus mítosza, a Kabbala tanításai stb.) beszélnek ennek a „szétválásnak” az okairól, a világ kozmikus folyamatának torzulásáról és „töréséről”. Hasonló mítosz létezik a „Minden és minden” könyvben, de itt nincs mód arra, hogy részletesebben bemutassuk [4].
A fentiekből következik, hogy a keresztény ezoterika, akárcsak bármely más hagyomány ezoterikája, nem fogadja el a „teremtés” tant, amely ezoterikus szempontból csak egy bizonyos „kozmikus pillanatnak”, egy bizonyos társadalmi-kozmikus helyzetnek felel meg, amely a Manwatara-ciklus végén merül fel a hindu terminológia használatához, vagy röviddel a „világ vége” elõtt használják a keresztény terminológiát, amelyet Isten a kozmikus élettõl való távolsága határoz meg.
Ebből azonban nem következik, hogy az ezoterikus tanítás ellentétes lenne az egyház tanításával (nem formális-logikai szinten, hanem lényegében); Ezen túlmenően, tekintve az egzotikus vallást (annak megfelelő formájában, azaz nem degradált formában) tanításának magánjellegű aspektusának, az ezoterika elfogadja azt „kiindulási pontként”, elsősorban a valódi emberi helyzettel összefüggésben.
Ebből a szempontból a személy „teremtése” nem „a végső igazság”, hanem annak a valós egzisztenciális helyzetnek a tükröződése, amelyben egy hétköznapi ember van (vagyis találja magát) és amelyet valójában fel kell ismernie.
* * *
Ha most hagyjuk a metafizikát és az ontológiát, forduljunk közvetlenül az emberhez, ahogy van; itt mindenekelőtt kijelenteni kell, hogy valódi „munkához”, a valódi önértékeléshez határozottan „hiányzik valami”, nem is beszélve arról, hogy nem mindenki tudja felismerni az ilyen önmegfigyelés fontosságát és szükségességét.
Hangsúlyozni kell, hogy nem az "intellektuális spekulációról" beszélünk, nem az önreflexióról, és nem az érzelmileg színes "élményekről". Arról van szó, hogy egy személy, őszintén és őszintén megfigyelve magát minden megnyilvánulásában, képes-e felismerni magát olyan állapotában, mint amilyen, azaz hogy ellenálljon az önfedés súlyos próbájának, majd megpróbálja belső valóságában megtalálni azokat a tényezőket, amelyeket tudott volna határozottan támaszkodni kell a tudás és a létezés keresésére.
Ezen a ponton először az embernek tudatosan törekednie kell arra, hogy őszinte és őszinte legyek önmagával szemben, vagyis támaszkodjon lelkiismeretére. Az illúzió abban a tényben rejlik, hogy a legtöbb ember úgy véli, hogy már rendelkezik lelkiismeretével, miközben csak annak elemei (vagy maradványai) vannak, amit Gurdjieff objektív lelkiismeretnek hív, vagyis a lelkiismeret szó valódi értelmében, a lelkiismeret minden lényeges E koncepció "kötete".
Gurdjieff az ember jelentős romlásáról beszél az elmúlt néhány ezer évben, és különösen az elmúlt néhány évszázadban; itt teljesen egybeesik a hagyományos tanításokkal. Ugyanakkor egy bizonyos sajátosság és pontosan keresztény jellegzetesség merül fel a Gurdjieff-tanítás azon pontján, ahol a hit, a remény és a szeretet „szent útjairól” szól, amelyek az emberek számára a korábbi metahistorikus korszakokban nyitottak, de a jelenben zárva vannak, amelynek megvannak a saját okai, amelyekre, helyhiány miatt nem tudunk beszélni.
Manapság a hit, a remény, a túlnyomó többség iránti szeretet csupán szavak, amelyek mögött nincs valódi tartalom. Igen, mindegyik mögött vannak néhány „élmény”, de mi a természetük, az ember alig gondolkodik, és ami a legfontosabb: alig gondolkodik azon, mennyire tudatosak ezek a tapasztalatok. Nem egy egyszerű racionális állításról szól, hanem az egész tapasztalat, annak természetének és lényegének a tudatosításáról. És itt merülnek fel nehézségek.
„Az Isten a szeretet” - mondja a keresztény tanítás, de vajon ezt a „szeretetét” hangzik ma a színpadról -, erről a „szerelemről” beszélnek a szappanopera hősei, és ez a „szerelem” egy személyt jelent-e a szomszédokkal való kapcsolatában ?! „Jézus megparancsolta, hogy szeretje az ellenségeket. És még a barátait sem lehet igazán szeretni!” - ismételte meg Gurdjieff. És így van a remény és a hit.
A „hittel” az inkvizitátor fáklyát hoz az „eretnekség” elégetésére, „hittel” a fanatikus házokat felrobbant, „hittel” elnyomják és elnyomják, megalázják és megölik; „hittel” az emberek nem akarnak sem tudatosítani, sem megérteni. Mi tehát ez a „hit”? És mi általában a hit ?! Mit jelentsen ez a szó, miről szól ?!
Gurdjieff szerint az igaz hit (mint a szeretet, remény és lelkiismeret) nem etikai vagy „pszichológiai” fogalmak; ezek fogalmak, inkább ontológiai, ezek a létezéshez kapcsolódó fogalmak. „Ha hinni hagy egy mustármag méretűnek, és azt mondja erre a hegyre:„ Mozog!”, Akkor mozog” - mondja Jézus. De vajon ez a hit egy hétköznapi embert vagy egy átlagos keresztényt jelent ?!
Az igazi hit - mondja Gurdjieff - csak az ember tudatos részeiben gyökerezik. Az igaz hit nem lehet tudattalan és „vak”. Nem közvetlenül kapcsolódik az elméhez, hanem közvetlenül kapcsolódik a tudatossághoz.
A létezés tudatosság, az önmagának emlékezete. És csak a tudatos létezésben lehet kristályosodni. „A tudatosság szabadsága, az érzések hit gyengesége, a test hitte ostobaság” - írja Gurdjieff [5]. De a tudatos létezés, az „önemlékezés” útja nem rövid és nem könnyű. És ez az út azzal a nyilvánosságra hozatallal kezdődik, amelyet már tárgyaltak.
Ez a "saját jelentéktelenség", az "ön-mint-teremtmény" tapasztalata; itt a negyedik út tanítása szó szerint egybeesik az egzotikus kereszténységgel, ami nem meglepő, mert ahhoz, hogy „megtaláljuk az utat”, meg kell haladnia a „külső kerítést”, az egzotikus szintet, és nem intellektuálisan, hanem a tapasztalatok szerint kell mennie a létezésben.
Tudnia kell a valós helyzetét, és ez a tudatosság nem lehet csak pillantás, betekintés, intellektuális megvilágosodás.
Ez a tudatosság egy személy számára érzelmileg akut és hosszú távú tapasztalatként mutatható ki, mint a szenvedés, amelyet el kell viselni és meg kell élni, mert ettől kezdődik a szándékos szenvedés útja, amelyet a Gurdjieff folyamatosan emlékeztet. Ennek a tapasztalatnak "ki kell kristályosodnia" egy személyben, a tudat állandó "hátteréül" kell válnia, szélén maradva, de állandóan emlékeztetve: "én, por és hamu" [6].
Csak akkor merül fel a valódi lehetőség, hogy a „harmadik erő” (a keresztény vallásban „kegyelem”) megszerzését szolgálja a „munka” és a szellemi növekedés pszicho-energetikai alapjának; csak akkor kezd felébreszteni az igazi lelkiismeret, és szétszórt "részei", amelyek elsősorban egy személy tudattalanjában helyezkednek el, integrálódnak az igazi objektív lelkiismeretbe, amelyet az embernek meg is kell tudnia birtokolnia a jelenlegi metahistorikus helyzetben, és amelynek alapján csak szellemi növekedés lehetséges. és a hit, a szeretet és a remény „szent módjainak” felfedezése.
"Az igazság a szív vérével ismert" - mondja az ősi bölcsesség. „A földbe eső gabona meg kell halni ahhoz, hogy csírázhasson” - mondja Jézus az evangéliumokban. Óriási erőfeszítéseket igényel, hogy egy ember „csírázhasson” - ismételte meg Gurdjieff. - "Tudatos erőfeszítés és szándékos szenvedés."
Nem könnyebb aludni ?!
---
[1] P. Uspensky. A csodálatos keresésekor. - SPb, 1994, 6. fejezet.
[2] A metafizikai síkban az első vagy „Szent megerősítő” erő az Atya Isten, a második vagy a „Szent tagadó” hatalom a Fiú Isten, a harmadik vagy a „Szent megbékélő” erő pedig a Szentlélek Isten. Az egyik fő ortodox ima (a legenda szerint „egyenesen a mennyből jött”), „Szent Isten, Szent hatalmas, Szent Halhatatlan, irgalmazz nekünk”, közvetlenül erre a három hipostázra és „három hatalomra” mutat: Szent Isten „az első hatalom Vagy az Atya, a Szent Hatalmas - a „második hatalom”, vagy a Fiú, a Szent Halhatatlan - a „harmadik hatalom” vagy a Szentlélek. - Lásd G. Gurdjieff. Beelzebub történeteit az unokájával. - M.: Fair-Press, 2000, pp. 105, 510.
[3] Lásd: „Csodálatos keresése”, 14. fejezet.
[4] Egy bizonyos "eltérésről" beszélünk a Föld bolygó evolúciójában, amelyet Gurdjieff szerint egy bizonyos kozmikus törvény megsértésével társítunk, amelynek eredményeként katasztrófa történt a Földdel, és a Hold (a Föld része korábban) eltűnt tőle. Ez különösen egy „kundabuffer” szerv kialakulásához vezetett az emberekben, amely az egész emberiség későbbi degradációjának oka volt. Lásd: „A Beelzebub meséi …”, 9,10. Fejezet.
5. „Tales of Beelzebub …”, p. 265.
6 Mózes 18:27.